¿Qué es un brahmán?

Los hindúes consideran que estos escritos fueron inspirados sobrenaturalmente y que son tan sagrados para ellos como lo es la Biblia para los cristianos.

La religión politeísta dravídica de la fertilidad y la antigua religión politeísta védica aria sentaron las bases de lo que más tarde se convirtió en el hinduismo. Mientras que los Vedas más antiguos eran abiertamente politeístas y estaban dedicados a rituales y sacrificios, los Vedas posteriores mostraron una tendencia hacia el panteísmo (de la palabra «pan», que significa «todo», y «theos», que significa «Dios»). Según el panteísmo, Dios no creó el mundo; Dios es el mundo, junto con todo lo que hay en él.

Aunque las escrituras hindúes más antiguas mencionaban muchos dioses, la meta suprema, según la literatura védica posterior, era la unión con Brahma, el absoluto impersonal. Los sacerdotes de Brahma llegaron a ser conocidos como brahmanes, quienes cumplían los deberes rituales para la comunidad, exigidos en los primeros escritos védicos para apaciguar a los numerosos dioses. Los brahmanes también conservaron el monopolio de las verdades superiores del brahmanismo panteísta. Los brahmanes se hicieron cada vez más poderosos, hasta convertirse en la clase social más alta.

Alrededor del año 500 a. C., se añadieron aún más escritos a las escrituras hindúes. Su propósito era establecer el Varna, un rígido sistema de castas o jerarquía social. Un himno relata cómo cuatro castas de personas surgieron de la cabeza, los brazos, los muslos y los pies del dios creador Brahma. Las cuatro castas eran los brahmanes (sacerdotes); los kshatriyas (guerreros y nobles); los vaisyas (comerciantes y artesanos); y los shudras (esclavos). Luego cada casta se subdividió en cientos de subcastas, ordenadas según su rango. Solo a los brahmanes, kshatriyas y vaisyas se les permitía aprovechar plenamente todo lo que la religión hindú tenía para ofrecer, pero a los shudras no se les permitía escuchar los Vedas ni usarlos para tratar de encontrar la salvación.

Aún más abajo en la escala social estaban los intocables, quienes, hasta el siglo XX, eran considerados tan inferiores que quedaban fuera del sistema de castas y, la mayoría de las veces, eran tratados como infrahumanos. En el pasado, los intocables siempre tenían los trabajos más sucios y repugnantes, bebían agua contaminada, comían carne de animales muertos, vestían ropa vergonzosa y

Página 373. «La idea que los arios de la India procuraron expresar bajo los nombres Brahman y Atman, los arios de Europa se esforzaron por significarla con el nombre Wuotan. Esa idea se centraba en la concepción de la Voluntad como un poder que hizo existir todas las cosas y las conserva en la existencia; de una voluntad que seguía al hombre adondequiera que pudiera ir y de la cual no había escape; que estaba presente por igual en los cielos de arriba y en las profundidades de abajo; una energía que operaba incesantemente y se hacía sentir tanto en la multiplicación como en el sostenimiento de la vida. Evidentemente, no había nada en el mundo físico que respondiera más vívidamente a tal concepción que el viento, como aliento del gran Éter, el poder que pone el aire en movimiento y lo purifica. Así, el Brahman hindú denotaba originalmente la fuerza activa e impulsora en la creación, y esta concepción se expresó aún más estrictamente bajo el nombre Atman, el aliento o espíritu que se convierte en la atmósfera de los griegos y en el athem de los germanos». Es asombroso que no vea que esto es panteísmo. Pero sospecho que su conocimiento del hinduismo es muy de segunda mano. Antes no conocía ningún Brahm distinto de Brahma.

Si por un momento acudimos a escritores seculares, encontramos que esta noción de un dios ocioso predominaba en gran medida en Oriente, en la India. Entre los hindúes, su «Supremo» estaba tan absorto en sus propias perfecciones que encomendó el cuidado de este mundo a deidades inferiores y, por tanto, en su relación con los hombres y las cosas, se encontraba en sueño eterno. Este era su «Brahm», quien en su estado primordial es un ser sin cualidades ni atributos, sin intelecto, sin conciencia, sin inteligencia. ¡Un ser sin estas cosas es imposible! El Supremo es ¡la absoluta NADA! Pero Brahm despierta a la conciencia (cómo pudo hacerlo semejante no entidad es un prodigio), y entonces se vuelve omnipotente, omnisciente, omnipresente, y exclama: «¡Yo soy!» Y a esto nos conduce el tan alardeado intelecto del hombre cuando se adentra en las regiones que están más allá de la mera materia. La filosofía occidental no recorre el mismo camino, pero su etapa final no es menos absurda. Pues si el hindú, en su viaje mitológico de regreso a la Causa Original de todo, llega al sueño eterno, la confusión o el caos, junto con la eternidad de la materia, es la Ultima Thule del Occidente pagano, donde no se encontró otra solución al problema del bien y del mal, tal como se ve en la condición presente de la creación, que la de que ambos son eternos y han estado siempre en conflicto.

Los historiadores dicen que la idolatría como sistema fue llevada de Egipto a la India después de la época de José, o alrededor del año 1635 a. C., o un poco más tarde. Después, el mismo sistema organizado se extendió desde el noreste de Asia hasta el noroeste de Europa, y prevaleció por toda esa región antes del 542 a. C. La doctrina hindú de Brahm parece confirmarlo. El hombre caído nunca pudo haber concebido la afirmación que Dios hace de sí mismo como «Yo soy», y esta tuvo que ser llevada a la India desde la tierra donde ese nombre fue declarado por primera vez. Quienes han examinado la mitología hindú afirman que su doctrina fundamental es un solo Dios. (Ya hemos visto qué clase de Dios es). De ser así, entonces está el hecho de la revelación de Dios de sí mismo como el único Dios al mundo gentil; la responsabilidad del idólatra ante esta revelación y la perversión de esta verdad por el hombre bajo el poder de Satanás. Aunque este sistema llegó a diferir en sus detalles y desarrollo en los distintos países, también se ve su identidad en cuanto a su origen en que el tiempo se cuenta por semanas y días, y en que los días de la semana están consagrados a los mismos dioses o a dioses semejantes.*

H. Bueno, popularmente; pero podemos decir en general que los paganos desconocían el inmenso hecho de la creación. «Por la fe entendemos —dice la epístola a los Hebreos— que lo que se ve no fue hecho de cosas que aparecen». Lo que ahora nos parece que tuvo que haber sido era rechazado por todos los orgullosos razonadores. Un hebreo pobre, oscuro e ignorante era el único que lo sabía. Para todos los demás, ex nihilo nil fit era la máxima práctica. Ese es un hecho llamativo. ¿Cuáles son las cosmogonías de otras naciones? Nunca, como dije, una creación. La materia era eterna. En la India, era panteísmo. Dios era el alma del mundo; o las pasiones humanas se perfeccionaban hasta convertirse en seres poderosos y misteriosos, que se movían en el caos o en la oscuridad; y se urdían sistemas imposibles de comprender para nuestra fría razón occidental. Pero la idea de un Dios personal y de una creación no entraba en sus mentes. Brahm estaba tranquilo, dormido en el disfrute inconsciente de este estado; despertó, y el huevo cósmico se partió, convirtiéndose la parte superior en el cielo y la inferior en la tierra. Sus opiniones filosóficas más serias eran: «El universo es Brahm; procede de Brahm, subsiste en Brahm y vuelve a Brahm». Todo lo demás es una especie de maya o ilusión. Es solo Brahm manifestándose de diversas maneras: primero separando de sí mismo a una mujer y luego mediante emanaciones de dioses, cada uno de los cuales tiene sus diosas, y de ahí a toda la naturaleza: Brahma, Vishnu y Siva, y así sucesivamente, identificados con la existencia creada mientras Brahm está despierto, la cual perece en una gran catástrofe cuando él se cansa. Entonces termina el Kalpa, él se duerme y se reproduce exactamente la misma historia (pues no habían aprendido la filosofía del Dr. Temple). De este modo, lo que nuestro ensayista llama Providencia proveyó a la educación de una cantidad inmensamente mayor de la raza humana que la que educó mediante el Descartes hebreo. Era panteísmo vinculado con las fuerzas de la naturaleza y la idea de la decadencia y la reproducción. Así que Siva, el destructor, era el dios de la vida. Las deidades femeninas eran la fuerza productiva de los dioses con los que estaban vinculadas, mientras que la historia de Adán y Eva, cuyos mismos nombres se usaban, y la de Noé y sus hijos, recorrían todo aquello; e incluso los nombres de Sem, Cam y Jafet aparecen como Sama, Cama y Prajapati («a» al final no se pronuncia, y «Pra» significa Señor).

En cuanto a Dios y Jesucristo: Los hindúes no creen en un Dios personal y amoroso, sino en Brahma, un ser informe, abstracto y eterno, sin atributos, que fue el principio de todas las cosas.»' Creen que Jesús no es Dios, sino solo una de muchas encarnaciones, o avatares, de V'shnu. Los cristianos creen que Dios es un Ser eterno, personal y espiritual en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo (véanse Mat. 3:13‑17; 28:19; 2 Cor. 13:14). Jesucristo es Dios y también un hombre sin pecado, y murió para nuestra redención (véanse Juan 1: 13,14; 1 Ped. 2:24). En cuanto al pecado y la salvación: Los hindúes llaman al pecado «ilusión total» porque creen que toda realidad material es ilusoria. Buscan liberarse del samsara, el ciclo interminable de muerte y renacimiento, mediante la unión con Brahma, que se alcanza por medio de la devoción, la meditación, las buenas obras y el dominio propio. Los cristianos creen que el pecado es una rebelión orgullosa que conduce a la separación eterna de Dios después de vivir una sola vida, no muchas (véanse Rom. 3:23; Heb. 9:27), y que la salvación se obtiene únicamente creyendo en la muerte sacrificial y la resurrección de Jesucristo (véanse Rom. 3:24; 1 Cor. 15:3).

La forma antigua del hinduismo difiere de la actual, que se conoce con el nombre de brahmanismo. Pero para echar un vistazo al curso de la idolatría después de su establecimiento y organización autoritarios en Egipto, basta con señalar la transición del aspecto panteísta de la antigua mitología hindú a la idea fundamental de un solo dios, Brahm, con asociaciones politeístas. Hay otro sistema idólatra, el de Buda. Se dice que es menos grosero y bárbaro que el brahmanismo. Mientras que Brahm es un mito, Buda pudo haber sido un personaje real que, disgustado por las crueldades practicadas por los brahmanes, formó una secta propia. Pero los budistas fueron expulsados de la India y se establecieron principalmente en Ceilán. Algunos fueron a China, otros a Tartaria y posiblemente incluso a Escandinavia. Los brahmanes, por el contrario, no saldrían de los límites de la India, su región sagrada. En su emigración, los budistas llevaron imágenes de Buda a los países adonde fueron y lo adoraron como supremo, pero mezclaron con su culto parte de la mitología brahmánica o egipcia. Así, la corriente de ese sistema de idolatría que tuvo su comienzo en Egipto fluyó desde allí por la mayor parte de Oriente, y una modificación suya, al volver, inundó toda Europa. Y esto debió ocurrir entre los años 1635 a. C. y 542 a. C., pues para esta última fecha los budistas ya habían sido expulsados de la India.

En algunos aspectos, el budismo se parece al hinduismo del que surgió. En otros, es bastante diferente, y los maestros dominantes del hinduismo, los sacerdotes brahmanes, rechazaron muchas de las enseñanzas de Buda como herejías. Por ejemplo, Buda negó que los Vedas y los Upanishads fueran escritos divinos y dijo que no servían de ayuda para encontrar el camino hacia el nirvana. También negó que el hombre tenga un atman (alma), que forma parte del Brahman (alma universal), y que el mundo actual sea maya (irreal).

Entre los demás conceptos hindúes que Buda rechazó estaban el sacerdocio brahmánico y todo el sistema hindú de sacrificios; en cambio, hizo hincapié en la ética por encima del ritual. Rechazó el sistema de castas y enseñó que la iluminación estaba al alcance de cualquiera, incluidas las mujeres, no solo de los varones brahmanes. Por último, Buda desafió radicalmente a todos los dioses y diosas hindúes indiferentes, diciendo que, en esencia, eran irrelevantes en la búsqueda de la iluminación.

Otro hermano que conocimos en Tenali fue Daniel Jayaraman, quien actualmente vive en el estado de Kerala con su esposa y su familia. Daniel pertenece a la casta sacerdotal hindú más alta de los brahmanes. Después de su conversión, su familia lo repudió por completo. La lectura de los escritos de C. H. Mackintosh le ha sido de gran ayuda, y junto con su esposa ha tomado el camino de la separación; nuestros hermanos en India le han dado la diestra de comunión. El hermano Jayaraman estudió literatura inglesa en la Universidad de Bangalore y puede hablar cuatro idiomas. Ya ha comenzado a traducir al tamil (hablado por más de cuarenta millones de personas), y están en preparación «Una carta para usted» y «Seguridad, certeza y gozo», así como algunos tratados sobre la verdad de la asamblea. Actualmente, Madras es la única reunión de habla tamil en India. Daniel necesita nuestras oraciones, pues puede llegar a ser un hermano muy útil para el testimonio en India.

Y sabemos que es el único remedio para el pecado. Un hermano cuenta que, cuando viajaba por la India hace algún tiempo, entró en contacto en el tren con un brahmán culto. Después de conversar un poco sobre el cristianismo y las religiones de la India, el brahmán le ofreció al hermano unas páginas de sus libros sagrados, los Vedas, para que las leyera. Las leyó y le sorprendió la poesía elevada y hermosa que contenían. Cuando se las devolvió, le preguntaron qué opinaba de ellas. Admitió con franqueza que le sorprendió encontrar en ellas una poesía y un sentimiento tan refinados. «Pero —dijo— les falta lo que les falta a todos sus libros sagrados y a todas sus religiones fuera de la Biblia y el cristianismo». «¿Qué es eso?», preguntó el nativo. «No contienen ningún remedio para el pecado», fue la respuesta. Sí, eso es lo que les falta a la cultura, la educación sin Dios, el racionalismo, el ritualismo y todos los sucedáneos y sustitutos del evangelio que hay hoy en el país: no ofrecen ningún remedio para el pecado. Y la cuestión del pecado es la cuestión apremiante que una raza culpable debe afrontar y resolver. Y nada puede resolverla sino la sangre. «La sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado». Así, en su sueño, el copero ve lo que representa la sangre, y obtiene su libertad y es restituido al favor del faraón.

Tenían sus variados sueños. Pero sus teorías sobre el origen de todo lo que los rodeaba, por encima y por debajo, sus llamadas cosmogonías, no son sino una especulación más absurda que otra. La única semejanza, rara vez encontrada, con los hechos aparece en cualquier fragmento de antigua tradición que pudieran adoptar y que persistía en hombres propensos a olvidar. La idea predominante entre los filósofos es la materia eterna. Así, el panteísmo dominó durante siglos en la India, desde donde se extendió cada vez más hacia el sur y el oeste, tal como ahora crece en Europa y América. Brahm, o Dios, no tenía personalidad y, por tanto, no podía haber creación, sino solo el ídolo de la evolución darwiniana. Los lamentables detalles de la emanación que hicieron del politeísmo un resultado necesario no merecen refutación ni repetición.