¿Quién fue George Whitefield?

En estos días de esfuerzos de avivamiento, estadounidenses y galeses, el Sr. W. Wale ha reproducido por primera vez desde 1756 los diarios de alguien aún más bendecido que cualquiera desde sus días, así como Wh. también abrió el camino al predicar el sencillo evangelio dondequiera que encontrara una puerta abierta, pero principalmente al aire libre. Nadie se le opuso ni lo denigró más que sus propios correligionarios, aunque nunca abandonó la Iglesia anglicana y siempre afirmó ser clérigo inglés. Sin embargo, está claro que no se atenía al sistema parroquial ni a los Cánones; valoraba sobre todo los Artículos, pero en su corazón reconocía a toda alma que amaba al Señor y procuraba la salvación de los perdidos dondequiera que los encontrara, no solo por Gran Bretaña e Irlanda, etc., sino también en América, que visitó al menos siete veces, cuando la travesía era incomparablemente más tediosa y ardua que en años recientes. Sabía poco más que las buenas nuevas y el amor de Dios, tanto soberano como en relación, con sus obligaciones y efectos en el corazón y la conducta. Pero su celo devoto y abnegado en ese servicio del Señor no tuvo igual, o casi, en los tiempos modernos. Y sus diarios reflejan vívidamente su corazón y sus labores, pese a los pocos inconvenientes que uno no tiene interés en especificar, como fácilmente hacen quienes son inmensamente inferiores en asuntos de mayor peso.

George Whitefield fue admitido como estudiante pobre o becario de Pembroke College, Oxford, en 1733 (pues nació en Gloucester en 1711), y pronto se unió a los Wesley y a sus pocos asociados en la Universidad, fervorosos pero espiritualmente a oscuras y llamados metodistas ya entonces, sin conocer la verdad mejor que T. à Kempis y el heterodoxo W. Law. En 1736 fue ordenado diácono por el obispo Benson de Gloucester. Desde el principio, su predicación causó una impresión extraordinaria; sin embargo, en aquel entonces se debía más a su apasionado fervor que a su creciente comprensión de la gracia, en la que pronto aventajó con mucho a J. y C. Wesley y a casi todos los demás amigos suyos. Sin duda, su voz poderosísima, flexible y expresiva, junto con sus cálidos afectos, contribuyó a formar un vaso adecuado para el don que recibió de lo alto. Incluso se adelantó a J. W. en predicar al aire libre, como lo hizo primero en Hannam Mount a los mineros del carbón de Kingswood, cerca de Bristol. Más tarde, en Blackheath y Kennington, se dice que llegó a escucharlo una multitud de no menos de 30.000 personas a la vez. Hasta los incrédulos más empedernidos, como Bolingbroke, Chesterfield y Hume, escuchaban con asombro y emoción; y fueron grandes los resultados entre los afligidos y los sencillos.

Los diarios no nos llevan hasta la ruptura con Wesley, quien se aferró al arminianismo; pero la animosidad se apaciguó tanto que Whitefield expresó su deseo de que Wesley predicara el sermón de su funeral, como Wesley hizo por su amigo, de quien llevaba mucho tiempo separado. Sin embargo, de hecho, Whitefield murió cerca de Boston, Massachusetts, el 30 de septiembre de 1770, agotado a una edad aún temprana por trabajos que ningún hombre podría soportar impunemente. Sus sermones apenas dan una idea de su predicación; pero tres volúmenes de sus cartas llegan hasta la semana de su muerte y, junto con sus discursos y tratados, completan seis volúmenes, publicados en 1771.

Samuel Wesley, padre de los célebres John y Charles Wesley, descendía de puritanos y, al casarse con una hija del Dr. Annesley —uno de los ministros expulsados—, la madre provenía de una distinguida familia inconformista. Cuando se llevó a cabo la revolución, el Sr. Wesley fue el primero en escribir a favor de ese gran cambio nacional, y dedicó su obra a la reina María, quien lo recompensó con la rectoría de Epworth, en Lincolnshire. Allí nació John, su segundo hijo, fundador de los metodistas, en junio de 1703. Después de recibir una educación temprana en la escuela Charterhouse, pasó a Christ Church, Oxford, donde su hermano Charles, varios años menor, se unió a él en 1727. Al leer libros como «Imitación de Cristo», de Tomás de Kempis, y «Reglas para una vida y una muerte santas», de Jeremy Taylor, se preocuparon muchísimo por la salvación de sus almas, pero estaban a oscuras como la medianoche en cuanto al sencillo evangelio: el camino de salvación por la fe en el Señor Jesucristo. Habiendo sido bautizados y recibido el sacramento, pensaban, como se les había enseñado y como casi todos creían en aquel tiempo, que solo podían esperar ser salvos perseverando en buenas obras hasta el fin de sus días. Lo intentaron, como antes lo habían hecho Lutero y Calvino; pero, lejos de sentirse satisfechos, cada día se volvieron más y más miserables. El Dios de toda gracia había tocado sus corazones y creado un vacío que nada podía llenar, salvo el conocimiento de Cristo en Su Persona y Su obra consumada.

En este estado de turbación del alma, los Wesley, junto con otros dos o tres, celebraban reuniones privadas durante la semana para promover la piedad personal, y observaban estrictamente todas las reglas prescritas por los estatutos de la Universidad. La severidad de sus vidas y la regularidad de sus hábitos les atrajeron el desprecio y la burla de sus compañeros de estudios impíos, quienes los llamaban «polillas de la Biblia», «metodistas» y «el club santo».

George Whitefield

Por aquel entonces, un joven de Gloucester, tan fervoroso y sincero como ellos, se unió a la pequeña comunidad: George Whitefield. Descendía de una familia respetable; pero su padre, que era comerciante de vinos, terminó administrando la posada Bell en Gloucester. Allí nació en 1714 el futuro gran predicador. Durante algún tiempo antes de conocer a los Wesley, había estado muy preocupado por cuestiones de religión y, al igual que los Wesley, había quedado muy perplejo por Tomás de Kempis y también por «Llamado serio», de Law. Pero como no podemos seguir en detalle los profundos ejercicios por los que pasaron ni el curso posterior de sus vidas, solo añadiremos que, al poco tiempo, el Espíritu Santo de Dios y las sencillas verdades de las Escrituras los llevaron a conocer el evangelio para su propia paz y gozo, y a predicarlo a otros.

Como clérigos de la Iglesia de Inglaterra, tenían el privilegio de predicar en las iglesias este nuevo evangelio: perdón y salvación inmediatos por medio de la fe en Cristo, sin obras de mérito humano. Pero esto era demasiado sencillo y demasiado bíblico para tolerarlo, y en poco tiempo casi todos los púlpitos de Inglaterra se cerraron para ellos. Así, expulsados, se vieron obligados a predicar al aire libre y, con ello, dieron inicio a la predicación al aire libre, que desde entonces se ha vuelto tan común. En Moorfields, en Kennington Common y en lugares semejantes, predicaban en pueblos y ciudades a auditorios de entre diez y veinte mil personas. Por la gracia de Dios, estos «apóstoles gemelos» de Inglaterra, Wesley y Whitefield, permanecieron fieles y entregados hasta el final de sus vidas.

Como cada una de estas siete iglesias de Asia tiene su contraparte en etapas o períodos sucesivos de la historia de la cristiandad, creemos que el período de Filadelfia tuvo su cumplimiento profético en el período de avivamiento de los siglos XVIII y XIX. Después de la época de formalismo frío y sin vida que pareció asentarse sobre toda la cristiandad protestante, y que hemos visto representada en la condición de Sardis, Dios comenzó a obrar de nuevo con gran poder. Hubo grandes avivamientos por todo el norte de Europa y las Islas Británicas. Más tarde, el mismo gran poder de Dios obró en América. Hombres de Dios llenos del Espíritu recorrían los lugares llamando a los pecadores a arrepentirse y a los santos a despertar de su letargo. Al encontrar las iglesias cerradas para ellos, hombres como los Wesley y George Whitefield predicaban al aire libre ante audiencias de diez a veinte mil personas y condujeron a miles en Inglaterra y América, sacándolos de las tinieblas morales y llevándolos a Cristo durante el siglo XVIII.

Al amanecer del siglo XVIII, esta profesión sin vida había alcanzado sus más hondas tinieblas y decadencia. «La teología natural, sin una sola doctrina distintiva del cristianismo, la moral fría o la ortodoxia estéril constituían la enseñanza principal tanto en la iglesia como en la capilla. Los sermones por todas partes eran apenas algo mejor que miserables ensayos morales, totalmente desprovistos de cualquier cosa que pudiera despertar, convertir o salvar almas». Pero cuando todo había llegado a lo peor, entre los pueblos de habla inglesa surgió, a comienzos del siglo XVIII, un segundo gran movimiento del Espíritu de Dios, quien obró con poderoso poder salvador. Se levantaron evangelistas para proclamar las buenas nuevas. Whitfield, Wesley, Grimshaw, Berridge y muchos otros siervos del Señor fervientes y devotos recorrieron el país, advirtiendo a los pecadores del juicio venidero, despertando las conciencias a un sentido de necesidad y llevando alivio y salvación a miles y miles mediante la predicación de Cristo y de él crucificado. Verdaderamente podemos dar gracias a Dios por esta devota compañía de predicadores, sin cerrar los ojos a la debilidad del movimiento en manos de los hombres. Es evidente que, en su mejor expresión, no fue más allá de un evangelio que procura satisfacer la necesidad del hombre. Se detuvo antes de llegar a ese evangelio más pleno que predicó el apóstol Pablo, el cual, al dejar completamente de lado al hombre en la carne, vincula al creyente con Cristo en la gloria y así constituye al cristiano en un hombre celestial. Llevó bendición al pecador, pero lo dejó en el mundo con la idea de convertirlo en un lugar mejor y más luminoso. Como resultado, la mundanalidad, eclesiástica y política, se ha convertido en una característica prominente del movimiento evangélico. En el sincero deseo de alcanzar a las masas, se ha hecho todo esfuerzo por popularizar la verdad y hacerla más o menos atractiva para la mente natural. Se ha hecho todo esfuerzo por impresionar al hombre natural con ayuda de la música y otros medios humanos. De ahí la frivolidad, e incluso a menudo la vulgaridad, que desfigura tan ampliamente este movimiento en la actualidad. Además, otra gran debilidad del movimiento es su individualismo. Su gran objetivo y propósito es la bendición de los individuos; no presenta una concepción verdadera de la Iglesia, ni en su formación, ni en su administración actual, ni en su gloria futura. Todas estas verdades esenciales del cristianismo quedan completamente fuera del alcance del movimiento evangélico. Las almas sí se convierten verdaderamente, por lo cual podemos dar gracias a Dios, pero el movimiento como tal deja a las almas convertidas en los diversos sistemas religiosos de los hombres.

Pero, admitiendo todo esto, sigo creyendo que lo que se necesita para una evangelización eficaz no es tanto una gran cantidad de verdad como un amor intenso por las almas. Miren a ese eminente evangelista George Whitefield. ¿Qué creen que era el secreto de su éxito? Sin duda han leído sus sermones impresos. ¿Han encontrado en ellos una gran amplitud de verdad? Lo dudo. De hecho, debo decir que me ha impresionado lo contrario. Pero, ¡oh!, había en Whitefield algo que ustedes y yo bien podríamos anhelar y procurar cultivar. Había un amor ardiente por las almas — una sed de su salvación — una lucha poderosa con la conciencia — un trato audaz, ferviente y directo con los hombres acerca de su conducta pasada, su estado presente y su destino futuro.

Al mismo tiempo, creo que la semejanza es mayor con una intervención de Dios como la Reforma. Porque un avivamiento es más bien una obra de despertar a los pecadores, mientras que esto fue también un llamado al pueblo de Dios para que volviera a su lugar, apartándose de los ídolos y la profanación. Sin duda, los pecadores despertaron, pero hubo un fuerte llamado al pueblo de Dios en general a oír la palabra de Dios, en vez de conformarse con su propio declive y deshonra. Ahora bien, esto no siempre sucede. Oímos de algunos efectos semejantes en ciertos lugares; por ejemplo, en el avivamiento que Dios obró por medio de Jonathan Edwards y otros de su época en sus regiones de América. El movimiento de Whitfield y Wesley se extendió ampliamente al despertar a los pecadores, pero fue muy limitado en cuanto a cualquier intervención en el estado de los cristianos. Sin embargo, por mucho celo que tuvieran ambos, desconocían demasiado la palabra y los caminos de Dios como para ayudar de manera apreciable a la iglesia de Dios. No necesito hablar mucho del avivamiento comparativamente reciente, ocurrido principalmente en el norte de Irlanda, que se extendió por diversas partes del mundo más o menos al mismo tiempo; pero parece claro que, por grande que sea la bondad de Dios en un avivamiento, este suele ser un reproche a la maldad de la gente de su época: un enérgico reclamo de Dios contra la rutina a la que la mayoría consiente en someterse, así como una manifestación excepcional de gracia. Pero el efecto de desatender tal llamado suyo, no solo en otros, sino incluso en quienes participaron del avivamiento y así disfrutaron de la bendición de Dios, es que, por regla general, quedan en peor estado que antes. Esta parece haber sido siempre la historia de tales movimientos.

Sé que algunos creen que desde el avivamiento en el norte de Irlanda y en Estados Unidos, de 1857 a 1860, se ha producido exteriormente un cambio en gran parte de la cristiandad, sobre todo en su funcionamiento, de modo que ha surgido una gran cantidad de predicadores de toda clase fuera del clero o de los diversos guías oficiales de las denominaciones. Pero me inclino a atribuir el impulso dado a la predicación laica a un testimonio muy distinto, aunque es posible que la angustia de las almas despertadas en aquel tiempo le haya dado una forma más práctica. Y esto continúa. La fuerza de la predicación libre no parece haberse agotado todavía, por lo que se ve exteriormente. A veces se ha preguntado si esto podría ser, y hasta qué punto, un acontecimiento importante hacia el fin. La peor señal es que, en gran parte incluso de la obra evangelizadora que continúa, esta toma la forma de una considerable amargura contra verdades que los condenan a ellos mismos. Quienes hacen esto no pueden sino contribuir a la condición laodicense de la cristiandad en estos días. El latitudinarismo será cada vez más una trampa; y la parte más sistemática y culpable proviene de quienes deberían saber más, pero en realidad son mucho peores por la misericordia que Dios les había mostrado y porque en cierta medida fueron librados del mero tradicionalismo. ¡Qué respuesta tan ingrata desde el corazón a semejante bondad de Dios: usar la gracia para menospreciar lo que se debe a Cristo y a la verdad y santidad de Dios, quien nos llama a renunciar por completo a nosotros mismos y al mundo por amor a su nombre! Ciertamente no puede decirse que ese haya sido el efecto del movimiento hasta ahora. ¿Lo es aún menos a medida que pasa el tiempo? De no ser así, la difusión libre de una verdad que no nos separa de la mundanalidad para Cristo, junto con formas que pasan por alto al Espíritu Santo, a la larga contribuirá, más o menos claramente, a impulsar la apostasía. En realidad, hasta donde podemos ver, todo avanza en esa dirección.

Al gran evangelista George Whitefield, cuando una vez le preguntaron por qué predicaba tan a menudo sobre el texto «Es necesario nacer de nuevo», respondió: «Porque es NECESARIO nacer de nuevo». ¿Podría haberse dado una respuesta mejor? Se dice que predicó sobre este tema mil veces a ambos lados del Atlántico.

Cuando estuvo convaleciente, el joven regresó a su hogar y allí se dedicó al estudio de la palabra de Dios. Entonces comenzó a alimentarse de Cristo, y su alma aprendió la libertad que resulta de la obra sin impedimentos del Espíritu Santo. Todo parecía nuevo, y ahora reconocía que unas pocas semanas de estudio de las Escrituras le habían enseñado más que todos los escritos de los hombres que había leído jamás. Whitefield también descubrió lo que era tener los pensamientos de Dios en lugar de los suyos, y así probó la dulzura de la comunión.

Pero ahora debemos despedirnos del niño George, pues en esta etapa había llegado a la edad adulta, y en sus años más maduros la fe activa ocupó el lugar de las inquietudes de su juventud. No pasó mucho tiempo antes de que despertara a las islas británicas con el fervor de su predicación del evangelio y su ardiente amor por las almas. El poder de Dios estaba con él y, en días en que rara vez se veían reuniones al aire libre para el evangelio, el celo de Whitefield llevó a miles a escuchar y a muchos a recibir bendición. Alcanzó a multitudes de almas muertas en pecado, y muchos cristianos adormecidos despertaron para descubrir que Dios espera una fe genuina.

Así George Whitefield llegó a ser un honrado siervo del Dios viviente: un hombre fervoroso, con un solo propósito en la vida, que cumplió noblemente su objetivo. Dispuesto a ser cualquier cosa con tal de ganar almas para Cristo, siguió adelante con todo empeño, y el sello de la aprobación de Dios sobre su fidelidad se manifestó cuando miles despertaron a la conciencia de su necesidad. Adondequiera que iba llevando las alegres nuevas de Dios, en Inglaterra, Escocia, Irlanda o Gales, multitudes acudían a escucharlo y prestaban marcada atención a su maravilloso mensaje de Dios. También llevó las buenas nuevas al otro lado del vasto Atlántico, llevando bendición a las almas, no solo en América, sino también a bordo del barco que lo transportaba hasta allí.

Dios los usó para rescatar al pueblo inglés de las profundidades de las tinieblas morales, llevando a miles, tanto en este país como en América, a los pies de Jesús. Hombres de toda condición reconocieron la fuerza de sus exhortaciones: mineros del carbón y carpinteros, labradores y filósofos; y muchos nobles rindieron sus corazones al poder de la verdad. Pero su registro está en lo alto, y allí los frutos de sus labores permanecerán por toda la eternidad. Whitefield murió en América en 1770; y Wesley, en Londres, en 1791, a los ochenta y ocho años de edad.*

John Wesley fue objeto del trato de Dios de una manera muy manifiesta cuando era un niño pequeño que aprendía el alfabeto. Whitefield, el príncipe de los predicadores al aire libre, fue alcanzado cuando era un muchacho en la taberna de su madre, «Blue Bell», en Gloucester.