¿Cuándo se escribieron los Evangelios?

El evangelio no contiene detalles sobre el momento exacto en que fue escrito; por eso, las opiniones al respecto varían considerablemente. Mientras algunos investigadores creen que el evangelio se escribió después de la destrucción de Jerusalén (70 d. C.), otros piensan que no hay hechos que respalden esto y lo datan entre 60 y 70 d. C. El padre de la Iglesia Ireneo (ca. 140-202 d. C.) da a entender que el evangelio de Mateo se escribió alrededor de 61-66 d. C.

Probablemente, el Evangelio de Lucas fue escrito entre los años 55 y 60 d. C. Muchos investigadores suponen que Lucas lo escribió durante los dos años de encarcelamiento del apóstol Pablo en Cesarea (véase Particularidades).

No solo Pablo era muy cercano a Marcos, sino también Pedro. Según tradiciones muy antiguas, se supone que Marcos escribió su evangelio basándose en sermones y comunicaciones que Pedro dio en Roma para los creyentes de allí. Hasta el día de hoy, esta tesis se basa en parte en el uso de diversas palabras latinas, la costumbre de explicar términos judíos, las escasas referencias a pasajes del Antiguo Testamento y el estilo conmovedor y vívido. Sin embargo, para dividir correctamente este evangelio, no es necesario conocer estas tradiciones. En cambio, es esencial ocuparse profundamente del contenido y la estructura de este libro de la Biblia, inspirado por el Espíritu Santo.

No es posible determinar con precisión la época en que se escribió este evangelio. Las opiniones de los eruditos varían entre el 55 y el 70 d. C.

Los cinco libros escritos por el apóstol Juan se publicaron todos más tarde que cualquier otro escrito de la Escritura: se considera que su evangelio fue escrito alrededor del año 85 d. C., sus tres epístolas alrededor del año 90 d. C. y Apocalipsis alrededor del año 95 d. C. Probablemente tenía entre 85 y 95 años mientras los escribía; por eso, estos libros muestran la dignidad y madurez adquiridas por una larga experiencia, pero no presentan señales de las debilidades de la vejez. A Juan se le ha llamado «el apóstol del amor», y su amorosa admiración por la persona del Hijo de Dios se manifiesta especialmente en su evangelio y sus epístolas. Sin embargo, Dios lo escogió para anunciar los temibles juicios del Señor Jesús en este libro de Apocalipsis. Esto nos recuerda que el amor verdadero no es débil ni permisivo, sino fiel y veraz.

Además, Zacarías, hijo de Baruc, fue asesinado por los zelotes justo antes de que sitiaran el templo. Ahora bien, según toda la evidencia histórica, Mateo fue escrito antes de eso; muchos piensan que mucho antes. El sitio de Jerusalén, durante el cual fue asesinado Zacarías, hijo de Baruc, tuvo lugar en el año 70. Algunos piensan que Mateo escribió su evangelio en el año 41, fecha tomada de Eusebio, es decir, treinta años antes del sitio de Jerusalén y de la muerte del hijo de Baruc; y el relato común de ese período inmediatamente posterior, los primeros siglos, era que lo dejó para uso de los hebreos cuando salió a predicar el evangelio en otros lugares. Otros, basándose en un pasaje de Ireneo, piensan que lo escribió tan tarde como en el año 61 o 62, e incluso en el 64. Pero esta es la fecha más tardía que asignan quienes han examinado el tema. Es decir, si la evidencia histórica tiene algún peso, el período más tardío en que puede suponerse que Mateo escribió su evangelio fue seis años antes de la muerte del hijo de Baruc; de modo que, si lo incluyó, fue inspirado, lo cual, después de todo, es absurdo, pues no podía atribuir por inspiración a Cristo lo que Él no dijo.

Al tratar de determinar la fecha de composición de este Evangelio, hay que dejar tiempo para los intentos de otros de los que habla el Prólogo. Puesto que le sigue el Libro de los Hechos, que no registra la muerte de Pablo, podría parecer que el Evangelio se completó antes del año 64 d. C. (Blass, siguiendo a Eusebio: a más tardar en el 60). Así opinan el difunto obispo Hervey y el Dr. Gloag; Keim lo sitúa en el 66; Godet, entre el 63 y el año mencionado en último lugar. Escritores como Jülicher (p. 336), influidos por la idea de que el lenguaje de Lucas 19:43 y siguientes acerca de la destrucción de Jerusalén supone una composición posterior al acontecimiento, dirían que fue después del 70; y así Zahn, alrededor del 75; Plummer y Sanday, 75-80; B. Weiss, Abbott y Ramsay, alrededor del 80; McGiffert y Bacon, siguiendo la opinión anterior de Harnack (hasta 1897; véase más abajo), se deciden por 78-93; Wernle y Moffatt, por alrededor del 90. De igual manera se ha sostenido que Deuteronomio no pudo ser de la época de Moisés por el contenido del último capítulo; pero en cualquiera de los dos casos puede admitirse que hubo adiciones o modificaciones editoriales después de que el registro original se puso por escrito. En cuanto a los motivos para creer que el Evangelio de Lucas se publicó antes del año 70 de la era, véase Pullan, en el «Bible Dictionary» de Murray, p. 487.

Las opiniones extremas oscilan entre la última década del primer siglo y el año 120 (Jülicher). Al considerar tales opiniones, hay que remontarse desde alrededor del año 160, es decir, desde la época de Justino Mártir. Aunque no nombra a nuestro evangelista, Justino habla del «Evangelio», término que en su época se aplicaba a los cuatro relatos, que conforman el «Diatessaron» de su discípulo Taciano, cuya traducción al inglés puede verse en «The Earliest Life of Christ» (1910), de J. Hamlyn Hill. Thirlwall (Introducción al «Ensayo sobre Lucas» de Schleiermacher, p. lxiv y siguientes) consideró que la falta de rigor de Justino al citar (comentada por Cassels en «Supernatural Religion») se debía a que consideraba el Nuevo Testamento un comentario de los libros del canon hebreo, que citaba con más cuidado (p. lxxiii). Algo anterior fue Papías, obispo de Hierápolis, cuya fecha Harnack sitúa en el 145; Stanton, en el 140; y Abbott, entre el 115 y el 130. El testimonio de este antiguo obispo tiene menos peso porque declaró preferir los relatos orales a los escritos. Pero en Marción, hijo de un obispo de Sínope, en el Ponto, quien estaba en Roma alrededor del año 140 d. C., tenemos un testigo de suma importancia, porque el contenido de un evangelio paulino publicado por él procede manifiestamente de alguna recensión de nuestro tercer Evangelio: véase Westcott, sobre el Canon, capítulo 4. El sistema doctrinal de su compañero gnóstico Valentín (alrededor del 130) era afín al de Marción; Valentín, junto con Basílides, hereje contemporáneo, parece haber conocido también el contenido del Evangelio de Lucas. Así nos remontamos a los primeros años del segundo siglo; y luego, para la última década del primero, nos encontramos con la pregunta de si Lucas había leído las «Antigüedades» de Josefo (publicadas en el invierno de 93-94), debido a la semejanza entre el lenguaje usado por el evangelista y el del historiador judío.

Holtzmann, Keim, Hausrath y Burkitt, siguiendo a Krenkel, sostienen que Lucas conocía la obra de Josefo y, por consiguiente, fechan este Evangelio después del 93 d. C. (Clemen: 94 o 95). Zahn, Sanday, Salmon, Wellhausen, Harnack y Moffatt rechazan todo esto. Las palabras empleadas por ambos, que eran contemporáneos, estaban, por supuesto, indudablemente en uso común: cada uno recurrió a la LXX y, por tanto, a veces empleó un vocabulario idéntico.

Una decisión sobre la fecha de publicación de este Evangelio depende, por supuesto, principalmente del punto de vista que se adopte sobre su autoría. La antigua opinión de Tubinga, felizmente ya desaparecida, sostenía que se originó en la segunda mitad del siglo segundo. H. Holtzmann la ha retomado y la sitúa entre los años 100 y 140 (Schmiedel, entre 132 y 140). Pero el Dr. Plummer pregunta: «Si el Evangelio se publicó entre esos años, ¿por qué los cientos de cristianos que habían conocido a San Juan durante sus últimos años no lo denunciaron como una falsificación?» (p. xxxvii.). Otras fechas son las de J. Réville, 100-125; Jülicher, 100-110; hasta llegar a la conveniente fecha de O. Holtzmann: «no antes de 100» (por la supuesta dependencia del Evangelio de Lucas). Quedan las opiniones de los dos eruditos especialmente representativos, cuyos escritos, desde distintos puntos de vista, gozan del respeto de los ingleses: Harnack, quien no oculta su insatisfacción con los resultados del siglo diecinueve y sitúa la fecha entre 80 y 110; y Zahn, cuya fecha va de 75 a 90. Eusebio dice que el Evangelio fue escrito en la vejez del Evangelista, con lo cual las fechas respectivas de Harnack y Zahn concordarían suficientemente. Y así W. Kelly: «Dios dispuso que la verdad quedara retenida de su pluma durante al menos cincuenta años» («Exposición de las Epístolas de Juan», p. 6). «La repetición de frases», como dice Barry, «es característica de la vejez» (p. 161); véase también la nota sobre v. 2.

Sin embargo, desde la época de Herder (1780), surgió la idea de que el de Marcos, el más breve y sencillo de los tres, fue el primero de los Evangelios en escribirse. Lachmann (1835) dio expresión formal a esta creencia (véase Burkitt, p. 37). Por un tiempo, en manos de la dominante escuela de Tubinga (Baur, Hilgenfeld, etc.), la prioridad de Mateo se mantuvo; y todavía en 1885 H. J. Holtzmann pudo describirla como una «cuestión candente». Sigue siendo una cuestión abierta, aunque la mayoría de los expertos, incluido Westcott en Inglaterra (p. 190), se inclinan por Marcos (véase más abajo, bajo «Problema sinóptico»). Algunos de ellos, sin embargo, admiten que pasajes como Mat. 5:17, Mat. 10:6, Mat. 15:24, van en contra de su opinión. Ciertos escritores modernos han sostenido que Marcos fue el último de los tres, mientras que algunos alemanes de mediados del siglo pasado han atribuido a Lucas prioridad sobre Mateo y Marcos. Tal era ya la opinión de Beza en la época de la Reforma: no podía creer que Mateo y Marcos escribieran antes que Lucas, debido a la aparente crítica del tercer Evangelista, en su Prefacio, a todos sus predecesores. Pero no se ha supuesto en general que Lucas incluyera a Mateo y Marcos en lo que allí dice. Mateo, en todo caso, fue un «testigo ocular», un «servidor de la Palabra» (Greswell, p. 75), mientras que el Evangelio de Marcos está estrechamente relacionado con el ministerio del apóstol Pedro (nota 2).

El deán Robinson adopta la fecha más temprana que el profesor Harnack propone para Marcos: el año 65 d. C.; la fecha del profesor B. Weiss es el año 67 d. C. La fecha correspondiente para Mateo es el año 70 d. C. (la Epístola de Bernabé, al citar el Evangelio de Mateo, se refiere a la destrucción de Jerusalén como algo muy reciente); y para Lucas, el año 80 d. C. Las fechas de Zahn son: para Marcos, el año 67 d. C.; para Lucas, el año 75 d. C.; para Mateo, el año 85 d. C.

El principal resultado de asignar a Marcos la fecha más temprana de todas ha sido que la interpretación de este Evangelio en particular ha moldeado la perspectiva de los críticos sobre el desarrollo de la doctrina cristiana; lo consideran como una exposición de la enseñanza del Cristo «histórico», a diferencia del Cristo «paulino». El señor F. W. Newman, en su último libro, «Jesús hebreo», observó (p. 57): «Nadie puede dudar razonablemente de que toda la esencia de la fe y la religión de Jesús de Nazaret encuentra expresión en la oración del Señor». Por extraño que parezca, ¡la oración no se encuentra en el Evangelio de Marcos! Para responder a las observaciones del mismo escritor en «Fases de la fe», p. 173, sobre los sinópticos en relación con la Deidad de Cristo, véase J. N. Darby, «Irracionalismo de la incredulidad», p. 287.

No sé por qué el Sr. N. (ib.) sitúa Mateo setenta u ochenta años después del hecho, pues ningún crítico existente lo sitúa en esa época (la fecha más tardía de todas es el año 64 d. C.; muchos lo sitúan tan temprano como el año 38 d. C.). Ninguno de los Evangelios fue escrito tan tarde como setenta años después del nacimiento de Cristo, ni siquiera el de Juan. No creo necesario hacer ningún otro comentario sobre esta parte de la declaración del Sr. N.

Volviendo a las fechas críticas aún anteriores, la de «alrededor del año 70» puede considerarse una conjetura moderada, probablemente aceptada por muchos. El presente escritor puede estar de acuerdo con ella solo en la medida en que señale el límite de la revisión editorial; sobre esto véase Wright, «Composition of the Gospels», p. 117. Los críticos más avanzados presentan el proceso de composición como concluido más tarde: así, la fecha de Loisy es 90-100; la de Schmiedel, 100-110.

El escritor mencionado en último lugar (§ 110), siguiendo a Pfleiderer (cf. Bruce, «Kingdom of God», p. 337), encuentra en este Evangelio, en su forma definitiva, ciertas tendencias opuestas: universalismo paulino asociado con particularismo judío (Lucas 1:68; Lucas 2:10; Lucas 5:30; Lucas 7:16; Lucas 13:16; Lucas 19:9; Lucas 22:30), y atribuye esto a distintas «reelaboraciones» editoriales; pero en la presente Exposición se encontrará que estos aspectos se explican como parte del designio divino, del cual el propio evangelista fue instrumento. El hecho es que el Evangelio de Lucas no estaba destinado especialmente ni a los judíos (como el de Mateo) ni a los gentiles (como el de Marcos), sino por igual a ambos. Toda revisión efectiva que haya habido está relacionada con la publicación ampliada o completada del Evangelio, y no con su edición original, que bien pudo haber sido anterior al año 70, como antes creían todos los lectores posteriores. Harnack (supra), en su reciente libro sobre los Hechos en particular, encuentra difícil pensar que Lucas considerara en Lucas 21:32 que la destrucción de la ciudad ya había ocurrido cuando escribió (E. T., p. 293). Ahora considera creíble una fecha poco después del año 60.

Teófilo («amigo de Dios»), cuyo nombre (Orígenes: «un hombre a quien Dios ama») quizá le fue dado en su bautismo y se usaba solo entre cristianos, parece haber sido de rango ecuestre y recibir el tratamiento de «excelentísimo» (κράτιστε, cf. nuestro «muy honorable»), por ser un ἡγεμών, como Félix (Hechos 23:26) y Festo (Hechos 26:25). No pudo haber sido un personaje ficticio como suponía Orígenes, precisamente debido a este título. Compárense las observaciones del Expositor sobre la posición social de este amigo del evangelista con la nota sobre Lucas 6:20.