¿Cuándo se escribió Marcos?

Juan Marcos era pariente cercano de Bernabé: «hijo de su hermana» (Colosenses 4:10). Su madre era una tal María que vivía en Jerusalén, cuya casa parece haber sido un lugar de reunión para los apóstoles y los primeros cristianos. Cuando Pedro fue liberado de la cárcel, fue directamente a «la casa de María, la madre de Juan, cuyo sobrenombre era Marcos» (Hechos 12). Se supone que en esa ocasión se convirtió por medio de Pedro, pues después se refiere a él como «Marcos, mi hijo» (1 Pedro 5:13).

Por estas referencias aprendemos que no era apóstol ni uno de los setenta, y que no había acompañado al bendito Señor durante Su ministerio público. Pero podemos suponer que deseaba trabajar para Cristo y por eso se unió a Bernabé y a Saulo, aunque después quedó claro que su fe no estaba a la altura de las dificultades de una vida misionera. «Y pasando de Paphos Pablo y los que con él estaban, vinieron á Perge de Pamphylia: y Juan apartándose de ellos, se volvió á Jerusalem» (Hechos 13:13). Se supone que Marcos escribió su Evangelio alrededor del año 63 d. C.

Solo un hombre del Nuevo Testamento lleva el nombre de Marcos. Desde el siglo II se le ha atribuido el Evangelio según Marcos. Este Marcos, cuyo nombre propio era Juan (y que llevaba el sobrenombre de Marcos), era hijo de cierta María, dueña de una casa en Jerusalén (Hechos 12:12). Esta es la casa a la que fue Pedro cuando lo liberaron de la cárcel. Juan Marcos también era sobrino (o primo) de Bernabé, quien en ocasiones fue compañero del apóstol Pablo (Colosenses 4:10). Pablo y Bernabé llevaron a Juan Marcos como ayudante durante su primer viaje misionero (Hechos 12:25; 13:5). Pero Marcos, probablemente aún joven, se apartó de ellos en Perge y regresó a Jerusalén (Hechos 13:13). Cuando Bernabé quiso llevar a su pariente consigo en el segundo viaje, Pablo no quiso llevarlo. Esto provocó una separación (Hechos 15:37-39). Solo unos 12 años después vuelve a aparecer el nombre de Marcos en las cartas a los Colosenses y a Filemón (Colosenses 4:10; Filemón 24). Ahora lo encontramos en Roma, con Pablo preso. En la segunda epístola a Timoteo, poco antes de su muerte, Pablo le pide a Timoteo que lleve consigo a Marcos, quien ahora era un ayudante útil (2 Timoteo 4:11). También se menciona a Marcos en 1 Pedro 5:13. Allí Pedro lo llama su hijo. Probablemente esto indica la estrecha relación espiritual con Marcos.

No solo Pablo era muy cercano a Marcos, sino también Pedro. Según tradiciones muy antiguas, se supone que Marcos escribió su evangelio basándose en sermones y comunicaciones que Pedro dio en Roma para los creyentes de allí. Hasta el día de hoy, esta tesis se basa en parte en el uso de diversas palabras latinas, la costumbre de explicar términos judíos, las escasas referencias a pasajes del Antiguo Testamento y el estilo conmovedor y vívido. Sin embargo, para dividir correctamente este evangelio, no es necesario conocer estas tradiciones. En cambio, es esencial ocuparse profundamente del contenido y la estructura de este libro de la Biblia, inspirado por el Espíritu Santo.

No es posible determinar con precisión la época en que se escribió este evangelio. Las opiniones de los eruditos varían entre el 55 y el 70 d. C.

Desde mediados del siglo segundo de nuestra era (con la excepción de una afirmación de Clemente de Alejandría, según la cual los dos Evangelios con genealogías fueron los primeros en escribirse), el Evangelio de Marcos ha ocupado el segundo lugar, entre los de Mateo y Lucas, de los Evangelios que Griesbach (1790) llamó «sinópticos». Así, en fuentes representativas como el fragmento de Muratori en Occidente y la lista de libros de Atanasio en Oriente, ni Marcos ni Lucas aparece primero en un solo documento. La idea tradicional, seguida por Orígenes (siglo tercero), ha sido que el de Mateo fue el primero de todos los Evangelios en escribirse, y luego el de Marcos; y esta creencia fue aceptada por escritores reputados posteriores a la Reforma, como Grocio y Bengel. En el siglo diecinueve Greswell (i., p. 16) se adhirió a la antigua opinión, que subyace a las estimadas Conferencias Bampton de Bernard sobre «El progreso de la doctrina», donde (p. 143 y sig.) se han destacado el estrecho vínculo de Mateo con el Antiguo Testamento y su tratamiento del Evangelio predicado primero a «la circuncisión» (Rom. 15:8). El arzobispo Thomson, en su introducción al primer volumen del «Comentario del orador» (p. xxxvii. 1.), no se apartó de ella. La opinión católica romana, representada por Hug (1808) y Schanz, sostiene la precedencia de Marcos sobre Lucas. Que la convicción de W. Kelly era la misma que la de estos diversos escritores se desprende de sus «Conferencias sobre Mateo» (p. 376 y sig.).

Sin embargo, desde la época de Herder (1780), surgió la idea de que el de Marcos, el más breve y sencillo de los tres, fue el primero de los Evangelios en escribirse. Lachmann (1835) dio expresión formal a esta creencia (véase Burkitt, p. 37). Por un tiempo, en manos de la dominante escuela de Tubinga (Baur, Hilgenfeld, etc.), la prioridad de Mateo se mantuvo; y todavía en 1885 H. J. Holtzmann pudo describirla como una «cuestión candente». Sigue siendo una cuestión abierta, aunque la mayoría de los expertos, incluido Westcott en Inglaterra (p. 190), se inclinan por Marcos (véase más abajo, bajo «Problema sinóptico»). Algunos de ellos, sin embargo, admiten que pasajes como Mat. 5:17, Mat. 10:6, Mat. 15:24, van en contra de su opinión. Ciertos escritores modernos han sostenido que Marcos fue el último de los tres, mientras que algunos alemanes de mediados del siglo pasado han atribuido a Lucas prioridad sobre Mateo y Marcos. Tal era ya la opinión de Beza en la época de la Reforma: no podía creer que Mateo y Marcos escribieran antes que Lucas, debido a la aparente crítica del tercer Evangelista, en su Prefacio, a todos sus predecesores. Pero no se ha supuesto en general que Lucas incluyera a Mateo y Marcos en lo que allí dice. Mateo, en todo caso, fue un «testigo ocular», un «servidor de la Palabra» (Greswell, p. 75), mientras que el Evangelio de Marcos está estrechamente relacionado con el ministerio del apóstol Pedro (nota 2).

El deán Robinson adopta la fecha más temprana que el profesor Harnack propone para Marcos: el año 65 d. C.; la fecha del profesor B. Weiss es el año 67 d. C. La fecha correspondiente para Mateo es el año 70 d. C. (la Epístola de Bernabé, al citar el Evangelio de Mateo, se refiere a la destrucción de Jerusalén como algo muy reciente); y para Lucas, el año 80 d. C. Las fechas de Zahn son: para Marcos, el año 67 d. C.; para Lucas, el año 75 d. C.; para Mateo, el año 85 d. C.

El principal resultado de asignar a Marcos la fecha más temprana de todas ha sido que la interpretación de este Evangelio en particular ha moldeado la perspectiva de los críticos sobre el desarrollo de la doctrina cristiana; lo consideran como una exposición de la enseñanza del Cristo «histórico», a diferencia del Cristo «paulino». El señor F. W. Newman, en su último libro, «Jesús hebreo», observó (p. 57): «Nadie puede dudar razonablemente de que toda la esencia de la fe y la religión de Jesús de Nazaret encuentra expresión en la oración del Señor». Por extraño que parezca, ¡la oración no se encuentra en el Evangelio de Marcos! Para responder a las observaciones del mismo escritor en «Fases de la fe», p. 173, sobre los sinópticos en relación con la Deidad de Cristo, véase J. N. Darby, «Irracionalismo de la incredulidad», p. 287.

Roma, d. C. 64, (como complemento del tercer Evangelio).

«Luego tenemos la traducción siríaca, tan antigua que nadie conoce su antigüedad. Eusebio, en su historia (lib. iii, cap. 39), nos dice que Marcos escribió su Evangelio siguiendo las instrucciones de Pedro, quien probablemente fue ejecutado hacia el décimo año de Nerón, en el año 65 d. C. Pero Pedro menciona las epístolas de Pablo y las clasifica junto con las «demás Escrituras» (2 Pedro 3:15-16). Pablo escribió catorce epístolas antes de ser ejecutado por Nerón, quien se suicidó en el año 68 d. C. Lucas escribió los Hechos mientras Pablo vivía, pues lo deja «en su casa alquilada» (Hechos 28:30-31). Pero Lucas había escrito su Evangelio antes de escribir los Hechos (Hechos 1:1; Lucas 1:1-5). Y Pablo cita el Evangelio de Lucas (Lucas 10:7) como «Escritura», junto con Deuteronomio 25:4, en 1 Timoteo 5:17-18. Y Lucas nos dice que otros habían escrito acerca de la vida de Cristo antes que él (Lucas 1:1-4).»

Marcos, aunque pudo haber sido (como pensaba Birks, p. 235) un cristiano romano por parte de su padre, sin duda era por parte materna un cristiano hebreo (palestino) (Hechos 12:12). Cf. el apellido arameo de su primo José (Hechos 4:36). Por tanto, el griego que él usaba tendría, como vemos, un matiz arameo. Llama mucho la atención la frecuencia con que emplea palabras arameas. En Marcos 6:15, Marcos 8:14, Marcos 10:22, Marcos 14:8, Marcos 15:12, Wellhausen lo acusa de un conocimiento imperfecto del griego (véase en particular la nota 78 al respecto). Sin embargo, todas las peculiaridades de Marcos se explican por la κοινὴ διάλεκτος, usada desde los tiempos de Polibio hasta mucho después del comienzo de la era cristiana. Sobre este griego «helenístico», véase Carr, Notes on Luke, pp. 9-14. El segundo evangelista no hace más que combinar un elemento arameo con un griego estrictamente coloquial, con el que los cristianos romanos estarían familiarizados, pues este era el idioma que se había usado durante mucho tiempo en aquella comunidad de Roma (Swete, Introduction).

Muchos han basado su creencia de que este Evangelio fue compuesto para beneficio especial de los cristianos de Roma en la presencia de numerosas expresiones latinas en él, pero estas eran moneda corriente en todo el Imperio. La referencia a Alejandro y Rufo (Marcos 15:21) es sugestiva, debido a que se menciona a un Rufo en la Epístola a los Romanos (Rom. 16:13). Pero hay razones para apoyar la opinión de Birks (p. 227 y ss.; cf. Bernard, p. 43) de que el Evangelio de Marcos tenía en vista a lectores romanos de Palestina, por el hecho de que no se ofrece ninguna explicación geográfica, como la que necesitarían los italianos, en los lugares donde algunos (como Wellhausen y Wernle) encuentran imprecisión en sus afirmaciones y así atribuyen al propio evangelista un conocimiento imperfecto del país. Sin embargo, sobre esto, véase Greswell (p. 98 y s.).

El tratamiento de los incidentes en los que Pedro sobresale llama la atención de todos los lectores: se pasa por alto aquello que sería honroso para el apóstol, mientras que se enfatiza cualquier cosa que lo desacredite. Si esto no se advierte, la «teoría de la tendencia» de Tubinga podría tener cierto fundamento. La relación de Pedro con este Evangelio adquirió, sin embargo, un carácter legendario, cada vez más a medida que las circunstancias reales se alejaban. Papías (125 d. C.) e Ireneo (180 d. C.) habían presentado el Evangelio como terminado después de la muerte de Pedro; Clemente de Alejandría (200 d. C.) dijo que fue escrito durante su vida; Eusebio, que contó con la aprobación del apóstol; mientras que Jerónimo (420 d. C.) sostiene que Pedro lo dictó (Pfleiderer, i. 398 y sig.).

En cuanto a la extensión de la circulación del Evangelio de Marcos en la Iglesia primitiva, véase Burkitt, p. 260 y sig. El comentario griego más antiguo que se conserva sobre él fue el de Víctor y otros de Antioquía (alrededor del año 400 d. C.); el más antiguo en latín fue el de nuestro venerable Beda. Véase además la nota 168.

1877 375 Marcos 16:20, creo, muestra claramente que no fue escrito sino hasta que terminó toda la historia del evangelio que tenemos en los Hechos, etc. (excepto únicamente el Apocalipsis). Dios ha dado Su historia de los fundamentos del cristianismo, y habría permitido, a lo sumo, solo esta breve nota de la dispersión general de la doctrina de Cristo. Ya hemos visto que es un resumen de los hechos que tenemos en Juan y Lucas, y que el relato de Galilea termina con el versículo 8.

Creo que Marcos 16:20 muestra claramente que no se escribió hasta que terminó toda la historia evangélica que tenemos en Hechos, etc. (con la única excepción de Apocalipsis). Dios nos ha dado su historia de los comienzos del cristianismo, y a lo sumo habría permitido solo este breve informe de la difusión general de la doctrina de Cristo. Ya hemos visto que es un resumen de los hechos que encontramos en Juan y Lucas, y que el relato de Galilea termina con el versículo 8.

Mar. 13:2. — Desde el vicioso punto de vista de los críticos explicado en la nota inmediatamente anterior, Wernle fecharía la publicación de este Evangelio después del año 70 (véase la nota 3), porque la destrucción del Templo se sitúa al comienzo del discurso; es decir, se niega a nuestro Señor toda predicción que pueda considerarse verdadera, tal como se la niega a simples hombres como Isaías; solo se admite una previsión meramente humana en su mejor expresión (¡y también falible en Su caso!).

El evangelio no contiene detalles sobre el momento exacto en que fue escrito; por eso, las opiniones al respecto varían considerablemente. Mientras algunos investigadores creen que el evangelio se escribió después de la destrucción de Jerusalén (70 d. C.), otros piensan que no hay hechos que respalden esto y lo datan entre 60 y 70 d. C. El padre de la Iglesia Ireneo (ca. 140-202 d. C.) da a entender que el evangelio de Mateo se escribió alrededor de 61-66 d. C.