¿Qué es la unión hipostática?

Este es un gran misterio, y todos los errores fundamentales históricos concernientes a su Persona han sido intentos de explicarlo en alguna medida. Es inexplicable. Él es verdaderamente Hombre y verdadero Dios en una sola Persona. Las dos naturalezas, la humanidad y la Deidad, no se juntan para formar una sola naturaleza, sino que están unidas en una sola Persona. Siempre permanecen distintas, pero nunca están separadas. Su unión es personal, no consustancial.

El error opuesto a decir que Él es dos personas consiste en decir que sus dos naturalezas se han combinado en una. Fue una antigua herejía que las dos naturalezas, la humanidad y la Deidad, se fusionaran. Por esta razón, al escritor no le gusta la expresión «Dios-hombre». Le da a entender (aunque no a muchos cristianos ortodoxos) que Él es mitad hombre y mitad Dios. Tal idea debe rechazarse. Él es plenamente Hombre y plenamente Dios. Posee todos los atributos y las propiedades de una humanidad real, no caída y santa, y al mismo tiempo posee todos los atributos y las propiedades infinitos de la Deidad. La unidad consiste, no en la amalgama de las esencias, sino en la unidad de su Persona.

En cuanto a la gloria de su Persona. La Escritura tiene cuidado de mostrar que la Encarnación no implica ningún cambio en la Persona ni ninguna adición a la Persona de Aquel que se encarnó. Siempre fue el Hijo y sigue siendo el Hijo. Ciertamente hubo un gran cambio en la «forma» que tomó, en la «semejanza» en que fue hallado y en la naturaleza de la que participó, pero no hubo cambio alguno en cuanto a su Persona; nada de lo que llegó a ser por gracia podía añadir ni quitar nada a lo que era. No hubo una doble personalidad en el Hijo encarnado. Él puede decir: «Yo y el Padre una cosa somos». Nunca dijo: «Yo y el Hijo una cosa somos», pues él era el Hijo, y la humanidad que tomó no le confirió ninguna personalidad nueva, distinta de la Persona del Hijo ni en conjunción con ella. La Persona era una, y nada de lo que llegó a ser podía añadirse a ella. Sale del Padre, enviado por el Padre, y tiene la misma naturaleza del Padre; pero nació de una mujer y, por tanto, participó de la naturaleza humana, aunque siguió siendo siempre una Persona divina. No vemos dos personas unidas en Cristo, como algunos han enseñado falsamente, sino dos naturalezas en una Persona, que ciertamente son distintas, aunque nunca más han de considerarse separadas.

Él tomó la humanidad en unión con la divinidad en su Persona; sin embargo, su encarnación no menoscabó en absoluto su divinidad ni su relación eterna como Hijo con el Padre, sino que solo otorgó a su humanidad su perfección infinita. Cada una de sus dos naturalezas conservó su carácter propio sin confusión alguna. Tanto su naturaleza humana como su naturaleza divina poseían cada una sus excelentes características, y ambas se unieron para formar su gloriosa Persona como Hijo encarnado. La Escritura nunca divide la Persona ni confunde las naturalezas. Están unidas en su Persona por un vínculo único e inescrutable. Él es el Dios-hombre. Es Dios en todo lo que Dios es, y es Hombre en todo lo que el hombre es, aparte del pecado. Tal es el Hijo de Dios venido en carne —el Dios-hombre—, para manifestar a la Deidad en la carne y, por su obediencia hasta la muerte, incluso la muerte de cruz, redimirnos para Dios.

Como Hijo encarnado, siempre ocupó y ocupará eternamente (1 Cor. 15: 28) ese lugar de Hombre perfecto en completa dependencia, entera sumisión y obediencia implícita a la voluntad de su Padre; y, sin embargo, en todo ello, siempre actúa en su propia Persona como Hijo desde la eternidad, quien voluntariamente tomó su lugar en la condición humana (siendo uno con el Padre en su voluntad y propósito en ello) para manifestarnos al Padre y cumplir su voluntad y el deseo de su corazón en nuestra redención, para alabanza de la gloria de su gracia. Como Hijo encarnado, muestra continuamente absoluta sumisión a la voluntad del Padre; sin embargo, este servicio sagrado fue y es igualmente el ejercicio de su propia voluntad, que era y siempre es uniforme con la de su Padre, tanto en su deidad como en su humanidad perfecta.

No confesar un espíritu humano en Cristo puede deberse a una creencia inadvertida en otra forma de error por completo distinta. Se puede admitir que un espíritu humano es parte esencial de la humanidad, pero algunos pueden sentir que no se puede estar seguro de cuál fue el resultado cuando la humanidad plena y la deidad plena se unieron en Cristo. Cuando dos cosas se fusionan, pueden convertirse en algo diferente. Por eso, dirán, «no es prudente» afirmar que Cristo tiene un espíritu humano. Aquí se incurre en el error de los monofisitas, es decir, la confusión de la sustancia de la humanidad y la deidad del Señor, otra de las cuatro herejías principales que perturbaron a la iglesia durante el período de Pérgamo. (La palabra «sustancia» se usa por no haber otra mejor en inglés). La sana doctrina enseña que el Señor Jesucristo es Dios y Hombre; Dios de la sustancia del Padre y Hombre de la sustancia de Su madre, nacido en el mundo (aparte del pecado). Él es Dios y Hombre: un solo Cristo. La unidad de la Deidad y la humanidad no consiste en confundir o fusionar las sustancias, pues de otro modo la sustancia de la humanidad se elevaría a algo más que la verdadera humanidad. («En todo le convenía ser semejante a sus hermanos» Hebreos 2:17). Esta explicación espuria de la Encarnación, propuesta por el intelecto humano, según la cual la unión de la Deidad y la humanidad en Cristo se produce mediante la confusión de sustancias, debe rechazarse. Podemos decir que la unión de las naturalezas consiste en la unidad de la Persona que posee ambas; esto no es de ningún modo un intento de explicar ni una definición completa del misterio inescrutable de la Encarnación. Eso es imposible.

Las Escrituras nunca dividen su Persona en dos partes, una humana y otra divina, sino que lo revelan habiendo asumido una humanidad perfecta en unión con su Deidad eterna, de modo que ambas están unidas en su Persona por un vínculo único, inescrutable e indisoluble. Aunque las Escrituras nunca confunden las dos naturalezas, nunca dividen la Persona. Incluso lo que hace en su humanidad sigue siendo la acción de Él mismo, el Hijo eterno, quien por sí mismo y sin renunciar a su personalidad como Hijo eterno, «tomando forma de siervo, tomando su lugar en semejanza de hombres» (Filipenses 2:7, trad. J. N. D.). Es Él, el Hijo eterno, quien está allí como Hombre. Este hecho de su Persona como Hijo eterno de Dios, que tomó su lugar como Hombre, es lo que confiere la perfección infinita de su Persona única a todo lo que hace como Hijo encarnado. Esta unión indisoluble de la humanidad perfecta con la Deidad eterna en su Persona única se manifiesta constantemente en todo lo que hace como Dios (el Hijo) manifestado en carne.

¿Quién no sabe que una persona entre los hombres consta tanto de partes como de unidad? Hay espíritu, alma y cuerpo; y, sin embargo, constituyen la persona. Puede haber una disolución temporal del vínculo externo por la muerte; con certeza volverán a estar unidos en una sola persona por la eternidad. Pero para el verdadero creyente, la Persona de Cristo se distingue de todas las demás por el hecho infinito de que Dios y el hombre están unidos de este modo. Estos permanecen en Él para siempre indisolublemente unidos, aunque ningún santo duda de que Él es el Hijo de Dios y el Hijo del hombre. Cualquiera que haya sido Su profunda emoción en espíritu, cualquiera que haya sido el conflicto cuando oró con más fervor y Su sudor se volvió como grandes gotas de sangre, aquel Hombre era inseparablemente Dios; y así fue desde Su concepción, y también plenamente en Su muerte y resurrección. Por eso, cada palabra, obra, pensamiento y sufrimiento Suyos tenía valor divino. No es solo el Hijo, sino «Jesucristo, el mismo ayer, y hoy, y por los siglos». El hombre Cristo Jesús no es solo el único Mediador, sino también el verdadero Dios y la vida eterna; el Siervo enviado y el «YO SOY»; el Cristo de los padres según la carne, y, sin embargo, el que es sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos. Amén.

El error falsifica la verdad en las cosas humanas, y aún más en las divinas. F.E.R. ha caído en la trampa de Satanás en la más solemne de todas las verdades, por una confianza enfermiza en sí mismo y la manía de corregir a todo el mundo según el criterio de sus ideas fantasiosas. Ha imaginado para el Cristo un ser que, si es Dios, ciertamente no es hombre completo. Pues, según su teoría, el alma no entra en la personalidad de Cristo, que es exclusivamente el Logos. Así, proscribe esa unidad de las dos naturalezas que todo santo hasta ahora confiesa que existe en la Persona de Cristo. Ya estaba equivocado respecto a la persona del hombre; pues, como la mayoría de los filósofos, sigue el error de los paganos e ignora la enseñanza de las Escrituras, que señala «el alma» mediante muchas pruebas claras e irrefutables. Pero el terrible peso de la falsedad reside en su audaz levantamiento contra el misterio de la fe: Aquel que fue manifestado en carne (el cuerpo preparado para el Hijo de Dios), no asumido como una mera condición, sino unido a sí mismo indivisiblemente por toda la eternidad, para los consejos, la obra y los caminos de Dios. Si podemos decir con razón «condición», es la de la humanidad sostenida por la Deidad en la Persona del Cristo.

Sin duda, la unión de Dios y el hombre en una sola Persona es el Ser maravilloso e insondable revelado, no para que lo comprendamos, sino para que le rindamos fe, amor y honra sin cuestionamientos, como honramos al Padre. Así pues, Él es a la vez el hombre cansado y el Hijo unigénito que está (no simplemente «estaba») en el seno del Padre; el Hijo del hombre aquí abajo que está en el cielo, y el «Yo soy» en la tierra, a quien los judíos amenazaron con apedrear porque les dijo la verdad. Él debía haber sido el Logos para ser lo que fue aquí como hombre. Su alma estaba unida al Logos; de otro modo, la Persona se habría duplicado o separado, y Él no podría ser un hombre verdadero y completo. Clamó: «Pase de mí este vaso; empero no como yo quiero, sino como tú». Allí estaba su santa voluntad; era correcto presentarla ante su Padre, pero con plena sumisión a la voluntad y la gloria de Él; algo de lo que solo una Persona divina era capaz. Por tanto, no era el Logos el que reemplazaba al espíritu (mucho menos al alma), sino que estaba perfectamente unido al alma en su única Persona. Él era verdadero hombre y verdadero Dios en la misma Persona indivisible. En Él habitó y habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.

Esta necesidad de que, para la obra que vino a realizar, Él fuera Dios y hombre en unidad de Persona, se desprende también de la naturaleza de esa obra, que es la de un Mediador entre Dios y los hombres.

Si no hubiera participado de la naturaleza divina, no habría podido tratar con Dios; si no hubiera participado de la naturaleza humana, no habría podido tratar por el hombre ni con él. Por tanto, el Hijo eterno asumió nuestra naturaleza, viniendo en semejanza de carne de pecado y por el pecado, hecho en todo semejante a sus hermanos, para que estuviera capacitado para ser el Mediador, Aquel que podía poner su mano sobre ambos; traer de Dios lo que el hombre necesitaba y llevar a Dios lo que Él requería.

Confiesan que Él era Dios. Siguió siendo Dios, pero todo lo propio de la Deidad quedó en suspenso; renunció absolutamente a todas las prerrogativas divinas y asumió todas las condiciones y limitaciones de la humanidad real. Una especie de despotenciación temporal de su naturaleza divina en, por o para su contacto con la humanidad que tomó para sí. «La Deidad puede —dicen— dejar de lado sin menoscabo real de sí misma lo que le pertenece, excepto los atributos esenciales; y la omnipotencia, la omnisciencia y la omnipresencia no son esos atributos, sino solo expresiones de una relación libre con el mundo que ha creado». Otra manera de expresarlo es decir que «retuvo los atributos éticos de Dios mientras abandonaba los físicos». Así pues, dentro de una lista cuidadosamente definida de prerrogativas susceptibles de ser abandonadas, ha habido una kénosis absoluta; y entre los atributos depuestos se encuentran algunos de los ya mencionados —la omnipotencia y la omnisciencia—, y solo hace falta un pequeño paso más, que muchos, por desgracia, no dudan en dar, para incluir la santidad o la inherente ausencia de pecado propia de Dios. Y se piensa que en tales limitaciones, físicas, mentales o morales, según el caso, puede hallarse no solo alivio ante el desconcertante problema de la relación entre lo divino y lo humano en su persona encarnada, sino también nuevas pruebas de la autenticidad de su compasión y de la realidad de su humanidad.

En conjunto, ¿no parece esto lo que podría llamarse caminar por la cuerda floja intelectual, con la metafísica como vara para mantener el equilibrio? En cuanto a la Deidad, la humanidad y la unidad de la Persona, por separado o sucesivamente, uno corre el peligro de perder el equilibrio. Incluso un modernista de la comunión romana puede advertir que «toda la doctrina de la kénosis o anonadamiento de Cristo puede explicarse de una manera minimizadora, casi fatal para la doctrina, y capaz de despojar a la encarnación de toda su utilidad al dejar en la mente común algo peligrosamente cercano al Cristo fantasmal de los docetas». Si un incrédulo se burla de su «Dios limitado, que emerge lentamente de la imperfección y la limitación», no tienen a quién culpar sino a su propia teoría; aunque es lamentable que den ocasión a su burla de la encarnación como «una localización absurda del Infinito, un momento diferenciado en la eternidad, una limitación, dentro de las condiciones de un organismo humano pasajero, del Dios omnipotente, omnisciente y perfecto». Esto proviene precisamente de la clase de personas a las que más probablemente busca conciliar la teoría. Los kenoticistas hablan de salvar lo divino en Jesús al no destruir su humanidad atribuyéndole poderes y facultades extraordinarios. Más bien parece que sacrifican lo divino para acomodarse a quienes hacen que todo sea humano. Y cuando se aventuran a exponer su estrecha y sutil teoría, como la citada arriba, no dudan en usar esas concesiones para empujarlos sin piedad desde su precario punto de apoyo. Si se enfrentan al precipicio, no debería sorprenderles perder el equilibrio. En el mejor de los casos, toda teoría que pueda formularse para explicar el ajuste de las dos naturalezas en una sola persona debe ser precaria. Esta concepción de Cristo Jesús, inclinada a la metafísica, como una especie de amalgama de divinidad que se ha vaciado y despotenciado, y de humanidad elevada a su máxima potencia, no inspira más confianza que las demás.

Puede predecirse con bastante seguridad que el kenoticismo, como teoría para explicar la relación entre las dos naturalezas en la única persona de Cristo, solo tendrá su época. De hecho, el panorama está cambiando incluso ahora, y esta teoría de moda empieza a contaminarse y teñirse de ideas nuevas y cada vez más recientes. Este no es, ni mucho menos, el primer intento de hacer inteligible la cuestión de cómo Cristo podía ser Dios y hombre en una sola persona, ni de exponer de manera racional cómo se relacionaban las dos naturalezas. Si tomamos los puntos que por lo general se consideran más destacados en la historia de la cristología, en el apolinarismo hubo una especie de recorte de la humanidad de Cristo, que excluía un alma humana racional, principalmente con la idea de mantener intacta la singularidad de su personalidad. El nestorianismo, por su parte, puso las dos naturalezas en una armonía no más que solidaria entre sí y, al mantenerlas demasiado separadas, la persona dejó de ser una unidad irrefragable. El eutiquianismo, en dirección exactamente opuesta, fusionó las dos naturalezas en un solo compuesto; confusión que no se veía en absoluto compensada por la singularidad de personalidad que aún se conservaba. La declaración del Concilio de Calcedonia no propone ninguna teoría, sino que se limita a afirmar la unidad de personalidad y la dualidad de naturalezas. No ocurre así con el siguiente hito, la doctrina luterana, que, al casi divinizar su humanidad, se aproxima al eutiquianismo. Después de todo esto viene el kenoticismo, que, como hemos visto, intenta ajustar la relación entre las dos naturalezas mediante la idea de una kénosis o anonadamiento por parte de Cristo en la esfera de su divinidad, no de la manera relativa que legítimamente se desprende de la Escritura que aporta el término, sino de una manera absoluta y universal que ella no respalda y que es incompatible con todo lo que la Escritura revela de Él en otros pasajes.