¿Cuál es la diferencia entre religión y espiritualidad?

«RELIGIÓN DIVINA, dice la Biblia, es “pura y sin mácula”; por tanto, debe venir del cielo. Ser religioso, entonces, en el sentido de Dios, es ser como Cristo: poseer su vida, estar lleno de su Espíritu y andar en sus pasos. RELIGIÓN HUMANA es observar las formas del cristianismo sin vida divina en el alma: forma sin poder, profesión sin realidad. Usted sabe tan bien como yo que una persona puede ser muy sincera y asistir regularmente a la iglesia o a la capilla; cantar salmos e himnos; oír sermones; decir oraciones y, sin embargo, no tener un interés salvador en Cristo ni vida divina en el alma. Las formas humanas, por sinceramente que se observen, nunca cumplirán las justas exigencias de Dios ni lavarán nuestros muchos pecados. Y estas son las cosas que más le preocupan, ¿verdad?»

Esta es la ley de la libertad perfecta, y al hacer esto hay bienaventuranza. Luego sigue una definición de la religión pura e incontaminada delante de Dios y el Padre. Aquí, religión no significa la vida interior, sino su manifestación exterior. Los huérfanos y las viudas son objetos especiales del amor y cuidado de Dios; visitar a tales personas en su aflicción es propio de Cristo. ¡Cuántas veces citan esto quienes no creen en el evangelio de la gracia ni en la cruz de Cristo, como si las obras de bondad fueran la verdadera religión, por la cual el hombre se salva y agrada a Dios! Todo el capítulo muestra cuán errónea es tal aplicación. Y, por lo general, se pasa por alto la otra definición: «guardarse sin mancha del mundo», una verdadera vida de entrega de sí mismo y separación.

El mismo principio se aplica en todo: «Si alguno piensa que es religioso, y no refrena su lengua, sino que engaña su corazón, la religión de este [hombre] es vana» (vers. 26). La palabra «religioso» que aquí se usa se refiere a la manifestación. No es εὐσεβὴς, piadoso o devoto de Dios; ni tampoco λατρεύων, que rinde un servicio religioso o culto a Dios. Significa práctica religiosa observada exteriormente. Compárese Hechos 26:5; Col. 2:18, 23.

Las cosas externas son fáciles de hacer; al hombre le gusta hacer de ellas su religión, porque no requieren un corazón puro; al hombre le gusta hacerlas, exaltarse y distinguirse de los demás al hacerlas. Mediante ellas, el hombre se jacta de gran piedad delante de los demás y se gana una gran reputación por ello; pero puede ser malo al mismo tiempo; estos actos externos no lo llevan a la presencia de Dios, quien escudriña el corazón. Por medio de estos actos, el hombre es religioso sin poseer santidad, y descubre que eso le conviene perfectamente. No solo se encuentran fariseos en los tiempos de nuestro Señor; se encuentran en todos los tiempos. Este sistema siempre se aferra a la influencia que un hombre ejerce sobre otro mediante una posición externamente santa; no es la fe que posee verdad y gracia para sí misma (verdad y gracia que vinieron por Jesucristo y que producen santidad y comunión con Dios, quien se revela en ellas), sino la influencia oficial que un hombre usa para su propio provecho, dejando despreocupadamente de lado la voluntad y los mandamientos de Dios. Así ocurría entre los judíos: se lavaban las manos, pero no el corazón; eran muy escrupulosos respecto de lo que entraba en su boca y descuidados respecto de lo que salía de su corazón.

Así es siempre la religión del hombre: puede observar una religión como esta y adornarse con ella como con una gloria. Pero no puede obtener santidad verdadera de esta manera, y esto es evidente a los ojos de Dios, quien ve todo lo que sucede en el corazón. La verdadera santidad se manifiesta en la conducta práctica; uno puede fallar, pero el alma sostenida solo por la gracia busca la aprobación de Dios; tiene conciencia de su fracaso y se regocija en Dios, pues es Él quien mora en el alma y la mantiene humilde. Pero los fariseos y saduceos de entre los judíos se valían de su reputación y posición para inducir a los piadosos a dar muchos dones a Dios, a quien ellos representaban. Así se descuidaban los deberes hacia los padres y se contravenía la ley de Dios. Honraban a Dios con sus labios, pero su corazón estaba lejos de Él. Se acercaban a Él con la boca, pero no con el corazón; este estaba lleno de codicia e iniquidad. Dios rechaza por completo esta clase de honra. «En vano me honran», dice el profeta Isaías, y el Señor lo repite. Dios quiere un corazón puro, santificado por el Espíritu y por la verdad; y quiere una adoración que se rinda en espíritu y en verdad: el Padre busca a tales adoradores. Él quiere la gracia, pero se requiere la verdad para poder acercarse a Dios, un corazón donde existe la vida divina. Toda esta religión humana, externa, farisaica y sacerdotal es juzgada por el Señor de una vez y para siempre. Dios exige un corazón puro y una obediencia verdadera. Los hombres adoptan esta clase de religión y rinden en ella homenaje a la antigüedad y a las tradiciones de sus antepasados, a las que la imaginación humana atribuye gran valor. Todo lo que se ve a través de las sombras de la antigüedad resulta bastante imponente; pero para Dios se trata del corazón, y entonces era igual que ahora para nosotros: estamos delante de Dios, y Él nos ve tal como somos. La condición actual del hombre es lo que está en cuestión.

Los que adoran a Dios deben adorarlo en espíritu y en verdad, y el Padre busca a tales adoradores. Juan 4:24. Se deleitan en lo que Él es: «se gozan en Dios» y lo aman. Adorar «en espíritu» es adorar conforme a la verdadera naturaleza de Dios y en el poder de esa comunión que da el Espíritu Santo. Así se distingue de una adoración que consiste en formas y ceremonias, y de la religiosidad de la que es capaz la carne. Adorar «en verdad» es adorar a Dios conforme a la revelación que Él ha tenido a bien dar de sí mismo. Por tanto, ahora no sería adorar a Dios «en verdad» adorarlo simplemente como «un gran Dios», «nuestro Hacedor» y «un gran Rey sobre todos los dioses», como en Salmo 95; pues Él ha tenido a bien revelarse bajo otra luz, como «Padre» de los que son suyos. Ellos entran en su presencia con espíritu de adopción y con el sentido del amor que les ha dado un lugar delante de Él en Cristo, como hijos según su beneplácito: el sentido de este amor y del beneplácito de Dios al tenernos delante de Él en Cristo es el impulso de la adoración. Se conoce al Padre y al Hijo; la voluntad del Padre es que el Hijo sea honrado como quien revela la fuente del amor, y que el Hijo guíe los corazones de los muchos hijos al amor del Padre. Así, la adoración se distingue de las expresiones de alabanza y acción de gracias: es el homenaje del amor. Romanos 8:15.

Esto me parece que son las instrucciones de nuestro Señor acerca del lugar que ocupaba el sábado en su reino tal como se manifestaba. Pero hay otro punto en esto: la manera en que el amor pasa por alto las circunstancias de las que la superstición y la incredulidad buscan sacar provecho. Por eso nuestro Señor muestra la realidad del asunto al mostrar que ellos hacían las mismas cosas, o peores, cuando se trataba de sus propios intereses; y la única diferencia era que Él lo hacía por amor. En el versículo 16, el contraste entre la rectitud moral y sus propios principios se expresa con toda claridad. Luego está el contraste entre la religión falsa y la verdadera en esto: su carácter formal y su carácter manifiesto. La verdadera no necesita ser descubierta; se presenta ante el mundo tal como es y no tiene otro propósito que mostrar sus principios al ponerlos en práctica. Por lo general, la gente recibe esta acción de la verdad. La valoración moral de las cosas es un gran criterio para distinguir la religión verdadera de la falsa. La religión falsa no puede tener nada más que aquello que está al alcance de quienes no tienen religión. La verdadera consiste en lo que solo pueden tener quienes la poseen, pues procede de Dios. Lo demás se acepta según lo requieran las circunstancias. Dondequiera que las formas ocupen el lugar de la misericordia, podemos estar seguros de que no hay religión verdadera. La importancia de aquello que no tiene comunión moral con Dios y busca su propia importancia se pierde cuando desaparece la forma de la que es cabeza, y las cosas se valoran según afectan a Dios y al hombre. Entonces se desarrolla en esto el verdadero carácter del evangelio. A continuación se señala el carácter de su progreso.

¿Qué es, pues, la religión pura y sin mácula delante de Dios y Padre? Es «visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha de este mundo» (Stg. 1:27.) No se trata solamente de visitar a los huérfanos y a las viudas, ni solamente de guardarse sin mancha de este mundo, sino de hacer ambas cosas a la vez. Lo primero por sí solo sería mera filantropía sin Cristo; lo segundo por sí solo sería monasticismo, también sin Cristo, mientras que ambas cosas juntas mostrarían algo de semejanza a Cristo: santidad combinada con sacrificio propio por el bien de todos los que tienen necesidad en la tierra.

Tampoco es esto todo. Si se pudiera encontrar gente marcada únicamente por estas características, es dudoso que el término «místico» pudiera aplicárseles apropiadamente. La esencia del misticismo reside en esto: que, en la mente del místico, la sede de la autoridad se transfiere de la Palabra externa de Dios a la conciencia espiritual — el «hombre espiritual» — que está dentro de ellos. Se puede rendir verbalmente a las Escrituras un homenaje de índole bastante ortodoxa y, aun así, estas pueden quedar en gran medida desplazadas. La concepción espiritual del místico, que se halaga pensando que en verdad es un hombre espiritual, es de suma importancia para él. Se eleva por encima y más allá de la Escritura. Desdeña su letra, aunque no hable en contra de ella. Esta tiene poco o ningún efecto restrictivo sobre los vuelos de su imaginación. Por supuesto, la cita, pero solo para apoyar, ilustrar o adornar sus propias concepciones de la verdad. Sus concepciones se vuelven lo primordial, aquello sobre lo cual debe recaer el énfasis principal. La Escritura debe interpretarse a la luz de esas concepciones, y sus palabras pasan a ser de importancia secundaria.

En el polo opuesto al misticismo se encuentra una ortodoxia fría, carente de poder. Lamentablemente, es posible insistir correctamente en todas las grandes verdades objetivas de la fe sin un ejercicio de conciencia suficiente para entrar de manera efectiva en estas realidades por el poder del Espíritu de Dios. Así se puede enunciar la verdad y exponer correctamente la Escritura sin el calor del amor a la verdad. En este estado de ánimo, la gente parece temer lo subjetivo y experimental en el ministerio, como si de algún modo eso la privara de la verdad misma, en vez de estar calculado únicamente para despojarla de una aceptación mental despreocupada de la verdad y de la complacencia propia que la acompaña, y llevarla a un genuino ejercicio del corazón delante de Dios. En toda esta tendencia hay algo pobre y superficial, y por ello las almas sinceras se sienten repelidas.

El misticismo tiene una aparente profundidad de pensamiento y expresión. Promete una comprensión mucho más profunda, lo cual resulta seductor, especialmente para las mentes de cierto tipo contemplativo, fundamentalmente inclinadas a la introspección y a ocuparse de sí mismas. Aunque la época actual es de agitación y razonamiento superficial, el misticismo todavía se hace oír y, por su mismo contraste, ofrece ciertos atractivos. Por eso creemos que unas palabras de advertencia pueden ser provechosas, especialmente porque sus tendencias últimas siempre han sido no solo hacia la indefinición de la doctrina y de lo que se expresa, sino también hacia el mantenimiento de enseñanzas totalmente ajenas a la Palabra de Dios y desviadas de ella. Como antes, también ahora ha conducido a un error grave y fundamental.

Ahora bien, la religión pura y sin mancha, que permanecerá en la presencia de Dios, es de tal índole que excluye al yo. Quien visita a los huérfanos y a las viudas en su aflicción no encontrará mucho que sirva a la importancia o conveniencia del yo. Si se mueve entre esas personas afligidas y pobres, tendrá que estar sirviendo continuamente, en vez de encontrar aquello que le sirva a sí mismo. El mundo podría servir al yo que hay en él. Sí, pero él se mantiene separado del mundo para no mancharse con sus contaminaciones.

«Sin mancha del mundo» es una manera contundente de expresarlo. El mundo es como un lugar muy fangoso en el que a demasiados les encanta retozar. (véase 2 Pedro 2:22). El verdadero cristiano no se revuelca en el fango. ¡Muy cierto! Pero si practica la religión pura, va más allá. Camina tan apartado del lugar fangoso que ni siquiera lo alcanzan las salpicaduras del barro.

¡Ay, cuán débil es nuestra religión! Si consistiera en observancias externas, en ritos, ceremonias, sacramentos y servicios, la cristiandad todavía podría hacer una buena presentación de ella. Pero en realidad consiste en el fluir del amor divino, que se expresa en compasión y servicio hacia quienes no tienen capacidad de corresponder, y en una santa separación del sistema mundano contaminante que nos rodea.

Es cierto que el Espíritu de Dios nos habla de «la religión pura y sin mácula»; pero el hombre no regenerado no puede participar de ella de ninguna manera, pues ¿cómo podría tomar parte en algo «puro y sin mácula»? Esta religión viene del cielo, fuente de todo lo puro y hermoso; está exclusivamente ante los ojos de «Dios y Padre»; es para ejercer las funciones de ese nuevo nombre con que son dotados todos los que creen en el nombre del Hijo de Dios. (Juan 1:12-13; Santiago 1:18; 1 Pedro 1:23; 1 Juan 5:1) Por último, se encuadra bajo dos amplias categorías: la benevolencia activa y la santidad personal: «Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha de este mundo». (Santiago 1:27)