¿Qué es el Demiurgo?

Estoy plenamente convencido de que Oriente fue el origen de mucho más de todo esto de lo que sabemos, corregido parcialmente en estos Padres alejandrinos por el cristianismo, y ya en Platón (y, supongo, en Pitágoras) por los hábitos griegos de pensamiento. Su raíz era que había un Dios supremo desconocido que habitaba en las profundidades del silencio y no podía tener conexión alguna con la materia. De ahí las emanaciones y el Demiurgo, un creador inferior, que dieron lugar al gnosticismo, la plaga de la iglesia primitiva. El platonismo, con sus demonios emanados y la filosofía alejandrina, se divide en los grupos cristiano y pagano, y Clemente da a su cristiano perfecto el nombre de gnóstico. Desde temprano hubo un grupo judío, representado por Filón. En todos ellos, el Logos era un ser inferior, aunque divino. Esto desembocó, bajo otra forma, en el arrianismo, doctrina sostenida en mayor o menor medida por los Padres alejandrinos anteriores a Nicea (no por Ireneo), y combatida por Atanasio cuando llegó formalmente a su punto culminante en Arrio. Así fue como al Dr. Newman llegaron a llamarlo arriano. Había asimilado con deleite estas declaraciones anteriores a Nicea. De ahí también surgió el ascetismo. La materia, sostenía Platón, mantenía el alma clavada a la tierra como un clavo; había que mortificarla. El ascetismo comenzó en la iglesia alejandrina, en parte, ciertamente, con personas que huyeron durante la persecución de Decio. De ahí la prohibición de casarse, no para que la gente pudiera dedicarse más, sino porque el matrimonio era malo para el gnóstico.

El último versículo (15) parece ser un paréntesis, aunque está lleno de instrucción. Pero la línea directa de la verdad dice: «lleno de gracia y de verdad… y de su plenitud recibimos todos, y gracia por gracia» (versículo 16). ¡Una verdad asombrosa! Él es el don y quien lo da: lleno de gracia y de verdad; y de su plenitud recibimos todos. Tal es la porción del creyente más pequeño. El más fuerte solo es más fuerte porque lo aprecia mejor a Él. Pues fuera de Él no hay bendición y, por consiguiente, no hay carencia para el alma que posee a Jesús. Si los santos colosenses, o cualesquiera otros, buscan añadir alguna otra cosa al Señor, eso es una pérdida real, no una ganancia. Solo se añade algo que le resta a Él. Porque Cristo es todo (τὰ π.), y en todos. Antes de que muriera nuestro apóstol, el gnosticismo estaba sembrando sus semillas nocivas; al parecer, incluso antes de la muerte de San Pablo. Sabemos que a comienzos del siglo segundo Basílides había desarrollado el sistema hasta el punto de separar a Jesús de Cristo: este último era una emanación [«Eón»] de Dios, unida a Jesús en su bautismo, y que regresaba a la Plenitud de lo alto antes de su muerte en la cruz.23 Así, la Encarnación quedó anulada tanto como la Expiación. Pero ni siquiera Cristo, en esta impía fantasía, era el Dios verdadero; era solo una emanación, enviada para dar a conocer al Dios bueno y denunciar al Demiurgo [Jehová], quien hizo el mundo, con todos sus males, inseparables de la materia. Se ve fácilmente cómo la doctrina de los apóstoles se anticipa y refuta esta falsedad irreverente y destructiva al exponer la sencilla verdad de la persona y la obra de Cristo, aunque entonces quizá solo hubieran aparecido los primeros indicios.

«Del gran original (según él, profundidad, primer padre, causa primera), con quien está la conciencia de sí mismo ([pensamiento] interior, silencio), emanan sucesivamente eones masculinos y femeninos (mente o primogénito y verdad, palabra y vida, hombre e iglesia, etcétera. Así, treinta eones en conjunto, divididos en octava, década y dodecada, forman el pleroma —plenitud—). Del apasionado anhelo del último eón, Sofía (sabiduría), de unirse con la “profundidad” misma, surge un ser prematuro, Achamoth, que, vagando fuera del Pleroma, comunica a la materia el germen de vida y forma al Demiurgo (creador) de materia psíquica (materia que tiene la vida de un alma viviente), quien crea inmediatamente el mundo. Mientras tanto habían surgido dos nuevos eones, Cristo y el Espíritu Santo. Luego, de todos los eones emanó Jesús el Salvador, quien, como futuro compañero (σύξυγος) de Achamoth, habría de conducirla a ella y a la naturaleza espiritual al Pleroma. El Salvador se unió en Su bautismo con el Mesías psíquico (que tiene un alma viviente) prometido por el Demiurgo». Pues el Antiguo Testamento procedía del creador del mundo, no de Dios. Por tanto, sostenían que Hyle, o la materia, por provenir del dios malo o por ser ella misma eterna y mala y haber sido ordenada por él, era mala. Algunos o todos ellos sostenían que cuando Cristo fue crucificado el eón se alejó y, de hecho, que el eón solo había tomado un cuerpo aparente, o más bien etéreo, y por eso nunca había sufrido realmente.

«La miseria en que se encontraba Achamoth, fuera del Pleroma, la llevó a buscar a Jesús, el Eón producido por los Eones para ayudarla, lo cual le fue concedido, y la creación prosiguió entre ella, el Demiurgo y Jesús, separándose lo espiritual, la vida animal y la materia; solo Achamoth puso en el hombre un poco de lo espiritual, desconocido para el Demiurgo. Esto último debe volver a Dios; la materia no podía hacerlo (no había resurrección); y el alma viviente podía hacerlo o no. El Demiurgo era el Dios de los judíos y autor del Antiguo Testamento. Al corromperse los hombres, Cristo vino a salvarlos. Tomó naturaleza humana, espiritual, animal y corporal; pero esta última (para que no se leudara, por así decirlo, con la materia) era etérea, celestial por naturaleza, y solo pasó por la Virgen María. En el bautismo de Juan, Jesús descendió sobre él como paloma. Cuando iba a ser crucificado, el Eón Jesús y su alma espiritual se fueron, y solo su alma animal y su cuerpo etéreo fueron crucificados.»

Sin esta clave, ¿qué han hecho de todo ello las mayores inteligencias de este mundo? No hablo solo de una cosmogonía monstruosa, ni de la afirmación (si cabe) aún más falsa y menos racional de la eternidad del mundo. Consideremos, más bien, el pensamiento de Sócrates, Platón y Aristóteles; es más, consideremos a los enemigos filosóficos más recientes, que han tomado de la Biblia todo lo mejor que tienen, pero que no han aprendido su primera lección, sin la cual todo es en vano: ese temor de Jehová que es el principio de la sabiduría. Pero ¿qué han dicho los antiguos o los modernos hasta el día de hoy que pueda compararse con el relato mosaico, al que el racionalismo ingrato quisiera decapitar, desollar y descuartizar? El pecado y la ruina, el sufrimiento y la muerte son hechos en la tierra de Dios tal como es: la inspiración no los creó; el racionalismo no puede deshacerlos. Suponer que un Ser de poder y bondad infinitos hizo a la raza humana y la tierra tal como son implica un absurdo que la filosofía acepta (cuando admite a Dios). Pero las Escrituras no son responsables en modo alguno de una conclusión que se opone no solo a Su palabra, sino también a toda recta razón y sana moralidad, pues la mente y la conciencia no pueden sino reconocer la verdad cuando es revelada, aunque la superstición y la filosofía intenten volver a explicarla hasta hacerla desaparecer. Un Demiurgo tal como el que todos los sistemas suponen, excepto las Escrituras (o lo que se desprende de ellas), sería un demonio malicioso, no el Dios verdadero.

Los gnósticos, que en años posteriores hostigaron tanto a la asamblea, usaban la palabra «plenitud» en un sentido místico y peculiar para referirse a la suma y fuente (aunque, después de todo, en el sentido de un lugar, pues tenía límites que la separaban de todo lo demás) de la divinidad, que se desarrollaba en cuatro pares de seres —syzygias—, siendo Cristo solo uno de cada par. No es necesario ahondar más en sus delirios, salvo señalar que, con distintos matices de pensamiento, atribuyen la creación a un dios inferior o maligno, que también era el autor del Antiguo Testamento. Decían que la materia no procedía del Dios supremo. No comían carne; no se casaban; al mismo tiempo, se entregaban a toda clase de horrores y libertinaje; y, cosa extraña, se asociaban con el judaísmo, adoraban a los ángeles, etc.

El apóstol a menudo entraba en conflicto con estos instrumentos de Satanás. Pedro también los menciona. Aquí Pablo expone, por la palabra de Dios, toda la plenitud de la Deidad de Cristo. Lejos de ser algo inferior, una emanación, o de ocupar un lugar, por exaltado que fuera, en esas interminables genealogías, toda la plenitud misma habitaba en Él. ¡Verdad gloriosa con respecto a la Persona del Señor, nuestro Salvador! Podemos dejar en la sombra todas las necias imaginaciones del hombre, a fin de disfrutar de la luz perfecta de esta gloriosa plenitud de Dios en nuestra Cabeza y Señor. Toda la plenitud estaba en Él. Ciertamente conocemos al Padre, pero revelado por Él. Ciertamente poseemos el Espíritu, pero la plenitud del Espíritu estaba en Él, y porque, habiendo cumplido nuestra redención y purificación, entonces recibió ese Espíritu para nosotros. Y Dios mismo, en toda su plenitud, fue revelado, sin reserva alguna, en la Persona de Cristo; y este Cristo es nuestro, nuestro Salvador, nuestro Señor. Él se ha manifestado a nosotros y para nosotros. ¡Qué verdad tan gloriosa para nosotros! —

Además de hablar de cierta clase de seres, semidioses de distintos rangos, negaban que Dios hubiera creado el mundo y afirmaban que un ser inferior lo había llamado a la existencia. Este sistema enseñaba que la materia es mala y que la única manera de escapar del mal sería repudiar por completo la materia. El peor rasgo de estas enseñanzas gnósticas era negar la deidad del Señor Jesucristo y su obra de redención. Era una especulación filosófica y teosófica, enteramente anticristiana. Con razón dijo Policarpo al gnóstico Marción: «Te conozco, primogénito de Satanás». Aunque este sistema maligno todavía no se había desarrollado plenamente en la iglesia de Colosas, ya se habían puesto sus cimientos, y el Espíritu Santo anticipó su llegada; al enviar este documento a los colosenses, responde a las falsas enseñanzas del gnosticismo. Esto tiene igual interés e importancia para la Iglesia del siglo veinte. La llamada «Ciencia Cristiana», ese culto filosófico-teosófico-místico, es un resurgimiento satánico del antiguo gnosticismo. Por lo tanto, la Epístola a los Colosenses debe ser un arma eficaz contra este culto, que niega los dos pilares del cristianismo: el Hijo de Dios y la obra consumada de la cruz.

Los colosenses también estaban siendo descarriados, como nos muestra el segundo capítulo, por otros falsos maestros. Los judaizantes trabajaban entre ellos. No tenemos que inferir a qué grupo de religiosos pertenecían estos maestros, pues la mención de «luna nueva y sábado» en el capítulo 2:16 los caracteriza de inmediato como judaizantes y nos lleva a rastrearlos hasta las formas entonces prevalecientes de la filosofía judía. No es que estos maestros fueran simplemente judíos; eran cristianos (de profesión), pero intentaban mezclar con el evangelio de Cristo la teosofía y la angelología de los judíos de su época. Se contagiaron de principios teosóficos y ascéticos, y poco a poco se iban apartando de la sencilla doctrina de Cristo. Este falso sistema de filosofía y misticismo ascético, que intentaba entrometerse en cosas invisibles y al que estaba ligado el culto a los ángeles, limitaba la superioridad y grandeza del Señor Jesucristo, y más aún la suficiencia de su obra de redención.

El carácter idólatra de la infidelidad gnóstica puede explicarse, al menos en parte. Pues la filosofía oriental, que influyó en Occidente, enseñaba como principio fundamental que el Universo era un ser inteligente, cuyo cuerpo era la materia y cuya alma era Dios. Esta noción panteísta de Dios —que, como forma de infidelidad, parece anterior a la forma puramente atea— fue la prolífica fuente de la que surgieron las teorías más descabelladas, tan descabelladas que incluso la mitología pagana podría llamarse sabiduría en comparación con ellas. Mezclada con la verdad, la amalgama es más abominable que el ateísmo. Los que profesaban el cristianismo no podían, por supuesto, adoptar los dioses del paganismo ni la expansión de Brahm y su repentina proliferación en numerosas deidades. Estos monopolizadores del «verdadero conocimiento» intentaron llegar a un acuerdo. En lugar de dioses tenían «emanaciones» de la «Unidad Original», la «mónada» de la filosofía oriental. Cada gnóstico prominente tenía su propia teoría, a la cual intentaba someter perversamente, aunque en vano, la palabra de Dios. Tanto el mal como el bien eran personificados como emanaciones o «eones» de Dios. Así hacían de Dios la fuente tanto del mal como del bien. Cristo era un «eón»; algunos lo consideraban el más elevado y enviado al mundo para corregir el daño causado por otros. Algunos sostenían que, por título, Él era el Hijo de Dios, pero inferior al Padre. Negaban Su humanidad porque la materia era esencialmente mala. Su cuerpo era solo la apariencia de materia. De ello se sigue necesariamente que no hubo sufrimiento real ni muerte real: todo fue ilusión. ¿Dónde quedan los fundamentos del cristianismo y de la verdad? ¿Qué sucede con el carácter de Dios como Gobernador justo? ¿Dónde está el amor de Dios al dar a Su Hijo, o la verdad de la declaración de Juan 3:16, si no hubo realidad en la cruz? Sin la cruz, todo sería confusión y contradicción; el libro de la naturaleza y el libro de la revelación serían igualmente ininteligibles. La cruz es el punto central de todo el universo de Dios. Declara la justicia de Dios respecto del pasado y del presente, y es la prueba de Su amor, del cual dependen Sus glorias más sublimes. Si la cruz es una ilusión, también lo es la exaltación en gloria milenaria; y nuestra gloria con Cristo, un mito.

1883 338 Pero no hay parte de la verdad que esos soñadores, más que insensatos, no falsificaran; y al hacerlo hicieron afirmaciones más absurdas que las expresadas por los paganos más oscuros. Los gnósticos negaban la autoridad divina del Nuevo Testamento, afirmaban que el mundo había sido creado por seres inferiores, imperfectos y malos por naturaleza, que Moisés —a quien algunos aborrecían— estaba impulsado por el autor maligno de este mundo, cuyo propósito era su propia gloria y no el beneficio del hombre. Negaban la resurrección, pues la materia era tan mala que el alma nunca volvería a unirse a ella. Atribuían todas las calamidades del mundo a genios malévolos y estudiaban artes mágicas para contrarrestarlos. Manifestaban la superstición de la idolatría mientras se jactaban de su conocimiento. Eran infieles del peor tipo. Deshonraban la Palabra escrita de Dios más que quienes la niegan por completo. Pues incluso en el Nuevo Testamento que profesaban recibir, su culpable ignorancia los llevaba a tomar la palabra, la luz, la vida en Juan 1 como otros tantos eones o emanaciones distintos. ¿Quién sino los engañados y cegados por Satanás propondría o aceptaría tales insensateces?

La palabra δημιουργός, «un trabajador para el pueblo», de ahí «un obrero hábil» (de δῆμος, «un pueblo», y ἔργον, «trabajo»), traducida como «hacedor», no vuelve a aparecer en el N.T. ni se encuentra en la LXX, excepto en 2 Mac. 4:1, donde se usa simbólicamente para un «hacedor» del mal. Fuera de las Escrituras se ha usado para el «Hacedor del mundo» y de casi todo lo demás. Nunca hablamos de hacer una ciudad: constructor o edificador expresa el sentido verdadero.

(c) El mismo principio se aplica a las expresiones gnósticas. El pleroma, los eones y el demiurgo, etc., de las Escrituras desarraigan y destruyen esta pretenciosa escuela de error fantasioso, un cristianismo distinto que no era otro. Cristo, verdadero Dios y hombre perfecto, es la revelación de Dios, que deja de lado al gnóstico corrompido, al estoico satisfecho de sí mismo y al platónico soñador. Si la inspiración empleó su lenguaje, fue por una compasiva condescendencia, para impartir la verdad de Dios en Cristo, que reduce a nada sus ideas vanas, farisaicas y falsas.

En el segundo capítulo llegamos a la clave de todo el asunto. Los herejes valentinianos contra quienes escribió (quienes sostenían que un dios malo había creado el mundo y dado el Antiguo Testamento), al descubrir que no podían probar sus doctrinas por las Escrituras, fingieron que había otras doctrinas que los apóstoles habían enseñado pero no escrito, apelando, es decir, como hacen los romanistas —pues es la vieja historia herética— a la palabra no escrita conocida por tradición. «Porque cuando», dice, «son convencidos por las Escrituras, se vuelven contra las Escrituras mismas con acusaciones, como si no fueran correctas ni tuvieran autoridad, y porque allí se dicen las cosas de diversas maneras, y porque quienes ignoran la tradición no pueden descubrir la verdad a partir de ellas, pues aquella no fue transmitida por escrito, sino de viva voz». Así pues, lo que insiste el Dr. Milner es exactamente lo que insistían estos horribles herejes, y ese es el lenguaje de Ireneo. Los Padres no tenían tal tradición, sino que creían en un solo Dios supremo. Los herejes apelaban a la tradición no escrita porque las Escrituras no eran claras ni podían entenderse sin la tradición, y porque había cosas enseñadas por tradición además de las Escrituras.

Ireneo entonces los enfrenta en su propio terreno y dice: «Que se atengan a su propio terreno. ¿Cómo podríamos tener una tradición más segura que la de las iglesias fundadas por los apóstoles, y especialmente la de Roma, donde estuvieron tanto Pedro como Pablo? Ninguno de ellos enseña, ni ha enseñado, que hubiera un dios malo». No apela a ellos para apoyar ninguna doctrina que no esté contenida en la palabra, sino para confirmar sus razonamientos, tomados de las Escrituras, contra las tradiciones espurias de estos herejes; y añade entonces que los misioneros, que enseñaron a paganos completamente bárbaros sin documentos escritos, no enseñaron tal doctrina, y que su testimonio debía aceptarse. De esta manera Ireneo usa la fe común de la iglesia para refutar una tradición fingida, diciendo que lo que enseñaron los apóstoles quedó escrito, y condenando la apelación a una palabra no escrita para sostener algo que no está en las Escrituras. Solo muestra que la tradición, si los herejes la invocaran, los rechazaba. Recuerden entonces que Ireneo argumenta contra los herejes porque apelaban a la tradición como reveladora de doctrinas que no están en las Escrituras y como intérprete de las mismas Escrituras, y se opone a esta doctrina, añadiendo que, si apelan al consentimiento universal de las iglesias, estas confirman lo que él sostiene a partir de las Escrituras. Son los romanistas quienes adoptan la postura que el piadoso Ireneo denuncia como la conducta de los herejes, quienes insistían en que había tradición además de las Escrituras y en que estas no podían usarse correctamente sin ella.