¿Qué es el canon de las Escrituras?

Por Escritura canónica se entiende, pues, aquellos escritos que llevan el sello de la autoridad divina e infalible y se distinguen de todos los demás, que se someten a nuestro juicio y sobre los cuales somos libres de emitir una opinión. Se nos da un libro canónico como portador de la Palabra de Dios; es decir, del mensaje o mandato que Dios nos envía; y por lo tanto está completamente fuera del alcance de nuestras dudas u opiniones.

De esto se desprende que todo libro canónico debe ser recomendado por alguien que llevara consigo la autoridad divina: alguien a quien Jehová se le hubiera aparecido realmente y le hubiera dado el encargo de ejercer su oficio. No es necesario, por supuesto, que el escritor mismo haya recibido su misión de Jehová; pero alguien así debe haber visto y aprobado la obra. Los libros de los profetas del Antiguo Testamento se publican todos como portadores de las palabras que Jehová habló a los profetas. Y los demás libros recibieron la aprobación de tales profetas antes de ser aceptados como portadores de la regla de fe o como canónicos.

Es necesario distinguir entre la inspiración y el Canon de la Escritura. 'Canon', aplicado a la Escritura y por primera vez por los cristianos en el siglo cuarto después de Cristo, significa regla (heb. בְּלַל) o norma. En la práctica puede coincidir, y de hecho coincide, con la inspiración. Pero una cosa es una cuestión de reputación, determinada por la evidencia histórica del juicio humano colectivo del pasado sobre la inspiración de estos escritos; a esa norma, por supuesto, se adhiere el sentimiento eclesiástico —que ciertamente cambia con los tiempos—; la otra es de autoridad divina positiva, a la que el corazón y la conciencia, bajo convicción moral, dan su asentimiento. El argumento eclesiástico de que debemos nuestra posesión del Nuevo Testamento a la Iglesia histórica, y de que debemos atenernos a la interpretación tradicional, se basa en una confusión entre estas dos cosas. Se ha tomado la credibilidad a la que tienen derecho las Escrituras por la responsabilidad que tenemos de escucharlas; la lámpara que lleva la luz por la luz misma; el intérprete por el Libro que le da su ocupación. Basta que un judío convierta este argumento en un arma contra los intérpretes del cristianismo para que el error fatal que encubre sea percibido de inmediato por el más ardiente opositor dentro de la Iglesia a la aplicación individual de la Escritura. Un misionero del tipo católico, incluso de la forma moderada llamada 'anglicana', no puede, en tierras paganas, como tampoco en la Inglaterra del siglo diecinueve, apelar al reconocimiento general que se concede a las Escrituras. Solo puede confiar en el poder innato del Antiguo o del Nuevo Testamento para convencer la conciencia y someter la voluntad del hombre. Si bien, como dice con razón el Sr. Robertson Smith, 'La vida espiritual de ningún hombre es tan grande, tan perfectamente desarrollada, … que pueda usarse como medida de la plenitud de la Biblia' —aquí entra el Canon—, sin embargo, como también observa el mismo crítico, la 'convicción' de un cristiano sobre la verdad de la Escritura 'no puede derivarse del testimonio externo'.

La Biblia consta de dos partes: el Antiguo Testamento, que contiene treinta y nueve libros, y el Nuevo Testamento, que contiene veintisiete libros. Ahora bien, la primera objeción que sin duda se planteará es: «¿Por qué seleccionan estos sesenta y seis libros y declaran que son comunicaciones directas de Dios, y, sin embargo, rechazan los otros libros que tienen pretensiones similares —los apócrifos— como enteramente hechos por hombres?»

A primera vista, la selección ciertamente parece arbitraria. Se afirma que Jerónimo, en el siglo cuarto, separó los libros en dos series, y que su juicio se ha aceptado como correcto desde entonces. Ahora bien, tenemos abundante testimonio de que los primeros padres cristianos y la iglesia cristiana primitiva no recibieron los libros que así fueron separados del canon antes de la fecha de las traducciones de Jerónimo, en cuyo prefacio él declara que no forman parte de la Biblia. Atanasio, Orígenes, Eusebio, Rufino y otros dan testimonio similar. Las Constituciones Apostólicas y los primeros testimonios cristianos se pronunciaron contra ellos. Cristo mismo nunca los utilizó ni los citó, como tantas veces hizo con el Antiguo Testamento.

En el caso de los libros del Antiguo Testamento, nuestra investigación se circunscribe en realidad a límites más estrechos de lo que podría parecer a primera vista, pues la mayor autoridad que podríamos tener es la de nuestro Señor Jesucristo, quien ciertamente fue Jehová encarnado. Él se refiere con frecuencia a las antiguas Escrituras como portadoras de la palabra de vida y como una colección determinada de libros, que los judíos de entonces consideraban sagrados. Si podemos determinar cuál era el Canon de las Escrituras reconocido entre los judíos en su tiempo, sabremos de inmediato qué debemos recibir como canónico. Ahora bien, no cabe duda alguna sobre este punto. Nosotros y todas las iglesias reformadas estamos plenamente de acuerdo con los judíos en esto. Nadie discute que aquellos libros del Antiguo Testamento que veneramos como canónicos eran las únicas Escrituras conocidas por los judíos cuando nuestro Salvador predicó en Judea.

La Iglesia católica romana recibe como canónicos ciertos libros que los reformadores rechazan y llaman los Apócrifos. Esta palabra significa «lo que está oculto», y parece que originalmente se aplicaba a aquellos libros que no se publicaban ni se conocían universalmente como Escrituras canónicas, sino que estaban limitados a unas pocas congregaciones heréticas, conocidas solo por ellas y ocultos para todos, excepto para los iniciados. Luego llegó a significar, como en nuestro uso, especialmente aquellos libros que a veces se clasifican como pertenecientes al Antiguo Testamento, pero que los judíos nunca recibieron como tales. Estos libros se añadieron a la antigua traducción griega del Antiguo Testamento, llamada la Septuaginta, y de allí pasaron a la Vulgata, o traducción latina hecha a partir de la Septuaginta. Algunos de estos libros, como Sabiduría y Eclesiástico, son recomendables en todo sentido, pues contienen preceptos sabios y piadosos, aunque no cuentan con la sanción directa de la autoridad divina. Los libros de los Macabeos son historia buena y confiable. Otros, en cambio, son meras novelas extravagantes, sin valor alguno.

Ahora bien, respecto a Jonás y su estancia en el vientre del pez, preguntamos: «¿De quién hemos recibido el relato? ¿Quién es su autor?». En realidad, todo depende de esto. Podría creer el relato más extraordinario si me lo contara alguien en quien tuviera plena confianza; mientras que podría dudar de la narración más sencilla si me la presentara una persona en cuya palabra no pudiera confiar. Entonces, ¿quién es el autor del relato de Jonás? La respuesta es muy sencilla: el Espíritu Santo de Dios es su autor (quienquiera que haya sido el escritor), como lo es de todo lo demás en las Escrituras. Esta afirmación quizá provoque una sonrisa en algunos en estos días de incredulidad generalizada, pero, aun así, es verdadera. «Toda Escritura es inspirada divinamente» (2 Tim. 3:16). «Los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados del Espíritu Santo» (2 Pedro 1:21). Estas afirmaciones, aunque son perfectamente verdaderas respecto de todo el canon de las Escrituras, se refieren especialmente al Antiguo Testamento (y recordemos que Jonás es un libro del Antiguo Testamento). Los 39 libros que comienzan con Génesis y terminan con Malaquías estuvieron en manos del pueblo judío en su forma completa mucho antes de que el Hijo de Dios entrara en el mundo. Ellos nunca confundieron los libros apócrifos ni ningún otro escrito con los libros sagrados. El Señor Jesús confirmó con frecuencia el canon judío en su división triple: «la ley de Moisés, y los profetas, y los salmos» (Lucas 24:44), y así se hizo personalmente responsable de él ante todo el mundo.

Los católicos romanos incluyen entre las cubiertas de su Biblia los libros conocidos comúnmente como «Los apócrifos». Los judíos nunca recibieron estos libros como canónicos; no ofrecen las evidencias internas de inspiración divina que ofrecen los libros de «la Ley, los Salmos y los Profetas»; ni el Señor mismo ni los apóstoles los citan jamás; por lo tanto, tenemos muy buenas razones para no considerarlos dados por Dios, por auténticos que algunos de ellos puedan ser como relatos históricos.

Ya existían ciertos escritos que, según pruebas particulares y específicas, se sabía que habían sido escritos por hombres a quienes Dios usó para hacerlo. La gran mayoría de estos escritos están dirigidos a personas (a menudo, a congregaciones de personas) con quienes el escritor estaba familiarizado. Nunca se sometió al juicio de los hombres una gran cantidad de libros de manera indiscriminada y como si todos tuvieran el mismo derecho; más bien, ciertos escritos particulares tenían derechos especiales y notorios desde el momento en que fueron recibidos, derechos que nunca se separaron de ellos. La evidencia de su autenticidad (me refiero aquí a la evidencia externa, que por sí sola es decisiva desde el punto de vista lógico; pero también hay una evidencia interna del origen divino de las Sagradas Escrituras, que no es menos, sino incluso más, decisiva para quienes, por la gracia de Dios, las conocen) era un testimonio humano no oficial, pero confiable —es decir, personal—, originado y sostenido por la divina Providencia; y tan claro y concluyente que, con muy pocas excepciones, saber que tales escritos existían era casi saber cuáles eran, pues los escritos sagrados se hicieron famosos por sí mismos, como todas las obras de Dios (Salmos 145:10). En cuanto a las pocas excepciones, estaba en juego el mismo principio: dejar que la Palabra de Dios hablara por sí misma; es decir, permitir que se oyeran solamente los derechos de lo que realmente era la Palabra de Dios. En cambio, las dificultades que hubo fueron producidas por la insensatez y la maldad de los hombres en relación con sus propios escritos (los apócrifos, por ejemplo: las constituciones apostólicas, además de una multitud de evangelios evidentemente espurios), que la Iglesia alentó y de los que se aprovechó; pero Dios permitió esto solo en una medida limitada, aunque lo bastante para manifestar la infidelidad de la Iglesia. El establecimiento del Canon de las Escrituras fue, por parte de la Iglesia, simplemente un reconocimiento oficial y formal de pruebas ya establecidas, no el descubrimiento, y mucho menos la creación, de pruebas. Las Sagradas Escrituras fueron escritas por inspiración; fueron identificadas (en lo que le correspondió al hombre) mediante un testimonio humano ordinario, pero adecuado.

Obsérvese que la Iglesia romana no niega el hecho en que se basaron los reformadores, a saber: que los judíos nunca recibieron como canónicos estos libros apócrifos. Se verá, al consultar el prefacio de la Biblia de Douay —es decir, la versión inglesa de la Biblia autorizada por la Iglesia romana—, que la canonicidad de los apócrifos se hace depender únicamente de la autoridad dogmática de la Iglesia.

En el caso del Nuevo Testamento, toda la cristiandad está de acuerdo. Todos los libros que conforman su canon fueron escritos en el transcurso de una sola generación; por lo tanto, era fácil distinguirlos de todos los demás escritos. Cada libro del Nuevo Testamento fue escrito por un apóstol o, en el caso de dos de los evangelios, por compañeros directos de apóstoles. Y, como para dejar la certeza aún más asegurada, la vida de san Juan se prolongó durante mucho tiempo, para que ningún libro saliera al mundo como canónico e inspirado sin que él lo hubiera aprobado como tal; y en este asunto ejerció la autoridad de su Maestro.

En efecto, hubo algunas congregaciones en los primeros tiempos que no conocían algunos de los libros, como la Epístola a los Hebreos, la Segunda Epístola de San Pedro, las dos Epístolas más breves de San Juan y el Apocalipsis; pero, tras investigarlo, se ve claramente que nunca rechazaron estos escritos, sino solo que los escritos no les habían llegado en aquel momento.

Es cierto que ya circulaban numerosos libros cristianos incluso en los días de Lucas, el escritor del tercer Evangelio y de «Los Hechos» (Lucas 1:1); algunos se atribuían a los apóstoles y a sus compañeros, pero no se consideraban inspirados, aunque por otros motivos se los estimara mucho. Son tantas las citas del Nuevo Testamento en los escritos de los padres de los primeros siete siglos que, de ser necesario, podría recuperarse de ellos todo el Nuevo Testamento. Admitimos francamente, sin embargo, que ciertas epístolas, como Hebreos, 2 Pedro, Judas y Apocalipsis, no fueron aceptadas al principio universalmente como canónicas, debido a la dificultad de comunicación que existía en aquellos primeros tiempos. Entonces no era fácil que iglesias o personas que vivían lejos mantuvieran comunicación entre sí, y debe tenerse presente que las epístolas se dirigían a personas o asambleas que en algunos casos estaban a 1000 millas de distancia; además, transcribir copias fieles de los originales requería tiempo y cuidado. Teniendo presentes estos hechos, agradecemos la extrema cautela con que finalmente se aceptó el canon del Nuevo Testamento.

Cuándo se reunieron por primera vez los 27 libros del Nuevo Testamento, o el principio por el que fueron ordenados, tiene poca importancia. Por razones morales es igualmente evidente que «El Apocalipsis» constituye una conclusión adecuada para el Nuevo Testamento, como que «Malaquías» cierra el canon del Antiguo; y esta forma de evidencia tiene mucho más valor que cualquier otra, pues escudriña la conciencia y lleva convicción interior al alma. Por tanto, así como el último de los profetas hebreos deja a Israel bajo los últimos ruegos del amor de Jehová hasta la venida del Mesías en gracia, el último de los apóstoles deja a la Iglesia bajo la voz de advertencia del Espíritu de Dios hasta la venida de Cristo en gloria. Malaquías y Mateo tienden un puente sobre un período de cuatro siglos y medio; el Espíritu los une en un testimonio común, «porque la Escritura no puede ser quebrantada»; compárese Mal. 3:1, Mal. 4:5, con Mat. 17:11-13. De nuevo, Moisés, el legislador, y Juan, el apóstol, se tienden las manos a través del abismo de dieciséis siglos, «porque la Escritura no puede ser quebrantada»; compárese Gén. 1 con Apoc. 21. La Santa Biblia puede compararse con un noble puente de 66 arcos: basta socavar uno para que caiga todo el sistema de la Revelación. Lector, aférrate a las Escrituras inspiradas de nuestro Dios.

La Biblia hebrea o Antiguo Testamento se completó con Malaquías. Luego, alrededor del 284 a. C., comenzó la Septuaginta, o traducción griega de los Libros Sagrados hebreos, y se terminó unos 130 años antes de Cristo. Pero mucho después de completarse el Antiguo Testamento en hebreo, ciertos libros fueron escritos por judíos en Alejandría y otros lugares —sin que se conozcan con certeza las fechas ni los nombres de los autores— y se incorporaron a la Septuaginta. Estos libros se denominan los Apócrifos. Son útiles como eslabones históricos entre los Testamentos, pero carecen por completo de autoridad divina, y los propios libros tampoco afirman ser inspirados. La diferencia entre los Apócrifos y la Biblia hebrea en cuanto a carácter, estilo y temas es evidente hasta para un niño.