¿Qué es la soteriología?

Un segundo requisito de una filosofía de la historia es un principio unificador adecuado. En la teología del pacto, el principio es el pacto de gracia. Este es el supuesto pacto que el Señor hizo con el hombre después del pecado de Adán, en el cual ofreció salvación por medio de Jesucristo. En resumen, el pacto de gracia es el plan de salvación de Dios y, por tanto, el principio unificador de la teología del pacto es soteriológico.

La verdad del evangelio es la doctrina de la salvación, tal como la declaró el Espíritu Santo enviado del cielo en el nombre del Señor Jesucristo y como testigo de él. Su particularidad es esta: que no admite ningún reclamo, alegato ni esperanza natural; y contradice con autoridad aquello que una vez se impuso por mandato divino a la única nación que Dios había llamado distintivamente suya. La ley llamaba a los hombres a justificarse a sí mismos. El evangelio aprueba la ley como testigo justo y santo y como reveladora del pecado humano, pero la reemplaza en su oficio anterior de maestra de los hijos de Dios, mediante la revelación de aquella verdad superior y viva de la cual ella hablaba: el propósito y la intención específicos de la ley en su relación con el evangelio son declarados con mucha amplitud por el apóstol en el capítulo siguiente. Lo que aquí debemos insistir es que el evangelio de nuestra salvación es, en su tono y carácter, exactamente contrario a la ley. «Al que no obra», y a nadie más, le asigna tanto el perdón de los pecados como el don de la justicia divina, con la sola condición de su fe. No podemos obrar en el día de reposo de la gracia salvadora de Dios. Cristo es ese día de reposo; descanso tanto para Dios como para el hombre. Para Dios, como plena realización de su propio beneplácito en la obediencia de su Hijo; para el hombre, mediante el fin de toda transgresión y la introducción de la justicia eterna por medio de la muerte y la resurrección del Cordero.

Las Escrituras del Nuevo Testamento contienen una doctrina de salvación para los pecadores perdidos y una doctrina de recompensas por los servicios fieles de quienes son salvos. Y es de gran importancia para entender correctamente la Palabra que el estudiante distinga claramente entre estas. Cuál es esa distinción puede verse observando cuidadosamente los siguientes contrastes.

Veamos, entonces, primero, el carácter de la liberación, o salvación, que trae esta maravillosa intervención de Dios en gracia. Esto no se aprende repasando los puntos de la teología sistemática [es decir, los credos de los sistemas religiosos], sino haciendo referencia al carácter de la condición del hombre a causa del pecado, tal como la palabra de Dios lo revela y el sufrimiento y la muerte de Cristo lo manifiestan. Cualquier distancia moral de Dios que exista a causa del pecado, esta salvación, que trae «la gracia de Dios», la remedia y la elimina. «Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos á Dios». El pecado, por su propia naturaleza, separa de Dios, pues la luz no puede tener comunión con las tinieblas; pero entonces se dice: «Vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo». El pecado, la muerte, el poder de Satanás y el juicio de Dios, todo ello marcaba la condición de ruina del hombre, y es necesario hacer frente a todo ello antes de poder proclamar una salvación plena y adecuada. No basta con sacar al hombre de su degradación y contaminación moral, si es que tal cosa fuera posible, y ponerlo en camino hacia la felicidad. La conciencia debe quedar en paz, pues se han satisfecho todas las demandas de Dios en su santa justicia y se han eliminado todas las posibles consecuencias del pecado. Y esta es la salvación que trae la gracia de Dios. Trae vida eterna a esta región de muerte, pues «Dios nos ha dado vida eterna; y esta vida está en su Hijo». Introduce la justicia divina en medio de la condenación. Pues «al que no conoció pecado, hizo pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él». Trae liberación del poder de Satanás, pues «por medio de la muerte [Cristo] destruyó al que tenía el imperio de la muerte, es decir, al diablo». Más aún, la salvación que trae la gracia de Dios nos coloca en el mismo lugar, posición y aceptación ante Dios, y nos hace partícipes de la misma vida y gloria de aquel por quien se ha obrado la salvación. No tiene otra medida ni un carácter inferior. ¿Hubo jamás un amor como este?

Aquí, pues, tenemos con toda certeza la perseverancia final, y además no solo la perseverancia de los santos, sino también la del Padre, la del Hijo y la del Espíritu Santo. Sí, querido amigo, así quisiéramos que usted considerara el asunto. Es la perseverancia final de la Santa Trinidad. Es la perseverancia del Espíritu Santo al abrir los oídos de las ovejas. Es la perseverancia del Hijo al recibir a todos aquellos cuyos oídos han sido abiertos de ese modo. Y, por último, es la perseverancia del Padre al guardar, por su propio nombre, en el hueco de su mano eterna, al rebaño comprado con sangre. Esto es bastante claro. Debemos admitir la verdad consoladora y sustentadora de la perseverancia final o sucumbir ante la proposición blasfema de que el enemigo de Dios y de los hombres puede imponer su voluntad a la santa y eterna Trinidad. No vemos término medio. «La salvación es de Jehová», desde el principio hasta el fin. Es salvación gratuita, incondicional y eterna. Llega hasta donde está el pecador, en toda su culpa, ruina y degradación, y lo eleva hasta donde está Dios, en toda su santidad, verdad y justicia, y permanece para siempre. Dios el Padre es su fuente, Dios el Hijo es su canal y Dios el Espíritu Santo es el poder que la aplica y permite disfrutarla. Todo procede de Dios, desde el principio hasta el fin, desde los cimientos hasta la piedra de remate, desde la eternidad hasta la eternidad. Si no fuera así, sería una insensatez presuntuosa hablar de perseverancia final; pero, puesto que así es, sería una incredulidad presuntuosa pensar en cualquier otra cosa.

La justificación se presenta de tres maneras en la Epístola a los Romanos. En el tercer capítulo se detalla la ruina completa del hombre, y luego la declaración: «Todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios» (ver. 23). Esa es nuestra condición por naturaleza. Luego se nos dice que somos «justificados gratuitamente por su gracia (la gracia de Dios) mediante la redención que es en Cristo Jesús» (ver. 24). En el primer versículo del quinto capítulo de Romanos leemos: «Justificados pues por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo». En el noveno versículo del mismo capítulo leemos: «Mucho más ahora, justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira». Así que ven que la justificación se menciona de estas tres maneras. ¿Hay entonces tres maneras de justificación? No. Hay tres partes en la justificación. ¿Saben quiénes son? Dios, Cristo y ustedes mismos. ¿Y cuál es la parte de Dios en ella? Escuchen: «Justificados gratuitamente por su gracia mediante la redención que es en Cristo Jesús». La gracia es el manantial de todo. Todo proviene de Dios. ¿Y qué sigue? «Justificados ahora en su sangre» —la sangre de Jesús—, «por él seremos salvos de la ira». Ese es el lado de Cristo: «su sangre», su muerte. ¿Y cuál es el lado de ustedes y el mío? Es la fe. Se nos imputará justicia «si creemos en el que levantó de los muertos a Jesús Señor nuestro; el cual fue entregado por nuestros delitos, y resucitado para nuestra justificación. Justificados pues por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo» (Rom. 4:24-25, Rom. 5:1). ¿Cuál es el lado de ustedes y el mío? ¡La fe! El lado de Dios es la gracia. Ese es el manantial. Todo fluye de Él. ¿Y el lado de Jesús? La sangre. Su muerte es el medio instrumental y el fundamento, la base de nuestra justificación. ¡El lado de ustedes y el mío es la fe! ¿Y qué es eso? Es la mano extendida para recibir la bendición que ofrece la gracia de Dios y asegura la sangre de Jesús. La justificación, por tanto, es por gracia, mediante la sangre y sobre el principio de la fe, no por obras.

Luego se nos presenta aquello que expone la muerte de Cristo: la cena (v. 2); pues nada menos que la muerte y el derramamiento de sangre del Hijo de Dios podía satisfacer nuestra necesidad o cumplir las exigencias del trono de la Majestad en los cielos. Nada menos que la condenación sin reservas de nuestros pecados podía satisfacer la justicia divina, y nada menos que tener vida eterna y salvación podía satisfacer el amor divino. La muerte de Cristo, pues, era absolutamente necesaria y es el único fundamento de paz y seguridad eterna. “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, él solo queda; mas si muriere, mucho fruto lleva” (Juan 12:24.) ¡Amor precioso, que pudo manifestarse así para limpiarnos y salvarnos, y para traer gloria eterna a Dios! Por la muerte de Cristo, el asunto de nuestros pecados queda resuelto para siempre, de acuerdo con las más estrictas exigencias de la justicia y la verdad, así como del amor. Se nos dice que Él “llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero”, que “padeció por los pecados”, “murió por nuestros pecados”, derramó su sangre “por muchos para remisión de los pecados”; que “herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados, … y por su llaga fuimos nosotros curados”. Así, en la muerte de Cristo tenemos un fundamento inconmovible de paz y aquello que limpia la conciencia, porque hay remisión de pecados, sobre la base de que Dios juzgó los pecados sin reservas en la Persona de su amado Hijo, quien fue “hecho pecado” y “hecho maldición” por nosotros en el madero. Si el amor de Dios es la fuente de todas nuestras bendiciones, la muerte de Cristo es el fundamento de nuestra paz y seguridad eternas; pues “nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo”. Aquí vemos reivindicadas las exigencias de la santidad, satisfechas las demandas de la justicia, satisfecha la justicia, manifestado el amor, juzgados los pecados, salvado el pecador que cree y glorificado Dios. Dios, que condenó el pecado, ahora justifica al pecador sobre el principio de la fe. “Jesús, sabiendo que su hora había llegado para que pasase de este mundo al Padre”, y la Cena, nos hablan de su muerte. Es, pues, la muerte de Cristo la que respondió justamente por nosotros a toda acusación de pecado y aquieta nuestra conciencia delante de Dios; pues si se pregunta: ¿Quién es el que condenará? La respuesta es: Cristo es el que murió, y Dios es el que justifica. Así cantamos: “El Señor de vida en muerte yació, Para librarme de toda acusación de pecado, Y, Señor, de culpa de roja mancha, Tu preciosa sangre me limpió.”

La salvación de Dios y la plena liberación que trae de todo el poder de Satanás, obtenida por la muerte de Cristo, deberían ser la porción presente que disfruta todo cristiano; pero solo la conoce quien ha aceptado por fe dos afirmaciones distintas de la palabra de Dios al respecto: a saber, que así como la salvación de Dios ciertamente se ocupa de la cuestión de mis pecados y la resuelve, también se ocupa ciertamente de la cuestión de mí mismo y la resuelve. «El cual fue entregado por nuestros delitos, y resucitado para nuestra justificación» indica el modo en que se resuelve la primera cuestión (Rom. 4), es decir, la de nuestros pecados; pues el Espíritu Santo, ahora presente (Hech. 2), nos da ahora testimonio (como dará testimonio a Israel, fundado en la obra de Cristo, en el día del nuevo pacto): «Y nunca más me acordaré de sus pecados y de sus iniquidades». Pero, aunque esto es cierto, también es Su voz la que dice que «somos muertos al pecado», «somos sepultados juntamente con Él a muerte por el bautismo» (Rom. 6) (y por eso se nos exhorta a considerarnos «muertos en verdad al pecado»); estos y pasajes similares nos dan la otra parte de esta «gran» salvación; es decir, también el fin de nosotros mismos en aquella muerte de Cristo ante los ojos de Dios. Ambas cosas deben aceptarse y disfrutarse solo por fe.

La regeneración no es un cambio de la vieja naturaleza, sino la introducción de una nueva; es la implantación de la naturaleza o vida del segundo Adán, por la operación del Espíritu Santo, fundada sobre la redención consumada de Cristo y en plena consonancia con la voluntad o consejo soberano de Dios. En el momento en que un pecador cree en su corazón y confiesa con su boca al Señor Jesús, pasa a ser poseedor de una vida nueva, y esa vida es Cristo. Nace de Dios, es hijo de Dios, es hijo de la mujer libre. (Véase Rom. 10:9; Col. 3:4; 1 Juan 3:1-2; Gál. 3:26; Gál. 4:31)

Esta es la verdadera santificación práctica. No es ningún intento de mejorar nuestra vieja naturaleza. No es un esfuerzo vano por reconstruir una ruina irrecuperable. No; es simplemente el Espíritu Santo quien, mediante la poderosa aplicación de «la verdad», capacita al nuevo hombre para vivir, moverse y existir en la esfera a la que pertenece. Aquí, sin duda, habrá progreso. Habrá crecimiento en el poder moral de esta preciosa verdad —crecimiento en la capacidad espiritual para someter y mantener bajo control todo lo que pertenece a la naturaleza—, un poder cada vez mayor para separarse del mal que nos rodea, una aptitud cada vez mayor para ese cielo al que pertenecemos y hacia el cual avanzamos, y una capacidad cada vez mayor para disfrutar de sus santos ejercicios. Todo esto habrá por medio del ministerio de gracia del Espíritu Santo, quien usa la Palabra de Dios para revelar a nuestras almas la verdad acerca de nuestra posición en Cristo y acerca de la conducta que corresponde a esa posición. Pero entiéndase claramente que la obra del Espíritu Santo en la santificación práctica, día tras día, se funda en el hecho de que los creyentes «somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una sola vez». (Heb. 10:10) El propósito del Espíritu Santo es llevarnos al conocimiento, a la experiencia y a la manifestación práctica de aquello que era cierto de nosotros en Cristo en el mismo instante en que creímos. En cuanto a esto, hay progreso; pero nuestra posición en Cristo es eternamente completa.