¿Qué es la gracia santificadora?

El Bautismo (véase Mateo 28:19), para infantes o adultos, imparte gracia santificadora y borra el pecado original. El creyente católico conserva la gracia santificadora solo mediante la «batalla espiritual» (siguiendo el programa de buenas obras). La Confirmación (véase Juan 14:26) es la culminación del bautismo, la recepción del Espíritu Santo en una efusión más plena. Los niños que han sido bautizados reciben la confirmación a los 12 años. La Santa Eucaristía (véase Mateo 26:26‑28; Juan 6:35‑58) también se llama Santa Comunión y es el sacramento más importante de la Iglesia Católica. Durante la misa, mediante el milagro de la transubstanciación, Cristo es presentado de nuevo como sacrificio incruento por los pecados. La Penitencia (confesión o reconciliación) (véase Juan 20:19‑23) es la manera en que un católico romano recibe el perdón de Dios —por medio del ministerio de un sacerdote— por los pecados que comete después del bautismo. La Unción de los Enfermos (véase Sant. 5:14,15) antes se llamaba Extremaunción. Al administrar este sacramento, el sacerdote impone las manos sobre el creyente enfermo o moribundo, ora por él o ella en la fe de la Iglesia y unge al creyente con aceite bendecido, si es posible, por el obispo. El Orden Sagrado (véase 1 Tim. 3:1; 2 Tim. 1:6; Tito 2:15) es el sacramento mediante el cual los ministros católicos son ordenados en tres niveles: obispos, presbíteros (sacerdotes) y diáconos. Solo los obispos pueden conferir el Sacramento del Orden Sagrado.» El Matrimonio (véase Gén. 2:18, 21‑25; Ef. 5:22,33) es el sacramento en el que Cristo une a un hombre y una mujer cristianos en una unión para toda la vida que imparte gracia. El divorcio y las segundas nupcias apartan al católico de la comunión eucarística, pero no de la Iglesia.

Pero la cuestión realmente es esta: La doctrina de los catecismos y de toda autoridad romana nos dice que el pecado mortal, como lo indica ciertamente la palabra, es la muerte del alma; priva al alma de la vida o de la gracia santificante, que es la vida del alma. Tomo las palabras de uno entre muchos catecismos: «¿Por qué se llama mortal? Porque mata el alma al privarla de su verdadera vida, que es la gracia santificante, y porque acarrea muerte y condenación eternas para el alma». Otro dice: «Al destruir la vida del alma, que es la gracia de Dios». Otro: «Aquello que mata el alma de manera espiritual, porque nos priva de la gracia de Dios, que es la vida espiritual del alma». Los dos primeros son estadounidenses, cada uno sancionado por un prelado distinto de Nueva York; el último es irlandés, redactado por el Muy Reverendo Dr. Reilly. Ahora bien, el propio Concilio de Trento nos enseña que son limpiados por la regeneración de lo que contrajeron por la generación, refiriéndose a Juan 3. Nacen de nuevo del agua y del Espíritu. Con frecuencia se les llama «nacidos de nuevo» (renati). Y en el Catecismo del Concilio de Trento se insiste en que el bautismo no puede repetirse: «que esto concuerda con la naturaleza de la cosa y se entiende razonablemente a partir de la idea misma del bautismo, que es cierta regeneración espiritual. Así como, en virtud de las leyes de la naturaleza, somos engendrados y nacemos una sola vez, y como observa san Agustín, no hay regreso al vientre; así también hay una sola generación espiritual, y el bautismo nunca debe repetirse en ningún momento».*

N*. En absoluto; esperaremos a que venga M. para hablar de la iglesia y la autoridad. Me alegra que vaya a estar aquí; podremos plantear todas nuestras preguntas. Sin embargo, tomaremos las doctrinas católicas romanas de sus propias fuentes autorizadas, lo cual es aún mejor. Además, él puede recordar cualquier punto que yo olvide, lo que será una ventaja. En cuanto a sus argumentos, tengo el «Fin de la controversia» de Milner, que sé que se distribuye ampliamente en ediciones económicas, así que supongo que tendremos los mejores argumentos que puedan presentar. Mientras tanto, hay un punto que puedo abordar (para el que no tuvimos tiempo el otro día): me refiero al purgatorio, porque está directamente relacionado con la suficiencia plena del sacrificio de Cristo, que por gracia te dio tanto consuelo la última vez que te vi. Los romanistas enseñan que hay dos clases de pecados: mortales y veniales. El primero, dicen, priva al alma de la gracia santificante (es decir, la gracia que nos hace amigos de Dios) y merece el infierno; el pecado venial no nos priva de esta. No mata el alma, hablando espiritualmente, según dicen sus catecismos. El Concilio de Trento declara que la gracia de la justificación se pierde por el pecado mortal. Sin embargo, según la misma autoridad, el pecado venial no excluye de la gracia, pero por los pecados mortales los hombres son hijos de ira y enemigos de Dios. Dicen que si un hombre muere en pecado mortal va al infierno, pero si muere en pecado venial va al purgatorio; o que, si su pecado mortal ha sido perdonado y vuelve a ser justificado por la penitencia, puede ir al purgatorio para satisfacer las penas que puedan quedar después del perdón.

La penitencia (confesión) es otro sacramento clave porque implica «actos» o «penitencias» que el católico romano debe realizar para que sus pecados le sean perdonados. Los católicos distinguen entre el pecado «mortal» y el «venial». Los pecados mortales son faltas graves cometidas «con pleno conocimiento y consentimiento deliberado» y ocasionan la pérdida de la gracia santificante. Si el pecado mortal no se confiesa y se perdona, «causa la exclusión del reino de Cristo y la muerte eterna del infierno».

Los pecados veniales («fácilmente perdonados») son faltas menos graves que pueden debilitar la fe y la fibra moral del creyente, pero que no ocasionan la pérdida de la gracia santificante. Los pecados veniales pueden incluir mentiras piadosas, comer en exceso o beber con moderación desmedida, conducir unos cuantos kilómetros por encima del límite de velocidad, etc. Aunque los pecados veniales son menos graves, pueden debilitar el amor a Dios y al prójimo. [.]

La gracia se refiere a lo que DIOS es, y no a lo que somos, salvo que, en efecto, la misma grandeza de nuestros pecados no hace más que magnificar el alcance de la «gracia de Dios». Al mismo tiempo, debemos recordar que el propósito y efecto necesario de la gracia es llevar nuestras almas a la comunión con Dios: santificarnos, haciendo que el alma conozca a Dios y lo ame; por tanto, el conocimiento de la gracia es la verdadera fuente de santificación.

La gracia presupone todo el pecado y el mal que hay en nosotros, y es la bendita revelación de que, por medio de Jesús, todo este pecado y mal ha sido quitado. Un solo pecado es más horroroso para Dios que mil pecados, sí, que todos los pecados del mundo para nosotros; y, sin embargo, con plena conciencia de lo que somos, ¡todo lo que Dios se complace en ser para nosotros es amor! De nada sirve fijarse en la magnitud del mal. Una persona puede ser (hablando según el modo de los hombres) un gran pecador o un pequeño pecador; pero esa no es la cuestión en absoluto. La gracia tiene que ver con lo que Dios es, y no con lo que somos nosotros, salvo, en efecto, que la misma grandeza de nuestros pecados no hace sino magnificar la magnitud de la «gracia de Dios». Al mismo tiempo, debemos recordar que el propósito y efecto necesario de la gracia es llevar nuestras almas a la comunión con Dios, santificarnos al llevar al alma a conocer a Dios y amarlo. Por tanto, el conocimiento de la gracia es la verdadera fuente de la santificación.

Esta es la verdadera santificación práctica. No es ningún intento de mejorar nuestra vieja naturaleza. No es un esfuerzo vano por reconstruir una ruina irrecuperable. No; es simplemente el Espíritu Santo quien, mediante la poderosa aplicación de «la verdad», capacita al nuevo hombre para vivir, moverse y existir en la esfera a la que pertenece. Aquí, sin duda, habrá progreso. Habrá crecimiento en el poder moral de esta preciosa verdad —crecimiento en la capacidad espiritual para someter y mantener bajo control todo lo que pertenece a la naturaleza—, un poder cada vez mayor para separarse del mal que nos rodea, una aptitud cada vez mayor para ese cielo al que pertenecemos y hacia el cual avanzamos, y una capacidad cada vez mayor para disfrutar de sus santos ejercicios. Todo esto habrá por medio del ministerio de gracia del Espíritu Santo, quien usa la Palabra de Dios para revelar a nuestras almas la verdad acerca de nuestra posición en Cristo y acerca de la conducta que corresponde a esa posición. Pero entiéndase claramente que la obra del Espíritu Santo en la santificación práctica, día tras día, se funda en el hecho de que los creyentes «somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una sola vez». (Heb. 10:10) El propósito del Espíritu Santo es llevarnos al conocimiento, a la experiencia y a la manifestación práctica de aquello que era cierto de nosotros en Cristo en el mismo instante en que creímos. En cuanto a esto, hay progreso; pero nuestra posición en Cristo es eternamente completa.

«Santifícalos en tu verdad: tu palabra es verdad». (Juan 17:17) Y también: «Y el mismo Dios de paz os santifique por completo». (1 Tes. 5:23) En estos pasajes tenemos el gran aspecto práctico de esta cuestión. Aquí vemos la santificación presentada no solo como algo absolutamente y eternamente cierto de nosotros en Cristo, sino también como algo que el Espíritu Santo realiza en nosotros, día y hora tras hora, por medio de la Palabra. Considerada desde este punto de vista, la santificación es, evidentemente, algo progresivo. En el año 1861 debería estar más avanzado en santidad personal de lo que estaba en el año 1860. Por gracia, debería avanzar día tras día en santidad práctica. Pero ¿qué es esto, me pregunto? ¿Qué es, sino la realización en mí de aquello que era cierto de mí en Cristo en el mismo instante en que creí? El fundamento sobre el cual el Espíritu Santo lleva a cabo la obra subjetiva en el creyente es la verdad objetiva de su eterna plenitud en Cristo.

Es tan necesario que uno tenga un entendimiento claro de esta santificación perfecta que tenemos por medio del sacrificio de Cristo para la paz y el consuelo del alma, como tener ante el corazón el motivo y fundamento correctos para andar en santidad práctica. Toda santidad práctica, si es real, debe fluir de esto. El amor de Dios, manifestado al darnos esta perfección en Cristo, actúa por medio del Espíritu Santo como un poderoso motivo en el corazón para impulsarnos a vivir para Él, separados en la práctica del mal en espíritu, alma y cuerpo. Nuestra posición en santidad es perfecta; debemos procurar ser en la práctica lo que somos ante Dios en nuestra posición en Cristo. Nunca deberíamos procurar mantener la santidad práctica en nuestra vida y andar con la idea de alcanzar una posición más perfecta ante Dios, sino más bien vivir de manera consecuente con la posición perfecta que Dios nos ha dado por medio del sacrificio de Cristo.

Ponderemos bien esta afirmación, pues este importante principio subyace a la verdad de la santificación. Dios nos santifica absolutamente por Su elección soberana; luego nos llama a responder a la posición que nos ha dado, a ser santificados en la práctica, a ser santos, y nos da la nueva naturaleza que desea la santidad, y al Espíritu Santo, el poder para llevar a cabo los deseos de esa nueva naturaleza.