¿Qué es el politeísmo?

Una tercera cosmovisión que surgirá de vez en cuando es el politeísmo: la idea de que hay muchos dioses, diosas y espíritus a los que debemos apaciguar y complacer para tener una vida razonablemente buena. Algunos politeístas usan taparrabos; otros visten trajes de negocios. El politeísmo se encuentra en el hinduismo y en algunas ramas de la Nueva Era, así como entre los mormones (aunque lo negarían indignados; véase el capítulo 10).

Ahora se destaca otro elemento importante en la historia: la introducción de la idolatría. Satanás, como tentador, no solo hace malvado al hombre, sino que se convierte en un dios para el hombre, a fin de ayudarlo a satisfacer sus pasiones. Habiendo perdido a Dios, con quien, sin embargo, había estado relacionado, y habiendo comenzado de nuevo con Noé, el hombre hizo un dios de todo aquello en lo que se manifestaba el poder de la naturaleza, convirtiéndolo en un juguete para su imaginación y usándolo para satisfacer sus deseos. Era todo lo que tenía. Se señala especialmente que incluso aquella parte de la raza humana que estaba relacionada con Jehová (Gén. 9:26) había caído hasta esa profundidad (Josué 24:2). ¡Terrible caída! Aunque el hombre no podía librarse de la conciencia de que había un Dios, un Ser que estaba por encima de él, y aunque le temía, creó para sí una multitud de dioses inferiores, en cuya presencia procuraría ahuyentar ese temor y obtener respuesta a sus deseos, ocultando a aquel que siempre, en realidad, seguía siendo un «Dios no conocido». A los ojos del hombre, todo tomó la forma de «Dios»: las estrellas, sus antepasados, los hijos de Noé y miembros de la raza humana aún más antiguos y menos conocidos, el poder de la naturaleza, todo lo que no era hombre, pero actuaba y obraba sin él: la reproducción de la naturaleza después de su muerte, la generación de los seres vivos. No tenía al Dios verdadero; sin embargo, necesitaba un Dios y, en un estado de dependencia y miseria, se hizo dioses conforme a sus pasiones e imaginación, y Satanás se aprovechó de ello. ¡Pobre humanidad sin Dios! Entonces Dios intervino soberanamente, reduciendo también, como podemos observar de paso, a la mitad la duración de la vida del hombre después del diluvio, y nuevamente a la mitad en tiempos de Peleg, cuando la tierra fue dividida metódicamente.

¿Podría expresarse con mayor claridad, en cuanto a uno mismo, la pérdida de todo conocimiento verdadero del único Dios verdadero? Suponer la posibilidad de estos «muchos dioses» demuestra que la idea de un solo Dios verdadero ha perdido su lugar en el alma: que uno no tiene conocimiento de Dios. Uno puede admirar cualidades, como puede hacerlo en el hombre o en cualquier otro; pero un Dios que comienza debe comenzar de algún modo y deber su existencia a la voluntad creadora de otro, y por tanto estar obligado ante un superior. La verdadera Deidad no estaría allí. ¿Podría alguien que conociera a Dios hablar de que hay muchos que no son eternos ni omnipotentes, como en efecto no podrían serlo si hubiera muchos? ¿No siente de inmediato la mente de quien conoce a Dios que detrás de todos estos debe estar el único y verdadero?

Israel era creación de Dios y pueblo de Jehová, pues Él era su Dios. Por tanto, debían reconocerse sus derechos como Creador, así como sus demandas como Jehová. Como Jehová, el que existe por sí mismo, según significa la palabra, Él es el Dios verdadero y viviente. No puede haber pluralidad de dioses, aunque sí hay pluralidad de personas en la Deidad. Hay un solo Ser que existe por sí mismo y que es al mismo tiempo Todopoderoso; no podría haber dos. Como el Todopoderoso, se había dado a conocer a sus padres cuando eran extranjeros en las naciones de aquella tierra (Gén. 17:1; 35:11; 48:3). Como Jehová, se reveló a Israel (Éx. 6:3), aunque Abraham sabía que Él era Jehová (Gén. 22:14) y los patriarcas hablaban de Él como Jehová. Pero Dios se reveló a los peregrinos y extranjeros como el Todopoderoso, mientras que a Israel, cuando había que decidir la controversia sobre la idolatría y se les llamaba a sostener la unidad de Dios frente a las nociones politeístas de los paganos que los rodeaban, el Señor les dio a conocer que Él, Jehová, era su Dios (Sal. 33:12) y encomendó a Israel la responsabilidad de mantener la verdad de la unidad de Dios (Deut. 6:4). En consecuencia, la idolatría era una negación de esta verdad fundamental. Quienes la practicaban, sin importar lo que pensaran, no adoraban al único Dios viviente y verdadero. Los paganos tenían muchos dioses; Israel debía reconocer, adorar y servir únicamente al Dios verdadero, y ser testigo de Él y custodio de esta verdad en medio de las tinieblas y la degradación del resto de las naciones de la tierra.

Una vez, los egipcios reconocieron un solo Dios indivisible. Pero habían convertido la verdad de Dios en mentira. Deificaron el poder creador de Dios y sus atributos, y así adoraron como deidades separadas un principio creador y diversas manifestaciones de la gloria de Dios; por consiguiente, la verdad acerca del Ser Divino quedó prácticamente sepultada bajo innumerables falsedades. }

En el Sinaí, Jehová proclamó un solo Dios; en las llanuras, estableció un solo santuario y un solo camino hacia Él. Conviene recordar que tanto Caldea, de donde fue llamado Abraham, como Egipto, de donde fue sacado Israel, reconocieron en sus primeros tiempos un solo Dios. Sus «muchos dioses» se debían a que habían desarrollado de los atributos del único Dios deidades separadas. Por tanto, la proclamación desde la nube en el Sinaí fue la declaración de una verdad que una vez se conoció en la tierra. Las muchas deidades de Egipto y Caldea tenían muchos santuarios; la multiplicación de esos templos se explica por las necesidades de las multitudes de sacerdotes, que requerían santuarios para sus servicios y para disponer de sus riquezas. El establecimiento de un solo santuario en Israel surgió de la verdad de un solo Dios.

Tal era la condición en la que la idolatría sumió a la humanidad. Y este no es su peor aspecto. Fue mucho peor, y se manifestó así en Israel y Judá, que las imágenes de los dioses cuyo culto sancionaba tales abominaciones fueron colocadas en el templo de Jehová. Era rebajar al Dios verdadero al nivel de sus ídolos. Tanto para el gentil como para el israelita, sus dioses no solo eran la deificación de las peores pasiones del hombre; también la mente ciega y perversa se aferraba a los objetos que la rodeaban y los revestía de poder sobrenatural. Todo lo grandioso o temible, todo lo que inspiraba temor reverente o admiración, se consideraba morada de un dios. El día y la noche, los vientos y el mar estaban bajo el dominio de una deidad imaginaria. Se encontraba un dios en la cima de la montaña y en la sombría caverna. El campo de grano sonriente y los rincones oscuros del bosque, los ríos y las fuentes, cada uno tenía su divinidad tutelar. Poco a poco, cerca de los lugares sagrados, se levantaron templos y se colocó en ellos un símbolo del dios; luego se le rindió homenaje, hasta que por fin incluso la deidad imaginaria tuvo que ceder su lugar al ídolo material. Si en medio de toda esta oscuridad algunos tenían la más leve idea de un Poder o Ser único por encima de todo, como los atenienses (Hch. 17), era solo porque lo consideraban demasiado elevado y grande para ocuparse del hombre. Un dios desconocido debía tener su santuario; pero el Dios verdadero era desconocido, pues se interesa tanto por el hombre que, en su amor, dio a su Hijo unigénito para que muriera por él, a fin de que, creyendo, no pereciera, sino que tuviera vida eterna.

Pero hay algo en Dios, cuya percepción difícilmente se pierde en el hombre, aunque esté sin Dios en el mundo. Esto ha convertido la percepción de un ser superior a él mismo, perfecto en conocimiento y poder, un Ser Supremo, en lo que es fruto de la imaginación o del temor servil: la mitología y el fetichismo. Las fuerzas visibles de la naturaleza fueron deificadas porque el corazón necesitaba un Dios. Las leyendas de los tiempos antiguos se convirtieron en mitos de los dioses. El terror hablaba de un poder vengativo, y un mundo de retribución se cernía sobre una conciencia insatisfecha. El hombre quiso animar los planetas porque se movían sin él; quiso tener lujurias poéticas en la superficial y autosatisfecha Grecia; una sobriedad más calculada en Egipto, un soleado sur de dioses y una inmensidad septentrional de gigantes, tormentas y montañas en Escandinavia; o procuró resolver el misterio del bien y del mal en Ahrimán y Ahurmazda en Arva, o deleitarse en monstruosas fantasías en la India. La crueldad y la poesía podrían repartirse el mundo bajo el nombre de dioses, pero detrás de todo estaba por doquier el «Testimonium animae naturaliter christianae» de Tertuliano, un «Dios desconocido»: un Brahm, el origen de todas las cosas, una fuente o poder primigenio.

En el fetichismo —degradado hasta convertirse en temor a algún terrible poder desconocido, que los sacerdotes utilizaban para sus propios fines—; en las religiones más cultivadas, conservado como el conocimiento secreto y misterioso que les pertenecía a ellos o solo a los iniciados, mientras se entretenía al vulgo con los materiales cotidianos más convenientes de la mitología popular: los dioses y las diosas de la naturaleza y la imaginación; y, sin embargo, aunque de manera inconsecuente, se les revestía de atributos y poderes que, de ser ciertos, solo podrían pertenecer a un único Dios supremo. Y esto era tan cierto que cada mitología local tenía este doble carácter, incluso en ciudades particulares.

A mi parecer, había cuatro principios en acción en el paganismo: el instinto de un Ser supremo, o, en todo caso, de uno superior al hombre, del que era imposible librarse; el heroísmo, o la deificación de los antepasados, rastreable en todas partes y que, en sus primeras fases orientales, se vincula con Noé, su familia y el arca (Bryant lleva la idea al extremo, pero me parece incontrovertible); en tercer lugar, las estrellas, como algo maravilloso, animado por el movimiento y que actúa sobre la tierra; y, por último, lo que condujo a una corrupción tan horrible: la percepción de un poder generador de la naturaleza, en parte abstracto y en parte presente en todas las esferas del pensamiento y relacionado con la ruina de la naturaleza, y una cierta resurrección en poder, que lo vinculaba con el día y la noche, y con el verano y el invierno. Esto, ayudado por diversas tradiciones, formó distintos sistemas; pero todos eran del hombre sin Dios, que se encontraba, si acaso, como el ἄγυωστος Θεὸς en la India, en ciertos aspectos la más elevada, pero la más monstruosa, con más interés de Dios por el hombre y su descenso, aunque había apoteosis; en Egipto, una más sabia y aplicada a la moralidad y organización humanas, pero esencialmente el mismo sistema, con mayor sentimiento de un juicio definido de Dios y del conflicto entre el bien y el mal en la historia de Osiris, Amenti y Tifón: a los muertos que no eran execrados se los llamaba justificados; en Grecia, la más baja y pobre de todas, que hacía del hombre y la poesía todo (los dioses se volvían hombres, cisnes o toros para satisfacer sus pasiones). Era la deificación del hombre y, moralmente, más despreciable que todas las demás. No había dioses sino dioses de las pasiones humanas, del dinero, de la guerra y de las concupiscencias corruptas; dioses con los que no había asociación alguna con la conciencia, salvo un lúgubre Tártaro para quienes pudieran despreciarlos y un Elíseo tan pobre que Aquiles se quejaba amargamente de estar allí. Es el sistema de la deificación de las pasiones humanas, y de otro mundo usado únicamente para convertirlas en dioses, y dar importancia a esos dioses, es decir, a los demonios, mientras que este mundo es el único lugar excelente. Se nos dice que este era un sistema de ley, dado por Dios. Guardo silencio. Temo que usted me reprenda por algo despectivo y amargo, y no digo nada de lo que siento.

Versículos 4, 5. «En cuanto, pues, a comer de aquellas cosas», etc. Volviendo ahora a la cuestión principal, atraviesa hasta el corazón de toda idolatría con una sencilla descripción de lo que es un ídolo. El primer principio del verdadero conocimiento es la unidad del Dios viviente, y que, por consiguiente, un ídolo «nada es en el mundo», pues es una mentira que la verdad abolirá por completo cuando se manifieste con su majestad y poder.8 Y como son los ídolos, así también son quienes los adoran;9 pero las cosas que les ofrecen no son así, porque estas últimas son buenas criaturas de Dios convertidas en un uso falso y, por tanto, recuperables en cualquier momento por el brazo de la fe; porque del Señor es la tierra y su plenitud. Y aunque haya quienes sean llamados dioses por sus devotos, no son más que un sueño impuro. El cielo, así como la tierra, está mancillado por imaginaciones idólatras. El hombre diviniza lo que Dios desprecia y aborrece.1 Habiendo olvidado voluntariamente al Dios viviente y verdadero,2 las actividades de un entendimiento entenebrecido se han agotado en una búsqueda vana de aquello que nunca debió haberse perdido. El hombre ha poblado tanto la tierra como el cielo con creaciones, en parte de una fantasía ociosa y en parte de una imaginación aterrorizada, al responder a las exigencias de una conciencia malvada y entenebrecida. Hay muchos señores y muchos dioses, aunque a todos ellos les corresponde un carácter común.