¿Qué es el monismo?
Answered from the commentary of Fritz Ridenour, The Bible Treasury, J. N. Darby and 4 others
El monismo, tal como aparece en estos escritos, es el monismo panteísta: la cosmovisión oriental que afirma: «Todo es uno, uno es todo y todo es Dios». El hinduismo y el budismo comparten elementos importantes de esta visión, y el movimiento de la Nueva Era es, en gran medida, una adaptación occidental de ella.
Lo que sostiene
Su punto de partida es la «unidad absoluta»: algo único que es a la vez espíritu y materia, del cual se dice que se despliega todo el universo de los seres.
Por tanto, la realidad es «una sustancia universal». Toda apariencia de que un individuo está separado es un engaño, y las muchas cosas del mundo son «nada-todo».
En su forma india, solo Brahm existe verdaderamente. El mundo es Maya, ilusión, y el hombre se equivoca al creerse separado de Brahm.
La meta es comprender mediante la experiencia que el alma propia es idéntica a Brahma, como en la frase «Yo soy Brahma», o ser absorbido en el espíritu universal.
La misma idea vuelve con ropaje moderno:
Hegel enseñó que el mundo es la manifestación propia de Dios y que no hay otra revelación, lo cual es «nada más ni nada menos que el brahmanismo más común».
Otro maestro moderno convirtió a Dios en un poder presente en el átomo más diminuto y añadió: «sea lo que sea además, es mi propio ser».
El veredicto sobre ello
Estos autores lo consideran falso. Todos coinciden en esto; ninguno discrepa.
Las Escrituras lo contradicen. Génesis 1:1 lo niega desde el primer versículo: Dios creó, así que existía antes de la creación y está fuera y por encima de ella. Es trascendente, no meramente inmanente en la naturaleza. En Efesios 4:6, Dios está «sobre todo» y también «por todos», y esta supremacía personal contradice el panteísmo.
Es irracional. Considerar que la mente y la materia son prácticamente idénticas es «irracional en grado sumo», pues ambas proceden de Dios, pero son totalmente diferentes en sí mismas.
Niega al Dios verdadero. En cuanto a la existencia de un Dios verdadero y personal, el panteísmo es ateísmo. Llamar Dios a todo es «infidelidad en su peor forma», y aceptarlo es «la insensatez más grosera del panteísmo».
Socava la moralidad. La responsabilidad debe tenerse ante una persona. Por tanto, toda forma de panteísmo socava la responsabilidad, derriba el fundamento de la moralidad y excluye la gracia, la redención y la nueva creación. Si Dios es solo la mente de la cual formamos parte, entonces deben negarse Satanás, el pecado, el juicio, la encarnación y la redención. En la práctica, deja sin pecado, sin culpa y sin responsabilidad personal.
La semilla de verdad que tergiversa
Hay en ello una semilla de verdad: Dios está sobre todo y por todos, y todas las cosas viven, se mueven y existen en Él. Pero cuando no se conoce a Dios como alguien distinto de Sus criaturas, esa verdad se vuelve hacia el yo, y «centrarse en uno mismo es la culminación de la degradación». La respuesta de las Escrituras es que no hay existencia independiente de Dios ni lugar donde Él no sostenga todas las cosas; sin embargo, Él no existe *en* lo que ha hecho.
Verses: Deuteronomy 6:4, Isaiah 45:5, Isaiah 45:6, Isaiah 45:7, Isaiah 44:6, Mark 12:29, 1 Corinthians 8:6, Ephesians 4:6, Romans 11:36, Colossians 1:16, Colossians 1:17, Acts 17:28, Genesis 2:7, Ecclesiastes 12:7, Matthew 10:28, 1 Thessalonians 5:23, Genesis 1:1
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What the commentators say
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La segunda categoría principal de cosmovisión proviene de Oriente. Se llama monismo panteísta, que afirma: «Todo es uno, uno es todo y todo es Dios». El hinduismo y el budismo comparten elementos importantes de esta cosmovisión. El movimiento de la Nueva Era es, en gran medida, una adaptación occidental del pensamiento religioso y de la cosmovisión hindú y budista.
El panteísmo es la creencia que predomina hoy en el mundo pagano. Afirma la eternidad de la materia. Declara que la mente y la materia son una sola cosa. Declara que no hay Dios aparte de la naturaleza o del universo. El panteísta cree que él mismo, las flores que crecen en el campo, los frutos de los árboles, el agua que fluye hacia el océano, el océano mismo, el elefante, la vaca; en resumen, que la materia orgánica e inorgánica son todas Dios, inmanente e inherente como parte del Ser Supremo.
Claramente, si los fenómenos disfrazan el conocimiento en vez de revelarlo, el conocimiento es imposible incluso para el hombre dotado de facultades mentales superiores a las de las demás criaturas de la tierra; los fenómenos serían peor que inútiles. Es la Maya lo que conviene a un panteísta oriental, como argumenta el Sr. A., no a un observador desprevenido de sus corolarios morales y sociales. En ese sistema, Brahm es la única existencia verdadera, y el hombre está particularmente bajo una ilusión cuando se considera separado de Brahm, el poder siempre activo, que quiere, proyecta, discierne y causa (Bhagavat Gita, § x.; Upanishads), aunque, de manera incoherente, el hombre soporta la pena de su demérito y experimenta dolor y placer, mientras Dios lo hace todo. Esto no es identidad universal. Tal «incoherencia dista mucho de ser efecto de una distracción pasajera. Tiene una causa mucho más profunda. Para el agnóstico, la realidad de la cual los fenómenos son apariencias no es, como para nosotros, una sustancia propia de cada cosa considerada individual y particularmente, y señalada de manera específica por apariencias apropiadas. Por el contrario, la Realidad es una sustancia universal única, única y continua en el tiempo, única y continua en el espacio, que aparece dentro de nosotros, que aparece fuera, que es en sí misma el Todo-Ser. Por eso las apariencias no son verdaderamente apariencias, sino disfraces: las antítesis de las apariencias, que son las manifestaciones de una persona a otra, o de una cosa a una persona; mientras que los disfraces son recursos para impedir que una apariencia comunique la verdad; y, en el caso supuesto, para engañar a partes del mismo ser dándoles la impresión de que son distintas del todo y se relacionan con él. Si existe una sola sustancia y ningún otro ser al cual pueda manifestarse, y si todas las apariencias no son más que vibraciones en esa única sustancia, entonces es evidente que cada apariencia indicativa de un individuo separado es un puro engaño, y que los fenómenos en conjunto se llaman propiamente la nada absoluta. Pueden parecer cielos y tierra, fuerzas y movimiento, forma y pensamiento, guerra y reposo, pero no son más que rizos de espuma en la misma corriente; ni siquiera eso: todo son solo oscilaciones en la misma cuerda; ni siquiera eso: son la Nada absoluta.»
Era una extraña mezcla: filosofía oriental y verdad divina. Parecería que el filósofo de aquel tiempo buscaba ampliar el alcance de su visión tomando prestado de la verdad, pero pervirtiendo lo que encontraba para hacerlo encajar en su propio sistema. Pero no estaba más cerca de la verdad; era un hombre peor, pues había oído la verdad y no la amó, sino que la convirtió en mercancía. ¡Cuánto mayor es la culpa y las malas consecuencias de enseñar como verdad de Dios las vanas especulaciones de los hombres! Esto se hizo en las primeras épocas de la iglesia; y quienes lo hicieron pretendían ser los únicos que tenían conocimiento y verdadera comprensión de la palabra. De ahí su nombre: gnósticos. Bajo este término general surgieron muchísimos grupos distintos; pero todos coincidían en esto: negaban al Hijo. Infidelidad era el verdadero nombre de su filosofía. La idea principal, es decir, el punto de partida (muy parecido al del brahmanismo), es la «unidad absoluta», algo que era a la vez espíritu y materia: de esta unidad se desarrolló todo el universo de seres diversos. La materia quedó separada del espíritu y, en consecuencia, se convirtió en el principio del mal. Los seres espirituales que emanaban de la mónada original se volvieron imperfectos por el contacto con la materia y quedaron sometidos a ella. ¿No se nos ocurre que el inventor de esta fábula había visto el relato mosaico de la Creación y de la Caída, pero había distorsionado tanto los hechos que se perdió la verdad?
La religión politeísta dravídica de la fertilidad y la antigua religión politeísta védica aria sentaron las bases de lo que más tarde se convirtió en el hinduismo. Mientras que los Vedas más antiguos eran abiertamente politeístas y estaban dedicados a rituales y sacrificios, los Vedas posteriores mostraron una tendencia hacia el panteísmo (de la palabra «pan», que significa «todo», y «theos», que significa «Dios»). Según el panteísmo, Dios no creó el mundo; Dios es el mundo, junto con todo lo que hay en él.
Aunque las escrituras hindúes más antiguas mencionaban muchos dioses, la meta suprema, según la literatura védica posterior, era la unión con Brahma, el absoluto impersonal. Los sacerdotes de Brahma llegaron a ser conocidos como brahmanes, quienes cumplían los deberes rituales para la comunidad, exigidos en los primeros escritos védicos para apaciguar a los numerosos dioses. Los brahmanes también conservaron el monopolio de las verdades superiores del brahmanismo panteísta. Los brahmanes se hicieron cada vez más poderosos, hasta convertirse en la clase social más alta.
El escritor estuvo recientemente en la India y oyó defender la eternidad de la materia, diciendo que la materia es simplemente una extensión de Dios, que Dios está en cada zarza ardiente, en la humanidad, en los animales, en los árboles, en los arroyos, de hecho, en todo. El panteísmo es la doctrina de que Dios y el universo son idénticos.
El capítulo comienza con DIOS. La palabra usada en hebreo es Elohim, una palabra, cosa notable, de forma plural. Esto resulta aún más sorprendente cuando recordamos que el hebreo tiene, además del singular, una forma dual para sus sustantivos. Dual significa dos; plural, por tanto, significa tres o más. Sin embargo, el verbo «creó» está en singular. ¿Por qué esta aparente infracción gramatical? Evidentemente, para que desde la misma introducción a nuestro conocimiento de Dios recibamos un indicio de la verdad revelada claramente después: que Él es una Trinidad en Unidad, tres Personas y, sin embargo, un solo Dios. Solo tenemos que leer el versículo 2 para descubrir la mención del Espíritu de Dios; y más adelante, en el Nuevo Testamento, encontramos que la obra creadora activa se atribuye sistemáticamente al Señor Jesús, el Hijo. «Su Hijo… por quien también hizo los mundos» (Heb. 1:2). El primer versículo de la Biblia, por tanto, contiene una negación del unitarismo.
También contiene una negación del panteísmo, idea de los antiguos y del mundo pagano, pero revivida más recientemente en la cristiandad como uno de los pilares de la «Nueva Teología». El dios del panteísta es simplemente el espíritu o la esencia de la Naturaleza. Se expresa en la Naturaleza, pero no se le puede conocer ni siquiera concebir como algo fuera de la Naturaleza o separado de ella. El panteísta profesa un dios inmanente en la Naturaleza, pero no trascendente por encima de ella. El Dios de versículo 1 es claramente alguien fuera de la Naturaleza e infinitamente por encima de ella, pues la hizo y, por lo tanto, existía antes que ella. De Él procede todo lo que llamamos Naturaleza.
No existe una relación necesaria al causar; de hecho, la idea de causar la niega (aunque sé que hay quienes sostienen una ley de orden y ningún ser, pero esto no es propiamente una causa). Cuando hay un Yo, un Ser que causa, no hay relación necesaria, sino lo contrario; sí la hay en el ser causado. Si puede decirse «Yo soy, yo creo, yo destruyo», hay absolutismo y no hay relación necesaria. Aristóteles, Orígenes y Fichte pueden negarlo porque introducen el tiempo (es decir, mi modo de ser) en Dios para hacerse una idea del cómo. Pero si se evita esta confusión, y no es más que confusión, la creación y el absolutismo no son contradictorios. La idea de la materia eterna no es realmente concebible para nosotros si reflexionamos; porque, al ser causados, estamos constituidos de tal manera que sentimos la necesidad de una causa para la existencia, lo cual nos obliga a inferir que debe haber un Ser autoexistente, pero hace imposible concebir ese modo de existencia. El panteísmo reduce la existencia a la materia y, por tanto, niega el absolutismo y la inmutabilidad.
Admito que la creación es objeto de fe, no de conocimiento; solo puedo conocerla cuando ha sido creada. Pero no es una emanación que sale de Dios y vuelve a Él. Lo que soy en relación con Él, Dios lo ha formado conforme a las percepciones de ello que ha creado en mí. No hay existencia independiente de Él, ni lugar donde Él no esté sustentando; pero Él no existe en ello. Todas estas dificultades las hacen tan claras como es posible las sencillas palabras de la Escritura: «Dios creó»; pero «por él todas las cosas subsisten». Sus dificultades surgieron de hacer de Dios el intelecto puro. Entonces hay que tener lo inteligente y lo inteligible (es decir, al menos objetos ideales en la mente).
No hace falta detenernos en la opinión del Sr. Spencer sobre el origen del Universo, que el Sr. A. examina en su capítulo 7. Crear de la nada no significa hacerlo por medio de la nada, lo cual es verdaderamente impensable, sino por medio de Dios, el Ser Eterno; y solo esto satisface. Incluso el Sr. S. confiesa: «Es imposible evitar suponer que algo existe por sí mismo en alguna parte». Así es: la razón demuestra que debe haber Dios; la revelación, quién y qué es Él, así como que existe. ¿Y quién podría revelar a Dios sino Él mismo, directa o indirectamente? Es ridículamente falso decir que esto es imposible en el pensamiento o en los hechos. Tratar la materia y la mente como prácticamente idénticas es irracional en grado sumo; se elude, pero no se enfrenta, esta dificultad al llamarlas «actividad próxima», aunque los fenómenos son esencialmente diversos. Si bien ambas proceden de Dios, son totalmente distintas en sí mismas. Aquí es donde entra la «ilusión» del Sr. Spencer, que, de ser cierta, haría imposible toda ciencia. La conclusión del Sr. A. es: — «La suposición de una Nada eterna que produjo tanto la mente como la materia es increíble e inconcebible. La suposición de una materia eterna que produjo la mente es increíble. La suposición de una Mente eterna que produjo tanto la materia como la mente finita es concebible y creíble, según la razón, por su peso y probabilidad infinitos». Conviene añadir que el razonamiento solo puede darnos una conclusión. La observación nos da hechos, como en este caso, solo el testimonio divino presenta la verdad a la fe. «Por la fe entendemos haber sido compuestos los siglos por la palabra de Dios, siendo hecho lo que se ve, de lo que no se veía».[5]
Cap. viii. El Sr. A. titula «La sustitución de Dios por el Sr. Spencer». De esta Cosa no determinada (dice el Sr. A., pág. 479), el Sr. Harrison dice que es impersonal, inconsciente, irreflexiva e impensable; mientras que Sir James Stephen la llama una abstracción estéril. Sea lo que sea, no es Dios ni hombre. Cuando el Sr. Spencer se defiende, sus esfuerzos por escapar al efecto de estas negaciones no tienen otro resultado que llevarlo a posiciones imposibles de sostener salvo sobre la base de la fe en un Dios vivo. El universo autoevolucionado es la teoría del Sr. Spencer. Su ilustración de la niebla que se forma en un cielo despejado no ayuda de ninguna manera verdadera a la autoevolución, como muestra el Sr. A.; pues da por sentados el agua, el aire, el calor, etc. Presupone la acción simultánea del cielo y la tierra. Es el resultado de un cambio producido por diversos agentes externos a sí mismo. Lo que se autoevoluciona debe hallar dentro de sí los impulsos, los agentes y los materiales de sus evoluciones. Un universo autoevolucionado es simplemente otra forma de la existencia propia de la materia. Ahora llegamos al viejo punto del círculo: dada la materia, la fuerza y el movimiento, entonces comenzamos. Ahora bien, ¿quién da los tres finitos? Los finitos no pueden originarse por sí mismos.
«Hegel y sus discípulos, entre ellos Strauss, dicen: Dios Todopoderoso, el Creador, debe revelarse, salir de la vida — siendo el sujeto, convertirse en su objeto. Dicen que este mundo es la personificación de Dios, su segunda Persona, y que no hay otra revelación. Creemos en la creación del mundo de la nada, dicen; pero debe entenderse correctamente. La nada no es nada; nada significa aquello que no era nada, es decir, Dios, antes de su manifestación o efusión en el mundo. ¿Qué razonan los hindúes acerca del mismo tema? Especulan sobre la naturaleza de Dios: si es nada o todo; si es gunman o nirgun; si tiene cualidades o atributos, o no los tiene; si puede revelarse o no. Los brahmanes y los hindúes no conocen otro Dios que el mundo. No pueden formarse ninguna idea de un Dios trascendente, puro y santo.
Verses
- Deuteronomy 6:4Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es:
- Isaiah 45:5–75Yo Jehová, y ninguno más hay: no hay Dios fuera de mí. Yo te ceñiré, aunque tú no me conociste; 6Para que se sepa desde el nacimiento del sol, y desde donde se pone, que no hay más que yo; yo Jehová, y ninguno más que yo: 7Que formo la luz y crío las tinieblas, que hago la paz y crío el mal. Yo Jehová que hago todo esto.
- Isaiah 44:6Así dice Jehová, Rey de Israel, y su Redentor, Jehová de los ejércitos: Yo el primero, y yo el postrero, y fuera de mí no hay Dios.
- Mark 12:29Y Jesús le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es.
- 1 Corinthians 8:6Nosotros empero no tenemos más de un Dios, el Padre, del cual son todas las cosas, y nosotros en él: y un Señor Jesucristo, por el cual son todas las cosas, y nosotros por él.
- Ephesians 4:6Un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todas las cosas, y por todas las cosas, y en todos vosotros.