¿Qué es el evangelicalismo?

El evangelicalismo (ya sea en cuerpos nacionales o disidentes) se funda —al menos solía hacerlo— en la verdad de que Cristo murió por nuestros pecados. Esto es muy cierto y una verdad capital, sin la cual no se puede llevar el alma a Dios, no hay juicio divino de nuestras iniquidades ni posibilidad de sentir el perdón. Pero eso está muy lejos de ser toda la verdad, incluso acerca de la muerte del Salvador; por ahora, no diré más. Por lo tanto, el evangelicalismo como tal, al no comprender realmente nuestra muerte en Cristo, nunca entiende el sentido ni el lugar del bautismo, es habitualmente débil en cuanto a la conducta cristiana y tiende a apropiarse del consuelo del perdón por la sangre de Cristo de tal modo que se mezcla con el mundo y disfruta de la vida presente, contribuyendo a menudo al engaño de mejorar al hombre y perfeccionar la cristiandad.

Dos señoras conversaban, y una le preguntó a la otra, refiriéndose a un caballero que había muerto recientemente: «¿Era cristiano?». «¿Era… qué?», respondió al instante la otra con aire perplejo e indignado. Más tarde, la misma señora hizo una pregunta parecida a un clérigo, acerca de un vecino que había muerto en la flor de la juventud. «No la entiendo», respondió él con cierta turbación; pero, recobrándose, añadió: «¡Ah, sin duda! Asistía regularmente a mi iglesia y era muy diligente en participar de la comunión». La respuesta indignada de la señora se debió a que, según pensó, la pregunta daba a entender que quizá el difunto era infiel, mahometano o judío. La respuesta del clérigo reveló su convicción de que la observancia de los ritos y la asistencia a los llamados «medios de gracia» conferían, sin lugar a dudas, el derecho a ser llamado cristiano. Sin duda, en cada caso, si se tratara de una cuestión de profesión externa y responsabilidad, a diferencia de aquello que no reconoce el nombre de Cristo, el término podría aplicarse correctamente; pero la pregunta se refería a una condición del alma delante de Dios, pues cada una de las personas en cuestión había salido de la esfera del cristianismo nominal para entrar en otra, en la que tener fama de estar vivo estando muerto solo podía agravar la culpa eterna. Pero hay una tercera clase —el gran sector evangélico— que, rechazando por completo el mero cristianismo nominal y, de igual manera, una religión de ritos, insiste en la rectitud doctrinal, especialmente en la justificación por la fe, como único fundamento para acercarse a Dios, escapar de la ira venidera y asegurarse el cielo después de esta vida. Para ellos, ser recto en estas doctrinas constituye al cristiano.

Esto nos lleva al otro error fundamental del plymouthismo: el uso que hace de la palabra de Dios. El principio evangélico, el de la Reforma, es la autoridad exclusiva de las Santas Escrituras y, por consiguiente, afirma que estas Escrituras son plenamente suficientes. Al mismo tiempo, se da por sentado que, con esto, las iglesias de la Reforma quieren decir que la autoridad se limita a la esfera de las cosas de las que habla la Biblia, una luz suficiente sobre las cuestiones que conducen a la salvación. Nunca se ha entendido ni explicado de otro modo… Pero… el propio siglo XVI no siempre fue consecuente.

La Iglesia de Inglaterra alberga en su comunión dos sectores con posturas muy definidas: los evangélicos y los anglocatólicos. Los primeros hacen hincapié en la conversión, creen en la inspiración de las Escrituras y son firmes en las doctrinas fundamentales de la fe cristiana. Están seriamente alarmados ante la posibilidad de que el Parlamento y el Rey, como cabeza de la Iglesia de Inglaterra, autoricen el Libro de Oración Compuesto. Muchos están dispuestos, según sabemos, a romper sus vínculos con la Iglesia de Inglaterra si llegara a ocurrir semejante calamidad. Para muchos, esto supondrá una gran angustia de corazón; para otros, renunciar a sus estipendios y emolumentos. Todo honor a tales hombres y mujeres fieles.

Al amanecer del siglo XVIII, esta profesión sin vida había alcanzado sus más hondas tinieblas y decadencia. «La teología natural, sin una sola doctrina distintiva del cristianismo, la moral fría o la ortodoxia estéril constituían la enseñanza principal tanto en la iglesia como en la capilla. Los sermones por todas partes eran apenas algo mejor que miserables ensayos morales, totalmente desprovistos de cualquier cosa que pudiera despertar, convertir o salvar almas». Pero cuando todo había llegado a lo peor, entre los pueblos de habla inglesa surgió, a comienzos del siglo XVIII, un segundo gran movimiento del Espíritu de Dios, quien obró con poderoso poder salvador. Se levantaron evangelistas para proclamar las buenas nuevas. Whitfield, Wesley, Grimshaw, Berridge y muchos otros siervos del Señor fervientes y devotos recorrieron el país, advirtiendo a los pecadores del juicio venidero, despertando las conciencias a un sentido de necesidad y llevando alivio y salvación a miles y miles mediante la predicación de Cristo y de él crucificado. Verdaderamente podemos dar gracias a Dios por esta devota compañía de predicadores, sin cerrar los ojos a la debilidad del movimiento en manos de los hombres. Es evidente que, en su mejor expresión, no fue más allá de un evangelio que procura satisfacer la necesidad del hombre. Se detuvo antes de llegar a ese evangelio más pleno que predicó el apóstol Pablo, el cual, al dejar completamente de lado al hombre en la carne, vincula al creyente con Cristo en la gloria y así constituye al cristiano en un hombre celestial. Llevó bendición al pecador, pero lo dejó en el mundo con la idea de convertirlo en un lugar mejor y más luminoso. Como resultado, la mundanalidad, eclesiástica y política, se ha convertido en una característica prominente del movimiento evangélico. En el sincero deseo de alcanzar a las masas, se ha hecho todo esfuerzo por popularizar la verdad y hacerla más o menos atractiva para la mente natural. Se ha hecho todo esfuerzo por impresionar al hombre natural con ayuda de la música y otros medios humanos. De ahí la frivolidad, e incluso a menudo la vulgaridad, que desfigura tan ampliamente este movimiento en la actualidad. Además, otra gran debilidad del movimiento es su individualismo. Su gran objetivo y propósito es la bendición de los individuos; no presenta una concepción verdadera de la Iglesia, ni en su formación, ni en su administración actual, ni en su gloria futura. Todas estas verdades esenciales del cristianismo quedan completamente fuera del alcance del movimiento evangélico. Las almas sí se convierten verdaderamente, por lo cual podemos dar gracias a Dios, pero el movimiento como tal deja a las almas convertidas en los diversos sistemas religiosos de los hombres.

Cuando agradó a Dios despertar últimamente a las vírgenes dormidas mediante el clamor de medianoche, no solo despertaron las prudentes, sino también las insensatas. Tampoco tardó Satanás en suscitar falsificaciones, para desacreditar por heterodoxia y otros males de diversa índole la esperanza recuperada. Los hombres evangélicos se encontraban manifiestamente en un nivel muy bajo; incluso los más devotos de ellos delataban su ignorancia del privilegio de la iglesia, o aun del privilegio cristiano, al reunirse periódicamente para orar a fin de que el Espíritu Santo se derramara una vez más sobre las almas, mientras formaban con entusiasmo sociedades para hacer así, de manera anómala, la obra que era responsabilidad común de la iglesia de Dios. No había fe real en la presencia del Espíritu, ni expectativa de su libre acción en la asamblea, ni expresión del único cuerpo de Cristo, ni siquiera conciencia del estado ruinoso de la iglesia, como tampoco se esperaba realmente al Hijo de Dios desde el cielo. Ni siquiera existía conciencia de la verdadera liberación y de las asociaciones celestiales del cristiano. El avivamiento evangélico, ya fuera el de Wesley o el de Whitfield, o el que se produjo fuera de los límites de ambos, fue una reacción piadosa que insistió en el nuevo nacimiento y en el fervor por las almas que perecían, frente a la fría ética y el formalismo, si no el deísmo, del siglo anterior. Pero el llamamiento y la herencia de los santos, los propósitos de Dios para la gloria de Dios en Cristo, nunca llegaron a despuntar plenamente en los corazones evangélicos, como tampoco en los puritanos ni siquiera en los reformadores que los precedieron. Es innecesario decir que sería vano buscar algo mejor, o tan bueno, en la Edad Media o entre los Padres. Incluso la redención, en cualquier concepción adecuada de ella, se había desvanecido rápidamente antes de que los hombres tuvieran que contender por la verdad de la persona de Cristo o por el Espíritu Santo. Nadie duda de que la gracia salvó a todos a lo largo de todo ese tiempo; pero, durante más de doce siglos, ¿dónde hay una sola frase que proclame la salvación tal como la enseñaron los apóstoles y la disfrutaron todos los santos?

Sin embargo, lo primero que se nos presenta es al propio Job. Vemos a un hombre sincero, íntegro e irreprochable; que disfrutaba de todo elemento de felicidad en la tierra, bendecido tanto en sus circunstancias como en su familia, y habitualmente temeroso de Dios. Si era el más grande de los hijos del oriente, esto hacía aún más significativo el juicio. Pero ¿no era bendecido? Muchísimo. Tenía siete hijos y tres hijas. Poseía en abundancia aquello en lo que consistía la riqueza en aquellos primeros días y en aquella región; pues Job no era un peregrino ni un extranjero. A los padres fue a quienes Dios llamó. Pero Job no era uno de los padres; estaba fuera del pacto de Abraham y, sin embargo, era evidentemente bendecido, y expresamente por Dios. Sin duda Dios bendijo a los padres; pero al cumplir Sus promesas nunca se comprometió a no ir más allá de ellos. Esto es lo que vemos en Job, y es exactamente lo que a la gracia le agrada hacer. La gracia nunca se limita a la promesa; aunque cumple fielmente la promesa, como sin duda lo hará, de la manera más plena y ante todo el mundo, en el tiempo venidero; pero la gracia mantiene su propio derecho soberano a bendecir más allá de esa medida. El pacto de ninguna manera es la medida de la gracia, la cual puede desplegarse con su propia fuerza ilimitada allí donde la promesa no puede llegar. Tampoco hay excusa para que nosotros al menos no sepamos bien esto, porque, como cristianos individuales y como iglesia de Dios, en Cristo hemos sido introducidos en una plenitud de bendición, para gloria de Su gracia, incomparablemente más allá de las promesas. Y, de hecho, una de las causas más tristes del estado arruinado de la cristiandad y del bajo carácter de lo que se enseña es que los hombres rara vez se elevan por encima de las promesas, incluso quienes sostienen lo que se llama doctrina evangélica. Pues la esencia misma del evangelicalismo como sistema consiste en negar el favor especial y la gloria manifestados en el misterio de Cristo y la iglesia, y en hacer de la ley la regla de la vida cristiana, reduciendo así el Nuevo Testamento a la norma del Antiguo, en vez de aprender que cada uno de los llamados Testamentos tiene su propio carácter y propósito distintivos; y que, por lo tanto, no se trata meramente de promesas para la tierra, ni siquiera de una promesa más profunda y elevada que aquellas, sino de que siempre había habido en Dios un secreto que no había sido revelado en otras épocas y generaciones, y, por consiguiente, de que nuestra bendición más rica en Cristo no era en absoluto cuestión de promesas reveladas al hombre. Si ha de llamarse promesa de alguna manera, era una promesa entre el Padre y el Hijo; pero eso no es lo que los hombres suelen entender por promesas. Estaba completamente fuera del ámbito de Abraham, Isaac o Jacob. ¿Qué sabían ellos del propósito de gloria celestial revelado por el Espíritu entre el Padre y el Hijo? Pero ahora se ha dado a conocer; y en ello se ve exactamente dónde el Nuevo Testamento reclama para sí un carácter totalmente nuevo, imposible mientras Dios trataba con Israel, hasta que el Cristo rechazado hubiera consumado la redención y, como consecuencia, el Espíritu Santo hubiera sido enviado del cielo para bautizar en un solo cuerpo a judíos y gentiles que creen. Es Cristo exaltado en lo alto y la iglesia unida a Él: un misterio escondido en Dios hasta que llegó el momento de revelarlo todo, y ahora revelado a nosotros, los gentiles, quienes menos podríamos haberlo esperado; pues así Dios mostraría plenamente el carácter de la gracia en todos sus aspectos: en el celestial, al estar enteramente por encima de los padres, por muy honrados que fueran; en el terrenal, al ir mucho más allá de los hijos de Israel con una misericordia indiscriminada y, por consiguiente, encontrar objetos no solo para la salvación, sino también para la unión con la cabeza celestial entre los más despreciados y abatidos de este mundo.

La noción evangélica es que una persona es justificada y luego santificada y hecha apta para el cielo. Esto arroja su justificación a la incertidumbre y la oscuridad; pues, si no llega a ser apta, o entra al cielo sin serlo, o es justificada y nunca llega allí, sino que tiene que responder por sus pecados aunque haya sido justificada por la sangre de Cristo. Esto es confusión humana, no Escritura; sin embargo, esta es la doctrina evangélica. Al negar esto y mostrar que la santificación ocupa otro lugar en la Escritura, como así es, algunos (y muchos de los hermanos de fuera) han negado el progreso en la santidad, del cual sí habla la Escritura. Las negaciones son peligrosas. Afirmo una verdad. Un pasaje basta para probar que tengo razón. Si digo que algo no existe en la Escritura, debo conocer cada pasaje para poder afirmarlo. El Espíritu Santo enseña mediante la verdad positiva. Son sabios quienes se aferran a ella.

Pero cuando examinamos más de cerca el protestantismo como «la religión de la Biblia», ¿encontramos que ese Libro santo da testimonio a favor o en contra de sus pretensiones? Primero debemos preguntar: ¿Son las iglesias nacionales, con sus diversas ordenanzas y disposiciones ideadas por los hombres, de origen o autoridad bíblicos? Además, ¿es la división sectaria, con su nomenclatura discordante y bárbara, algo de Dios? No me detengo a preguntar qué respaldo dan las Escrituras a las múltiples variedades de credos u opiniones que prevalecen hoy, y a las que los hombres se adhieren con tanta facilidad como si realmente pensaran que la verdad, en vez de ser una, es muchas, y que el «camino angosto» a la vida eterna del que habla el Salvador, y por el que anduvieron Sus primeros discípulos, había llevado a sus sucesores modernos más allá de los estrictos límites de toda doctrina positiva y autoritativa, hasta el campo ilimitado de la elección especulativa; en una palabra, a comparar la teología protestante en general con el consejo declarado de Dios. Me limitaré a aquello que se conoce específicamente por el término un tanto insidioso de «evangélico». Ahora bien, ¿qué lugar ocupa principalmente el cielo en los pensamientos cotidianos de quienes se jactan públicamente del evangelio de la gracia gratuita? Una respuesta perfecta a esta pregunta solo corresponde al Escudriñador de los corazones; pero si las cosas visibles y audibles ofrecen pruebas auténticas en un caso así, la respuesta seguramente ha de ser que lo que está presente e inmediato para la mente del Espíritu solo es contemplado a la distancia por una gran mayoría de quienes profesan ser partícipes del «llamamiento celestial». Además, ¿qué relación tiene la mayoría de los evangélicos modernos con el curso de este mundo y su política? ¿Es de separación o de asociación? ¿Se unen con otros hombres para fines meramente temporales, o rehúyen toda comunión con lo que no procede del Padre? ¿Es claramente visible el poder santificador de ese Nombre en sus hábitos y asociaciones ordinarios?9 ¿Se distinguen como clase por su indiferencia hacia los objetos habituales del interés o la ambición naturales? ¿Se «gozan en Dios» y miran las cosas que no se ven de tal modo que se desprenden eficazmente de los atractivos visibles y tangibles de Babilonia? ¿Es su norma moral más elevada que la de los hijos de este mundo? Como regla, ¿sufren pacientemente cuando se les hace injusticia, sin preocuparse siquiera por el despojo de sus bienes, porque tienen firme posesión de su mejor herencia en el cielo?1 O, por el contrario, ¿son astutos y se hacen valer, litigiosos y emprendedores en los negocios, ávidos de perseguir las riquezas mundanas y empeñados en descubrir medios lícitos de satisfacción y engrandecimiento personales; amantes todavía del placer, aunque algo entorpecidos en su búsqueda por una conciencia intranquila? ¿Son el honor y la fidelidad escrupulosa en el trato cotidiano su elogio indiscutido? Tales preguntas —y podrían multiplicarse— no requieren aquí una respuesta extensa.

La insujeción a la voluntad declarada de Dios, tal como nos ha sido revelada en los escritos apostólicos, y el desprecio de las seguras advertencias de la profecía, se encuentran con demasiada frecuencia junto a una afirmación incluso ostentosa de una doctrina evangélica. En vez de expectativas fundadas en las declaraciones expresas del Espíritu de verdad, la mente de los hombres se envanece con la falaz esperanza de un progreso cristiano indefinido aquí abajo, y anticipa en su imaginación un milenio de tranquilidad evangélica y prosperidad temporal. Con la mente apartada de la verdadera esperanza de su llamamiento y la mirada codiciosa puesta en la herencia de Jacob,2 sistemáticamente «piensan en las cosas terrenales». Se persuaden con gusto de que los reinos del mundo serán sometidos, gradual pero seguramente, al cetro de Cristo, mediante una creciente convicción en la mente de los hombres de las múltiples bendiciones prácticas del cristianismo y de su adaptación a los mejores intereses de la raza. Pero los llamamientos al interés propio ilustrado no deben confundirse con el llamamiento eficaz de los escogidos de Dios, quienes nunca pueden ser otra cosa que extranjeros sufrientes en la tierra. Porque han sido librados de la potestad de las tinieblas y trasladados al reino de su amado Hijo. Y bien saben que su reino no es ahora de aquí. Pero el evangelismo popular tiene por objetivo inmediato, no a Dios, sino al pueblo. Sus promesas de libertad se dirigen al viejo hombre más que al nuevo. Los beneficios reales o imaginarios que supuestamente seguirán a la adopción de los principios evangélicos se exhiben de manera seductora, y los hombres siguen el camino que parecen indicar sus intereses. Están dispuestos, como los que comieron los panes, a tomar a Cristo por la fuerza y hacerlo rey suyo.3 ¡Ay!, no perciben que el verdadero Señor se ha retirado de la tierra y de las cosas terrenales hasta que llegue el tiempo de su regreso con poder judicial para reclamar su derecho, y que este sueño de una cristiandad universal terminará solamente con el mundo siguiendo unánimemente a la bestia.4 Porque si la gracia no nos arraiga firmemente en la fe de los escogidos de Dios y nos guía por la senda del justo, sus doctrinas sólo fomentan el crecimiento maligno de la obstinación natural, que poco a poco madurará hasta alcanzar toda su medida. Y así sucede que, en estas solemnes advertencias dirigidas a los santos por todos los testigos apostólicos de Cristo, se presenta por doquier, bajo diversas formas y descripciones, el mismo aterrador cuadro de perversión religiosa, que culmina finalmente en la renuncia abierta al Dios viviente o, más bien, en el traslado efectivo del homenaje de los hombres de la verdad a la falsedad, de un Cristo deshonrado durante mucho tiempo por un culto insincero y de mentalidad terrenal a aquel «hombre de la tierra» que será recibido como su verdadero rey por todos aquellos cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida del Cordero. Así como Cristo mismo es la vid verdadera, cuyas ramas vivas dan fruto aceptable al Padre, la vid de la tierra es el nombre y símbolo proféticos de aquello que falsamente lleva su nombre.5 Una forma muerta de piedad debe terminar en el Anticristo, y el resultado decisivo del cristianismo de mentalidad terrenal es Armagedón, donde la fuerza reunida de la obstinación humana se enfrenta con la verdad en su victoriosa energía judicial. El nombre del Vencedor en ese gran día de decisión es el Verbo de Dios, y las huestes de sus enemigos derrotados perecerán por su oposición sistemática a ese Verbo. Fue acertado, por tanto, que Pablo, al dirigirse con aprobación a una Iglesia que hasta entonces había seguido bien su camino y alcanzado justa fama como defensora celosa del Evangelio, advirtiera a sus hermanos contra los insidiosos comienzos de aquella maldad espiritual que debe terminar en la destrucción de aquel día.

Este terrible estado de cosas fue rectificado solo parcialmente en la Reforma; la Iglesia de Inglaterra fue reformada solo a medias; la regeneración bautismal y la sucesión apostólica fueron doctrinas que nunca se erradicaron de sus principios, y ahora vivimos para ver el resultado en una espantosa recaída en el romanismo, o en el abandono de toda fe e incluso de toda profesión de cristianismo en favor de la incredulidad absoluta, siendo estos los dos polos de la incredulidad: en cuanto a las Escrituras y en cuanto al poder de Dios por medio del Espíritu. Aunque la verdad evangélica es de suprema importancia para el individuo y, por consiguiente, para la iglesia, la experiencia ha demostrado que existe una tendencia, cuando se insiste en ella de manera demasiado exclusiva, a desatender la enseñanza de las Escrituras acerca de la iglesia —su llamamiento y destino—, ya sea como si no fuera esencial o como si no pudiera tener importancia práctica. No decimos que este mal llegue tan lejos ni que acarree efectos tan funestos como el de dejarse absorber por un sistema sacramental espurio y confiar casi exclusivamente en él. Muy lejos de eso: la verdad evangélica, es decir, un evangelio claro y completo, es de importancia primordial; sin ella no podría haber una iglesia verdadera ni cristianos felices y entendidos.