¿Qué es el sesgo de confirmación?

¿Se ha abandonado el antiguo fundamento de la fe: la autoridad? ¿Y han aprendido las personas, junto con el profesor Huxley, a sustituir la justificación por la fe por la justificación mediante la verificación? Entonces, si se entiende que la verificación debe ser, como por supuesto debería ser, personal, las cosas que hemos considerado conocimiento se verán en graves aprietos. ¿Cuántos han verificado por sí mismos los hechos y principios fundamentales de alguna ciencia? Y si, como dice el señor Lewes y todos sabemos, «la ley psicológica según la cual solo vemos lo que nos interesa y solo asimilamos lo que se adapta a nuestra condición hace que la mente seleccione sus pruebas», ¿qué esperanza hay entonces de alcanzar la verdad por medio de pruebas reunidas de esta manera por quienes son del todo incapaces de responder por su facultad de ver correctamente?

Para entender cualquier profecía, es de suma importancia que la estudiemos con disposición a creer, unida a un examen riguroso de las pruebas a favor de cualquier significado propuesto. Es decir, debemos estar dispuestos, ante un testimonio suficiente, a ajustar nuestro entendimiento y nuestras percepciones a ideas que no sean análogas a las de nuestra experiencia habitual. Con tal disposición mental, bajo la guía de Dios, es probable que nos beneficiemos tanto nosotros como la iglesia en la investigación profética; mientras que, por el contrario, podemos avanzar poco o nada en el estudio de cualquier registro profético si nuestra prueba y evaluación de las nuevas ideas que encontramos es su concordancia con nuestras nociones y prejuicios previos. Hacer que la concordancia con las ideas previas (como es práctica común) sea la prueba necesaria de la validez de cualquier interpretación equivale, en efecto, a impedir que una nueva verdad deje su impresión en la mente; por otra parte, suponer sin pruebas abre la puerta a la falsedad. Algunos pueden llamar credulidad a la disposición a creer; pero la credulidad (si así quieren llamarla) que consiste en estar dispuesto a recibir, sobre la base de un nuevo testimonio, aquello que es incompatible con la experiencia humana, es correcta delante de Dios y no es más que otro nombre para la fe; por insensata que pueda parecer entre los hombres, para quienes la culpa y el engaño han hecho que la sabiduría consista en conocer y sospechar el mal. El mal no puede justificarnos por no creer, aunque quizá haya acostumbrado nuestra mente a no estar dispuesta a recibir siquiera a DIOS conforme a su palabra. Juzgar por lo que tenemos, en vez de recibir lo que no tenemos (después de examinarlo sencillamente a la luz de la palabra y del testimonio), es, en efecto, el gran obstáculo moral para nuestra percepción, así como para que recibamos la fuerza del poder de Dios. Tal era el espíritu de los saduceos; tal era la mente de Tomás y así es la incredulidad en todo tiempo. «¿Por qué no entendéis mi lenguaje? Porque no podéis oír mi palabra».

«Y verdaderamente, es mucho mejor consultar así las Escrituras y tomarlas como guía, que recurrir a ellas meramente para hallar confirmación, en versículos aislados, de las distintas partes de algún sistema de teología que el estudiante adopta por considerarlo reputadamente ortodoxo, y que de hecho se convierte en la guía que él permite que “lo lleve de la mano”; mientras que los pasajes extraídos de diversas partes de los escritos sagrados, para servir a tal sistema, se convierten en lo que podría llamarse un anagrama de las Escrituras; y luego, tomando ese sistema como norma, se declara fácilmente que cada doctrina o discurso es ortodoxo, o sociniano, o arriano, o sabeliano, o nestoriano, etc.; y todo esto con el fundamento de que el esquema teológico que el estudiante ha adoptado está respaldado por las Escrituras. En efecto, los materiales son las piedras del templo; pero el edificio construido con ellas es una estructura de invenciones humanas. Si, en vez de este procedimiento tan común, los estudiantes escudriñaran imparcialmente las Escrituras con el propósito no solo de defender opiniones, sino de formarlas; no solo de hallar argumentos, sino la verdad; manteniendo las exposiciones humanas dentro de sus propósitos propios (véase Ensayo 6, primera serie), y sin permitir que se conviertan en la práctica en una norma; si, en resumen, desearan con tanta sinceridad estar del lado de las Escrituras como naturalmente desean tener a las Escrituras de su lado, ¡cuánto más sanas y también más caritativas serían a menudo sus conclusiones!»

La palabra «concupiscencias» simplemente significa «deseos». Dice el apóstol que llegará el tiempo en que los hombres insistirán en oír, no lo que es verdadero, sino lo que les agrada, y «amontonarán» para sí maestros que les darán lo que quieren. Ese tiempo ya ha llegado. Muchos aspectos de la doctrina del apóstol, tal como está registrada en el Nuevo Testamento, son bastante repugnantes para la «mente moderna»; por eso se nos dice que todos los pensadores y predicadores progresistas deben descartarlos, y que deben aprender a armonizar sus declaraciones con las últimas modas del pensamiento científico y las últimas obsesiones en cuanto a los placeres populares. De ahí toda esa predicación modernista avanzada que el apóstol despacha aquí con una sola palabra: ¡FÁBULAS!

Aquí estaba el germen del mal: ¿por qué no tener una clase de hombres o una profesión de hombres reconocidos como instructores y maestros, igual que sucedía en sus escuelas de filosofía? Según el pensamiento humano, esta era la manera más fácil de proveer instrucción a la iglesia: acumular maestros para sí mismos. Y fue ya en los primeros tiempos de la iglesia cuando vemos que se preparaba su ruina y despuntaba esa época que aún no ha llegado a su plena madurez, en la que no soportarían la sana doctrina. El secreto es que nunca podemos ser enseñados sino en obediencia. «El que tiene oído, oiga». Una clase reconocida de maestros como tal nos libra de la responsabilidad que el Señor ha puesto sobre nosotros. «Miren cómo oyen». Los hombres oyen lo que quieren oír: oyen conforme a sus propios deseos, en vez de examinar lo que oyen y retener lo bueno. La instrucción para la iglesia nunca parte de la premisa de la ignorancia, sino de la de una comprensión competente. «No les he escrito porque no conocen la verdad, sino porque la conocen»… «y tienen la unción del Santo, y conocen todas las cosas» (1 Juan 2:20-21). Y las epístolas segunda y tercera ponen sobre los cristianos la responsabilidad, no de recibir a los maestros como maestros —sin importar el nombre que pudieran llevar—, sino de poner a prueba su doctrina. En el discurso de San Pablo a los ancianos de Éfeso, el Espíritu lo guía a señalar que la corrupción de la iglesia surge de su interior. «Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de ustedes lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de ustedes mismos se levantarán hombres que hablarán cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos» (Hechos 20:29-30). Y el solemne encargo del apóstol a Timoteo señala el resultado de aquello que había advertido a los ancianos de Éfeso. «Te encarezco, pues, delante de Dios y del Señor Jesucristo, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino: que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina. Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina; antes, teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas. Pero tú vela en todo, soporta las aflicciones, haz obra de evangelista, cumple tu ministerio» (2 Tim. 4:15).

Hoy en día se habla mucho de los hombres pensantes, pero, en verdad, la mayoría tiene poca profundidad de pensamiento en la actualidad. Por lo general, la gente cree lo que le resulta agradable y rechaza lo que no.

Cuando las personas rechazan el evangelio basándose en los decretos eternos de Dios, rechazan lo revelado basándose en lo oculto. ¿Qué pueden saber acaso de los decretos de Dios? Nada. ¿Cómo, entonces, puede alegarse lo secreto como razón para rechazar lo revelado? ¿Por qué rechazar lo que puede conocerse basándose en lo que no puede conocerse? Es evidente que los hombres no actúan así en los casos en que desean creer algo. Basta con que un hombre esté dispuesto a creer una cosa, y no lo encontrarán buscando ansiosamente un motivo para objetar.

Luego llegamos al Nuevo Testamento y encontramos allí un grupo de personas en Berea, de quienes la Escritura dice que eran «más nobles que los que estaban en Tesalónica» (Hechos 17:11). Cuando oyeron el mensaje de Pablo, lo aceptaron sin cuestionarlo; lo aceptaron como palabra de Dios, y, sabiendo que era palabra de Dios, escudriñaban a diario las Escrituras para confirmarlo, no para rechazarlo: sabían que era palabra de Dios y examinaban las Escrituras del Antiguo Testamento para comprobar que lo que habían oído era correcto. ¡Qué noble proceder! Me parece que esto es honorable a los ojos de Dios y constituye la gran prueba de todo ministerio. La cuestión no es lo que dice o escribe tal o cual hermano, por importantes que puedan ser esas cosas; la cuestión es: «¿Qué dice la palabra de Dios?». Y todo ministerio, pasado o presente, debe ser evaluado a la luz de la palabra de Dios, sin manipular las Escrituras para demostrar el propio punto de vista; más bien, la pura verdad de Dios debe pesar sobre nuestra conciencia y ser aceptada como tal. Creemos que eso es lo que constituye a personas honorables.

¡Ay! Aquellos a quienes Jeremías habló rechazaron la instrucción y no prestaron atención a las advertencias del Señor. Jeremías no ignora la razón. Dice: «Os engañasteis en vuestros corazones», o, según una traducción mejor: «Os engañasteis a vosotros mismos en vuestras propias almas» (v. 20). La obstinación que estaba decidida a seguir cierto rumbo los engañó. Nada tuerce tanto el entendimiento ni estorba tanto la comprensión de la verdad como la obstinación. No verá lo que no quiere ver. Y, como siempre, detrás de la obstinación había orgullo que no admitiría que estaban equivocados, como leemos: «Todos los hombres soberbios» fueron a Jeremías diciéndole: «Falsamente hablas: Jehová nuestro Dios no te envió a decir: No vayáis a Egipto a morar allí» (Jer. 43:2).

Pero hay más: discierne los pensamientos y las intenciones mismas del corazón. En estas cosas, todos somos muy propensos a engañarnos a nosotros mismos y, para mantener el respeto propio, procuraremos convencernos de que nuestros motivos son en realidad mejores de lo que son; o esconder nuestras verdaderas intenciones o deseos bajo la apariencia plausible de declarar que queremos que el Señor nos guíe. Pero leamos sinceramente la Palabra de Dios, y esta nos descubrirá estas operaciones secretas y pondrá de manifiesto los propósitos del corazón. Esto se ve de manera notable en Jeremías 42, donde Johanán y el remanente de Israel consultaron a Jeremías acerca de la voluntad de Dios, declarando su absoluta intención de obedecer la Palabra de Dios. Pero la Palabra que les fue dada también discernió el verdadero fingimiento de sus corazones (vv. 20, 21), y Jeremías les dijo que no obedecerían la Palabra de Dios, sino que harían su propia voluntad. Entonces sus descaradas acciones demostraron que la Palabra del Señor era verdadera, ¡pero se excusaron negando que fuera la Palabra de Dios! ¡Cuán poco sospecha el hombre el engaño real de su propio corazón! Que Dios nos conceda juzgarnos a nosotros mismos por su Palabra, la única norma confiable. Puede ser una trampa dolorosa para nosotros suponer que nuestras preferencias concuerdan con la Palabra de Dios y luego, cuando se nos da la Palabra en sentido contrario, objetar que debe de ser una traducción o interpretación equivocada y descartarla así sin una indagación honesta.