¿Qué es el amilenialismo?

En cuanto a la resurrección y el reinado de los santos con Cristo durante mil años, el Sr. W. opina «que los mil años pueden estar incluso ahora en curso, si es que no han pasado por completo», p. 377. No se atreve a proponer este punto de vista hasta haber dedicado más de la mitad de la Conferencia 7 a exponer la teoría espiritualista sostenida por Whitby, el Dr. Brown, el Sr. Lyon y muchos otros. Prefiere esta teoría a la posición premilenial; pero después de exponer ciertas objeciones contra ella, propone, como libre de tales objeciones y, a su juicio, merecedora de ser adoptada, su propia opinión ya expuesta. Y aunque al principio se presenta con tanta modestia como una pregunta —si «los mil años pueden estar incluso ahora en curso, si es que no han pasado por completo»—, en el curso de su desarrollo se convierte en una teoría de interpretación en la que se reduce el encadenamiento de Satanás a que «durante ese período se le prohíbe inventar y propagar cualquier nueva (!!) impostura religiosa entre los cristianos nominales»; la resurrección y el reinado de los santos con Cristo se reducen a que, estando aún en la tierra, fueron «vivificados juntamente con Cristo» y sentados «con él en los lugares celestiales»; y este reinado y resurrección espirituales se presentan como perfectamente compatibles con que sufran hasta la muerte precisamente cuando reinan como resucitados con Cristo. Pero oigamos al propio Sr. W.:

Es bien sabido que los Padres postapostólicos hasta Orígenes fueron milenaristas. Los restos de algunos y los escritos de otros dan amplio testimonio de una convicción temprana y extendida acerca de una resurrección literal de los santos y su reinado con Cristo durante mil años. Pero estas opiniones prenicenas eran, en el mejor de los casos, solo parcialmente ciertas, por no hablar de las fantasías talmúdicas que se infiltraron aquí y allá. Esperaban un reinado y una vida de los glorificados en la tierra. Nunca se elevaron a la altura del propósito de Dios para la gloria de Cristo en el universo. No entraron en la luz del Nuevo Testamento en 1 Corintios 15, Efesios 1 y Hebreos 2, proyectada sobre Salmos 8: el Hijo del Hombre resucitado a la cabeza de toda la creación, no solo Palestina ni siquiera la tierra, sino «todas las cosas que están en los cielos y en la tierra»; y los santos, hasta entonces, transformados a su gloriosa semejanza en su venida y asociados con él, la novia celestial del Esposo. Al igual que sus adversarios posteriores, mezclaron la esperanza (celestial) con la palabra profética; de modo que los tiempos temidos o las temporadas esperadas interrumpían la espera del corazón por Cristo y apartaban sus ojos del cielo hacia la tierra.

Entonces la ruina del testimonio de la iglesia avanzó rápidamente. Orígenes difundió ampliamente su sistema alegorizante, Dionisio de Alejandría su dialéctica, Eusebio de Cesarea sus halagos a los poderes de entonces. Finalmente, la influencia de Agustín estableció casi universalmente en la cristiandad la llamada teoría espiritual: que la primera resurrección significa regeneración en virtud de la muerte y resurrección de Cristo, y que los bautizados, si al menos son los elegidos de Dios, reinan con Cristo desde que ascendió al cielo. ¡¡Esta interpretación verdaderamente «descabellada» no solo prevaleció antes de la Reforma, sino que desde entonces mantiene su terreno entre los católicos romanos y entre muchos protestantes que aún la sostienen, salvo donde resultó aceptable la teoría eclesiástica, todavía más inferior, de Grocio, hasta que el Dr. Whitby, arriano, dio a conocer a principios del siglo XVIII su descubrimiento —que se propagaría como un incendio forestal— de un futuro reinado de la causa de Cristo en la tierra, que se llevaría a cabo gradualmente mediante la bendición divina sobre las iniciativas cristianas, pero que también sería impulsado por providencias divinas.

De la hipótesis whitbyana, Virtringa fue un erudito defensor, aunque se esforzó por rastrear un origen extranjero, así como el Dr. Brown es hoy su principal divulgador y ferviente abogado especial. Más plausible en un aspecto que la fantasía agustiniana, socava y suplanta la esperanza revelada con efectos más fatales, se acomoda fácilmente al engaño del progreso humano y así corrompe la fe con una expectativa esencialmente mundana y carnal. En particular, la idea grotiana de un reinado eclesiástico desde Constantino dejó a los hombres en libertad de concebir, como lo hicieron el difunto obispo Waldegrave y muchos otros hermanos, que el milenio ya pasó y que el breve intervalo está por concluir; así podían esperar la venida de Cristo sin que mediara ningún acontecimiento revelado. Pues todos estos especuladores habían caído por igual en el error de identificar su advenimiento con «el fin» o con el juicio del Gran Trono Blanco. Así, hombres como el admirable S. Rutherford o el obispo Hall podían estar verdaderamente a oscuras en cuanto a la profecía; pero la esperanza no estaba tan paralizada para ellos como lo estuvo medio siglo o más después a causa del whitbyanismo, que encaja a la perfección con la ilimitada confianza en sí mismo del movimiento liberal revolucionario, característica de los últimos cien años. Por el contrario, las Escrituras aseguran que habrá decadencia y apostasía, el misterio de la iniquidad y la revelación del inicuo, a quien el Señor Jesús destruye en su manifestación (2 Tesalonicenses 2:8): la inversión manifiesta de la expectativa whitbyana, que glorifica los instrumentos presentes y priva personalmente a Cristo de su honra, mientras deja a Satanás en posesión, aunque debilitado.

En cuanto a Cerinto o a los de su clase, uno aborrece su heterodoxia aún más que el entusiasmo montanista (p. 17). ¿Qué importa la opinión de un semiarriano de mentalidad mundana como Eusebio acerca de Papías? Tampoco son autoridades (pp. 18, 19), como tampoco lo es el expositor romanista que atribuye falsamente el declive de la fe en el Apocalipsis a la enseñanza milenarista. Nadie ama, comprende ni disfruta tanto ese libro bendito como quienes creen lo que enseña acerca de ese reino (p. 20). La Epístola a los Hebreos y el Apocalipsis chocaban con la voluntad de los hombres y, por ello, hombres de fe superficial, como Cayo, el antiguo presbítero romano (p. 20), los cuestionaron injustamente. Orígenes, ciertamente erudito e inteligente, fue un defensor bastante lamentable de la fe. ¿Acaso el obispo no sabía que era poco confiable e imprudente, hasta llegar a la impiedad del universalismo? También Dionisio de Alejandría (p. 23), hombre capaz sin duda, no puede ser exonerado de sostener una doctrina extraña sobre la persona de Cristo al oponerse a los sabelianos. Tampoco Jerónimo (pp. 24, 25) fue un modelo de ortodoxia ni de temperamento, aunque sí un traductor erudito y laborioso. Agustín de Hipona fue un hombre de mayor peso; pero debemos tener presente que las opiniones milenarias a las que se opuso (pp. 26, 27) no eran acertadas, pues eran las que rechazaron los reformadores y los puritanos (pp. 28-31). Sin embargo, es cierto que algunos de los hombres mejor instruidos y más piadosos del ámbito anglicano no encontraron en sus formularios incompatibilidad alguna con su fe en el reinado milenario de Cristo, a diferencia de lo que sostiene el obispo, quien él mismo restringe «el último día» de manera contraria a las Escrituras (p. 22). La oración de la página 33, por el contrario, es consecuente. «El fin del mundo» es el error repetido de la A. V. en Mateo 13:39, 49. Todos valoramos el Apocalipsis al menos tanto como el obispo (pp. 33, 36) y no compartimos en el uso diario el menosprecio que el Libro de Oración Común muestra hacia ese libro divino, mientras honra los apócrifos con sus lecturas de octubre y noviembre, y en otras ocasiones.

La segunda conferencia requiere menos palabras. ¡Qué extraña doctrina, que Cristo ató a Satanás por medio de Su muerte! —¡que esta sea la verdadera interpretación de Apocalipsis 20:1-3 (págs. 37-44)! Y que la primera resurrección de los vv. 4-6 no sea corporal, sino espiritual por el bautismo. Por eso viven con Cristo y son hechos para Dios reyes y sacerdotes en Él (pág. 52), y aun ahora juzgan al mundo y a los ángeles mediante los preceptos de la Ley, etc., representados por los 24 ancianos, así como los cuatro querubines tipifican los Evangelios. El obispo Wordsworth pretende que esta sea la interpretación autorizada de la iglesia, atestiguada por más de mil años por hombres como Orígenes, Dionisio, Jerónimo, Agustín, etc.

No es de extrañar que estos maestros se concentren tanto en esta tierra y este mundo, pues han perdido de vista la naturaleza celestial del llamamiento de la iglesia. Según ellos, ¡el milenio (reinado de 1000 años) ya lleva aquí 1923 años! Por supuesto, el creyente tiene obligaciones y responsabilidades en cuanto a su conducta en este mundo. Sin embargo, cuando enseñamos que ya estamos en el milenio, olvidamos que la iglesia tiene una posición y una relación muy especiales con Cristo en la gloria (véase Ef. 1:23), y disfruta con Él de todas las bendiciones espirituales durante el tiempo de Su rechazo en esta escena.

Ese solemne acontecimiento de la cruz es el juicio de este mundo: por medio de él ha quedado anulada toda la potestad de Satanás, el príncipe de este mundo. El Señor lo anunció como algo que sucede «ahora» (v. 31). Por lo tanto, el mundo ya no está a prueba, sino bajo sentencia de juicio. La cruz puso fin al juicio del mundo: allí se manifestó su culpabilidad criminal; y por la cruz de Cristo, el hombre fuerte (Satanás) ha sido atado, al triunfar el bendito Señor sobre él precisamente en aquello con lo que Satanás pensó destruir a Cristo.

Ahora bien, hablando desde el punto de vista divino, el Hijo ve al gobernante del mundo expulsado de él. Históricamente, Satanás no fue expulsado entonces. Pero así como la muerte de Cristo fue la hora del juicio del mundo, esa muerte anuló el poder de Satanás y puso fin a su dominio en el mundo (Heb. 2:14). En la cruz, cuando el Hijo del hombre fue «levantado», se estableció el fundamento para librar al mundo de la presencia y el poder del diablo durante mil años.

Hay dos interpretaciones de este pasaje que cuentan entre sus partidarios, respectivamente, con una proporción tan grande de quienes prestan seria atención a la profecía, que puede decirse que la cuestión se reduce a estas dos; las demás explicaciones de la profecía carecen de importancia y no requieren consideración. Una postura, la que hasta hace poco ha prevalecido generalmente durante el último siglo o los dos últimos, sostiene que «la primera resurrección» no es una resurrección real, sino figurada: que denota el triunfo y la prevalencia universales del verdadero cristianismo durante el Milenio, y representa esta prevalencia y triunfo mediante la figura de la resurrección de quienes fueron martirizados por la causa de Cristo. Esta postura niega que haya una resurrección real de los santos hasta que, según se alega, todos los muertos, tanto justos como impíos, resuciten para comparecer ante el gran trono blanco. La otra interpretación, que fue aceptada universalmente durante casi la totalidad de los tres primeros siglos y que ha cobrado gran auge entre los cristianos durante los últimos treinta años, sostiene que «la primera resurrección» es una resurrección literal de los cuerpos de los santos, y que ocurre al comienzo de ese período de bendición universal bajo el reinado conjunto de Cristo y sus santos, que toda la Escritura nos enseña a esperar. La cuestión de cuál de estas dos posturas expresa el verdadero sentido del pasaje debe determinarse, bajo la guía del Espíritu de Dios, por la evidencia interna que ofrece el propio pasaje y por su armonía con otras partes de la palabra de Dios.

«Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado juicio; y vi las almas de los que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni habían recibido su marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Mas los otros muertos no tornaron a vivir hasta que sean cumplidos mil años. Esta es la primera resurrección». Observen estas últimas palabras, hermanos míos: «Esta es la primera resurrección». Puede que en el pasaje se hayan empleado figuras; nadie lo pone en duda. Pero cuando al Espíritu Santo le place interpretar el lenguaje figurado que ha empleado —cuando le place decirnos qué significa—, ¿hemos de evadir la fuerza de todo lo que dice haciendo también figurada su interpretación? «Esta es la primera resurrección» es la explicación del Espíritu Santo de las figuras o símbolos con que se había presentado. «Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; sobre estos la segunda muerte no tiene potestad, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con Él mil años». Nada puede ser más evidente que la impresión sencilla y definida que este lenguaje produciría en cualquier mente que no estuviera predispuesta a pensar de otro modo. La manera en que comúnmente se procura evadir el significado llano y evidente del pasaje consiste en explicarlo así: que la resurrección de los mártires que Juan contempló denota un renacimiento de los principios por los que sufrieron; que, habiendo padecido la muerte por principios cristianos, el renacimiento, la difusión universal y el predominio de esos principios se representa mediante el símbolo de los que habían sido decapitados viviendo y reinando con Cristo mil años. Tal es la interpretación popular de este pasaje. Pero falla en todos sus puntos. Los que han sido decapitados son los que reinan. ¿Son principios o personas las que fueron decapitadas por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios? Además, suponiendo que el reinado de principios pudiera representarse mediante la resurrección y el reinado de quienes fueron mártires por ellos, ¿cómo hemos de explicar que sean sacerdotes? «Serán sacerdotes de Dios y de Cristo». Como alguien dijo, en esencia, en alguna parte: «Se puede hablar del reinado de los principios; pero ¿se puede convertir también a los principios en sacerdotes?». Además: «sobre estos la segunda muerte no tiene potestad». ¿Qué es la segunda muerte? Se explica en el versículo 14 que es «el lago de fuego». ¿Y podría haber alguna duda de que la segunda muerte, el lago de fuego, tuviera poder sobre los principios cristianos? El lago de fuego es para el castigo de personas malvadas; y un elemento de la bienaventuranza de quienes tienen parte en la primera resurrección es que «sobre estos la segunda muerte no tiene potestad». Además, la primera resurrección está tan vinculada en este capítulo con lo que todos admiten que es una resurrección literal de cuerpos muertos al final de los mil años, que no se puede explicar una como figurada sin explicar también la otra. Cuando Juan ha contemplado la visión del versículo 4, que en el versículo 5 se le explica como «la primera resurrección», se nos habla de algunos que no tienen parte en ella: «mas los otros muertos no tornaron a vivir hasta que sean cumplidos mil años». En los versículos que siguen se nos ofrece un rápido vistazo de los acontecimientos que ocurren cuando se cumplen los mil años: Satanás es soltado; las naciones vuelven a ser engañadas; desciende fuego del cielo, de parte de Dios, y las destruye; el diablo que las había engañado es arrojado al lago de fuego, donde están la bestia y el falso profeta (pues habían sido arrojados allí vivos mil años antes; véase el capítulo 19:20); ¿y qué sigue? «Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado sobre él, de delante del cual huyó la tierra y el cielo; y no fue hallado lugar para ellos. Y vi los muertos, grandes y pequeños, que estaban delante de Dios; y los libros fueron abiertos; y otro libro fue abierto, el cual es de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras». ¿Es esto también figurado, hermanos míos? Si es así, ¿dónde está la autoridad de las Escrituras para la doctrina de la resurrección? Y si esto no es figurado, ¿por qué se ha de descartar como figurado el relato de «la primera resurrección» al comienzo del capítulo? Si se admite —como debe admitirse— que la resurrección de los impíos muertos al final del capítulo es una resurrección literal y real de cuerpos muertos, ¿con qué principio se puede sostener que la primera resurrección al comienzo del capítulo es figurada y denota el renacimiento de principios muertos o moribundos? ¿Qué dice el Espíritu Santo? «Esta es la primera resurrección». «Mas los otros muertos no tornaron a vivir», etcétera. ¿Los otros muertos qué: principios o personas? Sin duda, «los otros» deben guardar alguna relación con aquellos de quienes se distinguen. Si lo que constituye la primera resurrección es el renacimiento de principios, «los otros muertos que no tornan a vivir hasta que se cumplen los mil años» también deben ser principios. Y si les escandaliza jugar así con la santa palabra de Dios —si es cierto que los muertos que son resucitados y juzgados ante el gran trono blanco son personas muertas, no principios—, entonces es igualmente cierto que la primera resurrección también es una resurrección de personas. Si la primera resurrección es de principios, también debe serlo la segunda. Si la segunda, la que ocurre ante el gran trono blanco, es una resurrección de personas, también la primera debe ser una resurrección de personas. Nada puede ser más evidente y sencillo que esto.

Este capítulo, pues, demuestra que hay un intervalo de por lo menos mil años entre la resurrección de vida y la resurrección de juicio. «Viene la hora, en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron bien, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron mal, a resurrección de condenación». Esa «hora» dura mil años; la «hora» en que Cristo vivifica las almas muertas ya ha durado más de mil ochocientos años. La «hora» en que resucitará los cuerpos muertos comienza con su venida para transformar a sus santos vivos y resucitar a sus santos dormidos; concluye con la resurrección de los impíos muertos y su juicio ante el gran trono blanco: «la resurrección de juicio». Les encomiendo todo el capítulo (Apocalipsis 20) para que lo lean con paciencia, atención y oración en sus aposentos, delante de Dios.

«Y vi un ángel descender del cielo, que tenía la llave del abismo, y una grande cadena en su mano. Y prendió al dragón, aquella serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y le ató por mil años; y arrojólo al abismo, y le encerró, y selló sobre él, porque no engañe más a las naciones, hasta que mil años sean cumplidos: y después de esto es necesario que sea desatado un poco de tiempo. Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado juicio: y vi las almas de los degollados por el testimonio de Jesús, y por la palabra de Dios, que no habían adorado la bestia, ni á su imagen, y que no recibieron la señal en sus frentes, ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Mas los otros muertos no tornaron á vivir hasta que sean cumplidos mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad en éstos; antes serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años».

Supongamos que el lector viera estas palabras por primera vez; que, ignorando la existencia de tal pasaje y, por tanto, completamente libre de toda inclinación hacia una u otra teoría para interpretarlo, lo leyera ahora por primera vez en su vida. ¿Qué impresión le causaría naturalmente? ¿Podría alguien que lo leyera así dudar por un momento de que predice una resurrección real de santos y mártires, y de que estos resucitados, como sacerdotes y reyes, han de reinar con Cristo durante mil años, mientras el resto de los muertos permanece en sus sepulcros hasta que hayan transcurrido los mil años? Estamos convencidos de que ese es, sin duda, el sentido en que cualquier persona inteligente, desconocedora de sistemas y teorías de interpretación profética y, por tanto, necesariamente libre de su influencia, entendería el pasaje en una primera lectura. Así lo entendió la Iglesia universal durante casi la totalidad de los tres primeros siglos; y no fue sino hasta que los cristianos comenzaron a confundir el patrocinio del mundo a un cristianismo corrompido con el comienzo del Milenio que adoptaron aquellas teorías espiritualizantes de interpretación con las que podía adaptarse un pasaje así a tales ideas.

¿Cómo enfrenta la gente este testimonio claro de Dios? Alegando que, así como la caída de Satanás en Apocalipsis 12 significó que el paganismo perdiera su influencia en el Imperio romano bajo Constantino, así el hecho de que Satanás fuera atado en el abismo por mil años significó que la causa de Cristo se extendiera por todas partes, y que la Iglesia nunca permitiera que el diablo ganara ni una pulgada de terreno en el mundo durante ese tiempo (Brown, pp. 379-386). El gran error que vicia la teoría popular es que se hace de la obra de la gracia todo, y así se confunden las Escrituras que hablan del gobierno divino del mundo en el milenio con las que se refieren a la salvación de las almas: la edad venidera con esta edad. No se quiere decir que Dios dejará de salvar al hombre por gracia en la tierra durante el milenio; pero el carácter distintivo y el propósito principal de esa edad no será reunir a los hijos de Dios en uno por el Espíritu enviado del cielo, herederos de Dios y coherederos con Cristo, sino el poder divino manifestado en el Hijo del hombre al someter a Satanás y reinar sobre la tierra hasta que todo le sea sometido; después de lo cual entrega el reino, para que Dios sea todo en todos por toda la eternidad.