¿Qué es el agnosticismo?

El gnosticismo es el antiguo sistema que se atrevió a escudriñar la naturaleza de Dios mediante la especulación humana, pretendiendo elevarse por encima de la revelación. El agnosticismo es la infidelidad moderna que, al abandonar la revelación por considerarla irreal o imposible, profesa que Dios, el cielo, el infierno y el estado futuro del hombre, si es que existe, son incognoscibles. De esta ignorancia apóstata, algunos, ¡ay!, se enorgullecen, como los antiguos se enorgullecían del impío gnosticismo.

Para los «agnósticos» (cuyo sumo sacerdote era Herbert Spencer: véase su «First Principles», capítulos 3, 5), que no niegan la existencia de Dios, sino que dicen que Él es incognoscible (cf. Exposition, p. 429), el DEBER ocupa el lugar de Dios, y así han surgido sociedades éticas con su «religión ética» («Religion of Humanity» de Mill), cuyo exponente es el Dr. Stanton Coit.* En cuanto a la relación entre la moralidad y la religión, véase Wentscher, pp. 146 y sigs., y Achelis, «Ethics», p. 42 y sigs.

Así, la razón moral no es constructiva, sino únicamente destructiva; y destructiva de (¡ay!) precisamente el poder que sostendría al hombre durante toda su vida, o en la hoguera si fuera necesario. Por extraño que parezca, son los reflexivos y sinceros quienes deben pagar la pena de renunciar a lo que el Sr. Greg llama «esta gracia que fortalece y ennoblece». Ese es uno de los «Enigmas de la vida», tal como él entiende la vida: un enigma que uno habría pensado esencialmente ateo, pero que es solo «agnóstico», perteneciente, es decir, a una filosofía que, sin atreverse a decir: «No hay Dios», sencillamente afirma que Él no puede darse a conocer a sus criaturas; que ellas saben lo suficiente acerca de Él como para saber que la certeza de la incertidumbre respecto de todo lo que más importa saber es lo que el penoso trabajo de siglos de investigación finalmente ha logrado.

¿No es significativo que los hombres más sabios del mundo —dejando de lado la revelación y la dependencia del Dios vivo, que es la fe— no tengan ni un destello de luz acerca del origen de todo lo que vemos a nuestro alrededor? Pueden decirte cómo se forman las cosas mediante el crecimiento natural, cómo aparentemente se han desarrollado; pero cuando proponen una teoría, Dios no está allí. Lo dejan fuera. De hecho, se entiende que la mayor prueba de sabiduría en cuanto a la relación de Dios con Su creación consiste en llegar al punto en que los hombres confiesan que no saben nada; así, el nombre que se ha vuelto familiar entre ellos es «agnosticismo» (no saber nada). Y dice la verdad: no saben nada de Dios, pues sin fe no puedes conocerlo. Eso es lo que nos dice nuestra Escritura: «Por la fe entendemos». La fe recibe el conocimiento que se le comunica; y si cierras los ojos y los oídos a lo que Dios ha de revelar, no hay absolutamente nada que puedas saber.

Según los defensores de otra teoría, lo más prudente es ignorarlo todo, salvo lo que enseñan los sentidos o los afectos superiores. En cuanto a si existe un Ser en una posición superior a la del hombre, o si hay una existencia futura para el hombre, no saben nada y, dicen, no hay manera de saberlo: todo es desconocido. La clave de su ignorancia de Dios (que llaman agnosticismo) es que no quieren obedecerlo ni conocerlo.

Debemos recordar que, a diferencia del hombre, Dios nunca tiene que experimentar, corregir ni mejorar ninguna revelación que haga. Es perfecta desde el principio, y si los hombres intentan añadirle o quitarle algo, lo hacen para su propia ruina. A estos «anticristos» del primer siglo se les conocía como «gnósticos» —los «que saben»—, lo opuesto a los agnósticos de nuestros días, que confiesan que no saben y hasta afirman que nadie puede saber.

Pero ¿nos ha dejado Dios en la oscuridad? Suponer que así ha sido no es propio de los sabios, pues ellos no suponen nada. Comenzar suponiendo que Dios no puede o no quiere revelarse a nosotros ni revelarnos sus pensamientos es dar por sentada toda la cuestión y, por tanto, es el colmo de la insensatez. Muchos también se enorgullecen del nombre de «agnósticos», o «los que no saben». Dicen que no saben nada del mundo invisible que los rodea. Si se detuvieran ahí, podríamos sentir simpatía y compasión por ellos, pero no lo hacen. En casi todos los casos no se contentan con decir: «no sabemos», sino que continúan diciendo: «ustedes no saben, y nadie puede saber aquello que nosotros mismos no sabemos». ¿Dónde está la coherencia de esto? Si alguien confiesa que no sabe nada de lo invisible, ¿cómo puede decir qué puede saber otra persona? Al afirmar que nadie más puede saber aquello que él mismo no ha aprendido, ha abandonado las filas de los sabios y ha hecho lo que condena tan enérgicamente en los demás, a saber, una suposición descomunal sin la menor prueba. Si es un verdadero agnóstico, que se detenga cuando diga: «No sé», y admita su ignorancia respecto de lo que cualquier otra persona pueda haber aprendido; de lo contrario, solo se condena a sí mismo por la postura que adopta.

Todo el que se interese puede saber que el profesor Huxley pone las preguntas de este tipo al mismo nivel que la «política lunar», y que para hacer un poco menos miserable e ignorante el pequeño rincón del mundo en que uno vive, como es su deber, «es necesario estar plenamente convencido de solo dos creencias: la primera, que nuestras facultades pueden determinar el orden de la naturaleza en una medida prácticamente ilimitada; la segunda, que nuestra voluntad cuenta como una de las condiciones que causan los acontecimientos. Cada una de estas creencias», dice, «puede verificarse experimentalmente cuantas veces queramos intentarlo». Más allá de esto, concibe que solo tenemos el Maya de los budistas: ilusión. Y un escritor de The Westminster Review generaliza esto como la convicción del hombre de ciencia, de quien dice: «Por encima de todo, guarda silencio ante las verdades (o falsedades) que ha determinado que están fuera de su alcance. Y exige igualmente que, respecto de ellas, todos los demás seres humanos guarden silencio».

Así queda muy claro cómo una junta directiva de esa índole acabaría con los teólogos. Y la misma ignorancia acerca de todo lo que más le importa al hombre saber y de lo que, en general, más ansía saber —esa misma ignorancia que aboga tan firmemente por la necesidad (y, por tanto, por la realidad) de la revelación— se convierte en el argumento plenamente suficiente en su contra. Los eruditos científicos de la escuela agnóstica —en palabras sencillas, la escuela de la ignorancia— saben, debido a su propia ignorancia, que, mientras todos los demás instintos reciben provisión, este, tan fuerte como cualquiera de ellos, no tiene ni puede tener provisión alguna. ¡Y a Aquel a quien han decretado que es el Incognoscible, mediante ese mismo decreto declaran conocerlo tan bien que saben que Él no puede (o no quiere) revelarse al hombre! Pues si Él es el Desconocido, ni siquiera pueden declararlo el Incognoscible; y si no es el Desconocido, entonces no puede ser el Incognoscible.

Se acerca el día de la manifestación, y Dios no tiene prisa por justificarse. La oscuridad es la disciplina de la fe, pero en el rostro de Cristo hay gloria sin velo. Si la pregunta que se le hizo a Él mismo: «Señor, ¿son pocos los que se salvan?», no recibió respuesta directa, ¿podemos imponer una respuesta a una pregunta muy parecida? «Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios»: no debemos arrebatarle al futuro lo que ha de revelarse por medio de él, cuando por fin todo ojo verá lo que la fe, sin ver, conoce y en lo que se regocija: que «Jehová es justo en todos sus caminos». Cuando el agnosticismo significa no incredulidad, sino fe —cuando es la confesión de nuestra nada y la negativa a ser sabios más allá de lo que está escrito—, ¿es un reproche ser agnósticos hasta ese punto?

El agnóstico no excluye el estudio de los orígenes, como hace el positivista; pero siente aversión por el Originador y separa la causa de la voluntad y la intención, porque esto apunta a una Causa Primera, y esta a una Persona. Ambos son culpables del sofisma de que «porque un fenómeno es una cosa, una cosa es un fenómeno» (ib. 184), como tantos otros a quienes se considera filósofos y que no ven órdenes distintos de «leyes» para órdenes distintos de agentes, físicos, morales o espirituales, temporales o eternos. «Lejos de considerar lo que trasciende los fenómenos como la Nada-Todo, lo considero como el Ser-Todo. En todas partes he hablado de lo Incognoscible como la Realidad Última en la única existencia: todas las cosas presentes a la conciencia no son más que apariencias de ella. El Sr. Harrison invierte por completo nuestras posiciones relativas. Según entiendo el asunto, la “Nada-Todo” es esa existencia fenoménica en la que M. Comte y sus seguidores dicen habitar» (Sp. in Nineteenth Cent. n.º 89, p. 6). El Sr. A. dice con razón: «El positivismo, para hacer del hombre el todo, convierte a Dios en una quimera, una ficción; el agnosticismo, para hacer de una Realidad Última un poder incognoscible que lo es todo, convierte al hombre y a la naturaleza en una mera apariencia, una Nada-Todo; el cristianismo hace que Dios sea todo en todos, con la naturaleza como un mundo real alrededor del hombre y bajo Dios… El Sr. Spencer rechaza formalmente toda imputación de que pretenda que su religión nos llame a adorar o nos brinde consuelos espirituales o fortaleza moral. Su expectativa de hacer que esta suplante al cristianismo se basa en poder hacer parecer que Dios no es un Creador y Gobernante vivo de los hombres, sino que todas las cosas son meras apariencias de un solo ser, que es en sí mismo una corriente, una energía, un poder, un sustrato o cualquier otra cosa, siempre que se admita que no tiene personalidad ni inteligencia, ni ninguno de los atributos que suelen atribuirse a Dios».