¿Qué significa la palabra Biblia?

Biblia. Este nombre viene del griego a través del latín, y significa «Los libros». Al conjunto también se le llama «Las Escrituras», y una vez «Las Sagradas Escrituras», es decir, «los escritos sagrados», para distinguirlos de todos los demás. La venida del Señor Jesús, quien era el gran tema de las Escrituras, Juan 5:39, y en quien Dios habló como «Hijo», después de un silencio de 400 años, condujo naturalmente a dividir los escritos sagrados en dos partes, llamadas el Antiguo y el Nuevo Testamento. Se menciona el «Antiguo Testamento» como algo que se lee en 2 Cor. 3:14; pero el término «Nuevo Testamento», aplicado a la colección de libros que comúnmente lleva ese título, no aparece en las Escrituras. También hubo un cambio en el idioma en que se escribieron los diversos libros de ambos Testamentos. El Antiguo se escribió en hebreo, excepto Esdras 4:8 a Esdras 6:18; Esdras 7:12-26; Jer. 10:11; Dan. 2:4 a Dan. 7:28: estas porciones se escribieron en caldeo o arameo. Los libros del Nuevo Testamento se escribieron en griego (sin considerar ahora si el Evangelio según Mateo se escribió originalmente en arameo). Las buenas nuevas de salvación eran para todo el mundo, y se eligió para proclamarlas el idioma más conocido en aquella época.

Puede mencionarse, para concluir, que la palabra Biblia es en realidad un sustantivo plural que significa simplemente los libros, es decir, por supuesto, los libros sagrados. Y nunca debe perderse de vista este carácter plural, pues podemos caer en graves errores si olvidamos las distintas épocas y, en parte, los distintos propósitos de los diversos libros que componen la Biblia.

Sucede que en griego una misma palabra expresa tanto pacto como testamento. San Pablo llama a las Escrituras antiguas 2 Corintios 3:14, el Antiguo Testamento, porque contienen el antiguo pacto hecho con Israel. Y, al quedar fijado este nombre para el primer volumen, pronto se hizo costumbre llamar, por contraste, al segundo volumen el Nuevo Testamento.

Títulos de la Biblia.

En los escritos eclesiásticos de los primeros cuatro siglos cristianos, a menudo encontramos que se hace referencia a la Biblia como «Las Escrituras» o «las Sagradas Escrituras»; otro título bastante común entre los escritores judíos y cristianos era «Los Libros».

Desde aproximadamente principios del siglo quinto, el conjunto de los escritos sagrados, tal como aparece en nuestra versión inglesa, comenzó a llamarse la Biblia, de la palabra griega biblos, que significa libro; antes se los llamaba «Los Libros». El título «La Biblia» expresa así la dignidad preeminente de la Palabra de Dios como el libro de los libros. Pero aún faltaba una palabra para denotar su carácter divino; de ahí «La Santa Biblia», título elegido para las Sagradas Escrituras en todo el mundo conocido; en Inglaterra, el título se usa de manera general desde hace unos 600 años. Bajo el pontificado de Julio II —la cabeza militar y disoluta de la Iglesia romana— el título «La Santa Biblia» recibió por primera vez la sanción papal.

La primera pregunta que se plantea en esta investigación es cuál es el nombre habitual de la revelación colectiva de Dios, de la cual el Antiguo Testamento no es más que una parte. La designación común de toda la Escritura sagrada es «La Biblia», nombre derivado del latín eclesiástico que significa «El Libro». Plumptre dice: «El latín medieval confundió el plural neutro [Biblia] con un singular femenino», forma que parece haberse usado por primera vez en el siglo XIII. A la primera parte de esta, que ahora nos ocupa y que habitualmente se llama «El Antiguo Testamento», se la describe, en el período entre el cierre del canon hebreo y el nacimiento de Cristo, como «La Ley, los Profetas y los demás Libros» (Prólogo al Eclesiástico o Libro de Jesús, hijo de Sirac).

En los Evangelios y las Epístolas inspirados del Nuevo Testamento se la menciona de las siguientes maneras: «Las Escrituras» (Mat. 22:29). El singular se aplica únicamente a pasajes individuales: compárese con 2 Pedro 1:20. Observe que con este nombre se alude a la Palabra de Dios puesta por escrito. Nosotros, los modernos, lo usamos en forma impresa y tendemos a olvidar el origen de un título tan familiar para nosotros. «La Ley, los Profetas y los Salmos» (Luc. 24:44). «Santas Escrituras» (Rom. 1:2). «Sagradas Letras» (2 Tim. 3:15).

En la Iglesia primitiva de Oriente la encontramos bajo los nombres de: 'El Antiguo Pacto' (cf. 2 Cor. 3:4). 'Libros del Antiguo Pacto'. 'Escritura Antigua'. 'El Antiguo Testamento (o Instrumento)'.

En los tiempos del Antiguo Testamento, Dios habló; cuando el Señor Jesús estuvo aquí en la tierra, Dios habló. Ahora tenemos en las Escrituras toda la voluntad revelada de Dios. Es notable que la palabra «Biblia» significa en el original EL libro, como si no hubiera otro libro en el mundo; del mismo modo, la palabra «Escrituras» significa LOS escritos, como si fueran los únicos escritos en el mundo. ¿Por qué la Biblia, ya desde sus mismos títulos, se atribuye el derecho de ser la única fuente de información divina? Sin duda, porque el Libro ocupa el lugar que reclama. Un examen superficial bastará para demostrar esta afirmación.

Y supongamos además que, una vez completado esto, el resultado sea una construcción definida: piedra se ha unido a piedra hasta que surgió algo supremo, inimitable y sublime. En efecto, su mismo nombre —Biblia— es único, derivado de Biblia (en griego, LOS libros), como si no hubiera otros libros en el mundo.

«¿Cuál es el significado de la palabra Biblia? Supongo que ninguno de ustedes puede decirlo, así que tendré que decírselos yo mismo. Es una palabra tomada del idioma griego y significa una biblioteca. ¿Qué es una biblioteca? A ver, ¿quién puede decirlo?»

«Muy bien. La Biblia es una colección de libros. Un siervo de Dios llamado Crisóstomo la llamó por primera vez así en el siglo cuarto. Traten de recordar ese nombre. ¿Cómo se llamaba?»

Jerónimo, el más erudito de los primeros Padres latinos o griegos, llamó a toda la colección de sesenta y seis libros sagrados La Biblioteca Divina. Crisóstomo, el más elocuente de los Padres, habló de ellos como Los Libros Divinos. Policarpo, que vivió en una época aún más temprana y recibió instrucción personal del apóstol Juan, habló de la Biblia como Las Sagradas Escrituras, y también como los Oráculos del Señor. Clemente de Roma, a quien Pablo llama su «colaborador» (Filipenses 4:3), denominó a las Escrituras Las verdaderas palabras del Espíritu Santo. Ireneo, del siglo segundo, hace unas 1200 citas o referencias del Nuevo Testamento; Tertuliano, también del siglo segundo, se refiere al Nuevo Testamento o lo cita unas 2500 veces; Clemente de Alejandría, otro de los Padres del siglo segundo, cita o hace referencia al Nuevo Testamento 800 veces; y Policarpo, ya mencionado, en una breve epístola dirigida a los filipenses, cita el Nuevo Testamento unas 50 veces. Así, las Escrituras, y no una tradición nebulosa ni las decisiones cambiantes de los concilios, eran la fuente de toda autoridad. Su inspiración verbal era el fundamento por el cual su autoridad absoluta y divina resolvía toda cuestión, sin posibilidad de apelación, pues su testimonio es la voz de Dios.

«Así es, hija mía. Se llaman “las Escrituras” o “las Santas Escrituras”. Escritura significa escrito, y estos son los escritos santos porque fueron inspirados por Dios. Pero también se llaman de otra manera. ¿Quién puede decirnos cuál?»