¿En qué idiomas se escribió la Biblia?

Una vez más, queremos llamar la atención sobre los idiomas escogidos para transmitir los pensamientos de Dios, como prueba adicional de que lo escrito, y seleccionado con tanto cuidado, era para uso y guía del hombre. En hebreo, caldeo y griego ha tenido a bien escribir el Espíritu de Dios. Él habló por medio de los discípulos, el día de Pentecostés, en muchas lenguas diferentes. Solo en tres ha escrito lo que agradó a Dios que conociéramos. A ellas debemos acudir si queremos aprender las palabras exactas del Espíritu acerca del Hijo de Dios, del hombre, del mundo, del destino final de la raza humana y de la tierra que pisamos. Y cada uno de estos idiomas, cuando se empleó, era precisamente el mejor medio que podía haberse encontrado para publicar por todas partes los hechos y propósitos de Dios. El hebreo, idioma de Palestina, como indican los nombres de lugares y personas de antes de que Israel la poseyera, era el idioma adoptado por Abraham y sus descendientes, como muestra claramente la diferencia entre el idioma de Jacob y el de Labán, el mesopotámico (Gén. 31:47.) El hebreo también era el idioma del comercio, pues los fenicios eran los grandes transportistas del mundo en sus días. Hacia el oeste, recorrieron el Mediterráneo hasta las lejanas islas Casitérides; hacia el este, se abrieron camino por el mar Rojo, a lo largo de la costa oriental de África y hasta la India. También las flotas de Salomón, en los días de mayor gloria de Israel, fueron a Ofir. Por tales medios, el conocimiento de la lengua hebrea debe de haberse extendido más allá de los confines de Canaán, y así se habría ofrecido la oportunidad de que hombres de diferentes naciones, que hablaban idiomas de familias distintas de la semítica, oyeran algo de las maravillas y la verdad de ese Dios que era adorado con tal esplendor en Jerusalén como Jehová, Dios de los ejércitos. No nos corresponde ahora investigar cuánto menos se logró este resultado, por la infidelidad de Israel, de lo que podría haberse logrado. Solo nos interesa el hecho de que Dios escogió este idioma, en el cual, durante 1100 años, salvo un breve intervalo, comunicó Sus pensamientos a los hombres. ¿Fue una mera casualidad, como dirían los hombres, que se escogiera el hebreo; no fue más bien por designio? ¿Qué otra lengua habría podido cumplir tan bien ese propósito? Abraham dejó su lengua materna por la lengua de Canaán; pero Dios preparaba así aquel tiempo en que Su palabra no solo se escribiría en tablas de piedra o en altares, en Canaán, para que Israel pudiera entenderla, sino que quedaría registrada en esa lengua, cuyo conocimiento, como atestiguan hasta hoy los nombres de lugares, debe de haberse extendido por dondequiera que penetraran con sus mercancías los grandes comerciantes de Tiro y Sidón.

Con el surgimiento del primero de los cuatro grandes imperios que ejercerían autoridad suprema dentro de la tierra profética, el idioma arameo o caldeo cobró importancia. Un idioma extranjero para los judíos en los días de Ezequías, que la gente común no entendía cuando Rabsaces se presentó ante Jerusalén, luego sería la lengua en que conversarían cuando el hebreo dejara de hablarse en la sociedad cotidiana. De ahí que tengamos los Tárgumes, las traducciones (y a menudo muy libres) de los escritos sagrados del Antiguo Testamento. Pero, antes de que los judíos abandonaran el hebreo puro, Dios escogió el caldeo para dar a conocer mejor a las naciones aquello de lo cual convenía que fueran informadas. Se usó por primera vez en Jer. 10:11 para el mensaje que Él les envió a los gentiles; después fue el idioma en que se hicieron las comunicaciones de Dios a Nabucodonosor y Belsasar, y se registró Su intervención llena de gracia en favor de Sus siervos afligidos durante los reinados de Nabucodonosor y Darío. Desde Daniel 2:4 hasta el final de Dan. 7, el libro está en caldeo en el original. Un vistazo al libro muestra la sabiduría de esto. Dios enseñaría a los gentiles que, aunque habían triunfado sobre el reino de Judá, no habían triunfado sobre Jehová: sus dioses no les habían dado la victoria. Él, y solo Él, era el Dios verdadero, el Dios del cielo. Por tanto, las porciones que concernían a los últimos días y a las vicisitudes de la ciudad y del pueblo están escritas en hebreo; pero las porciones destinadas a recordar a los gentiles que Dios había vindicado Su honor y manifestado Su poder para salvar a los que le eran fieles están en caldeo. La sabiduría del hombre resulta incapaz de explicar los pensamientos de Dios, Dan. 2. El poder del hombre es impotente para destruir a quienes confían en Dios, Dan. 3. El orgullo del hombre es humillado, y solo Dios ha de ser exaltado, Dan. 4. La impiedad del hombre recibe un castigo ejemplar, Dan. 5. La hostilidad de los hombres contra el siervo de Dios termina en su total derrota y muerte, Dan. 6. Y, por último, se revelan los consejos de Dios respecto al dominio supremo sobre la tierra, que culminan con el establecimiento de aquel reino que nunca será destruido, Dan. 7. En Esdras encontramos otro pasaje escrito en caldeo, Esdras 4:8 – Esdras 6:19; y Esdras 7:12-27, precisamente la parte de la historia que registra las intervenciones de Dios en favor del remanente oprimido y débil, que había regresado a su propia tierra, para que los gentiles aprendieran que Jehová podía proteger, y de hecho protegía, a Su pueblo fiel; que Su palabra, por medio de los profetas Hageo y Zacarías, podía animarlos a trabajar, aunque el decreto aún no había sido revocado en su favor; y que Él podía inclinar el corazón de Darío y de Artajerjes a favorecerlos y a interesarse por la obra de Su casa en Jerusalén.

Nadie duda de que la Escritura, sin excepción, tiene un elemento humano. En ella Dios habla y escribe permanentemente al hombre y, por tanto, en lenguaje humano. De otro modo sería ininteligible. Como regla general, se empleó el hebreo en el llamado A.T. y el griego en el Nuevo. Podemos percibir fácilmente Su sabiduría al escribir así por medio del hombre al hombre (Deut. 5:22, Deut. 9:10, Deut. 10:4), salvo en el caso excepcional más solemne: la ley, con toda su variedad de significado, en el idioma de Su antiguo pueblo; el evangelio, con toda la plenitud de gracia y verdad, en la lengua principal de los gentiles.

Que los libros canónicos del A.T. fueron escritos en hebreo (excepto algunas partes de Esdras y Daniel, que están en caldeo); mientras que los apócrifos nos han llegado solo en griego o latín, aunque Jerónimo dice que algunos de ellos se habían visto en hebreo.

En el tiempo de nuestro Señor, esta era la lengua nativa de Palestina; y aparece en nuestros Testamentos en las palabras Ephphatha, Talitha Cumi, Eli Eli lama Sabacthani, etc. Esta era también la lengua de la inscripción en la cruz y del discurso de san Pablo tal como se relata en Hechos 22. Aunque en ambos casos se menciona el hebreo, no cabe duda de que se refiere a la lengua moderna, no a la antigua.

En esta lengua también están escritas aquellas partes del Antiguo Testamento que no están en hebreo, a saber: Daniel 2:4 a Daniel 7:28; y Esdras 4:8 a Esdras 6:18; y Esdras 7:12-26. También las antiguas paráfrasis caldeas de la Biblia y el Talmud. Y hasta el día de hoy es la lengua sagrada de los nestorianos y los cristianos sirios, incluso de los que viven en la costa de Malabar, en la India.

La única otra lengua que queda por mencionar es el griego, en el que está escrito todo el Nuevo Testamento: un dialecto peculiar del cual predominó en Asia occidental y Egipto como consecuencia de las conquistas de Alejandro Magno. Su principal centro era Alejandría, donde los primeros Ptolomeos habían trasladado la mayor parte de las artes y las ciencias que antes florecían en Atenas. Por eso este dialecto se llama griego alejandrino, y se distingue de la lengua de los clásicos por haber incorporado muchas formas de expresión hebreas y otras orientales; sin duda, en parte como consecuencia del gran número de judíos que, desde una época temprana, vivían en Alejandría.

En esta lengua está escrito todo el Antiguo Testamento, salvo partes de los libros de Esdras y Daniel. También se observa cuán pocos cambios experimentó la lengua durante los mil años que abarcó la composición del libro. Esto se debe a la natural inflexibilidad de la lengua misma; al aislamiento del pueblo respecto del resto del mundo; a la influencia del Pentateuco para fijarla; y a la creencia general en su carácter sagrado. Por estas razones, la lengua de Moisés es, en esencia, la misma que la de Malaquías, pese a algunas expresiones arcaicas en el primero y a la mezcla cada vez mayor del siríaco en todos los escritores posteriores a Isaías.

El hebreo dejó de hablarse durante el cautiverio babilónico o poco después, y fue reemplazado por el siríaco o arameo, la lengua de sus conquistadores, los asirios y babilonios. Esta era la lengua en que Eliacim rogó a Rabsaces que hablara al pueblo de Jerusalén, porque ellos no la entendían, a diferencia de los mismos jefes. Por lo tanto, parece claro que la lengua de Siria comenzó a penetrar en Israel después de ese tiempo; y, cuando los judíos permanecieron dos generaciones en Babilonia, debieron de haber perdido casi por completo, si no del todo, todo recuerdo de su habla anterior. Pues parece que Esdras les interpretó las palabras de la Ley a su regreso. (Neh. 8:8) Sin embargo, dado que Zacarías, Hageo y Malaquías siguieron escribiendo en hebreo, podemos concluir que este no había desaparecido por completo; como sabemos que sí ocurrió poco después, en tiempos de las conquistas de Alejandro.

Como es bien sabido, el Antiguo Testamento fue escrito en hebreo, excepto las porciones mencionadas bajo ARAMEO. Hasta los trabajos de Kennicott y De' Rossi se pensaba que no había errores en los manuscritos hebreos, pero se encontraron muchas diferencias. Sin embargo, las variantes son en su mayoría errores insignificantes de los copistas, que no afectan materialmente el texto. El examen de los manuscritos demuestra que los escribas debieron de ejercer gran cuidado, pues algunas letras hebreas son muy similares.

Como en la mayoría de los libros de la Biblia, el nombre del autor no se menciona en el evangelio de Mateo. Pero desde el principio, la tradición cristiana confirma que el apóstol Mateo es el autor de este evangelio. Pero esta tradición también dice que el evangelio de Mateo fue escrito originalmente en hebreo o arameo. Papías (ca. 65-150 d. C.) escribe: «Mateo escribió estas palabras (griego logia) en lengua hebrea, pero cada uno las tradujo como mejor pudo». No es fácil interpretar esto, y ha habido diversas explicaciones. La opinión de los eruditos más recientes es que el evangelio no fue escrito por Mateo ni en hebreo o arameo. Creen que el escritor no era apóstol, que escribió el evangelio en griego y que se basó en dos fuentes: el evangelio de Marcos y una llamada «Fuente de dichos Q», que solo existe en teoría. La razón de suponer que el apóstol Mateo no pudo haber sido el autor de este evangelio es que un testigo ocular no podría haber escrito así, y que es impensable que un apóstol hubiera basado sus escritos en la obra de un no apóstol como Marcos. Pero ambos argumentos pasan por alto que las Sagradas Escrituras fueron escritas por hombres que estaban bajo la inspiración del Espíritu Santo, quien los guio al escribirlas tanto en cuanto al contenido como a la forma (cf. 1 Corintios 2:13-14, 2 Pedro 1:21). Por otro lado, es posible que al principio hubiera una colección de las palabras de Jesús en arameo, pero esto sigue siendo una teoría si no se confirma mediante hallazgos textuales. En general, hoy se considera que el texto del evangelio de Mateo fue escrito originalmente en griego y no es una traducción.

Las edades iban transcurriendo. Se acercaba el tiempo en que aparecería la esperanza de Israel y se revelaría el misterio mantenido en secreto desde el principio del mundo —la Iglesia—. Es profundamente interesante observar cómo Dios preparaba la venida de Su Hijo, para que, cuando Él apareciera y se apelara a las Escrituras en apoyo de Sus pretensiones de ser la simiente prometida y el Mesías, las naciones de la tierra tuvieran a su alcance una traducción de la palabra de Dios, hecha por judíos y aceptada como generalmente correcta por el más acérrimo enemigo de la verdad, a la cual pudieran apelar y comprobar por sí mismas, cuando estuvieran sujetas al Espíritu, como hicieron los bereanos (Hech. 17:11-12), si Jesús era o no el Cristo. El gran centro del comercio ya no estaba en Tiro. El idioma del comercio ya no era el fenicio ni el hebreo, sino el griego. Para los judíos de la dispersión, una traducción griega se había vuelto indispensable. Hacia el año 280 a. C. se satisfizo esa necesidad; y cuando Dios hizo escribir nuevas revelaciones después de eso, escogió no el hebreo ni el caldeo, sino el griego, el idioma que entonces se entendía generalmente en todo el mundo romano. Tanto en el senado romano como en Jerusalén se habría podido oír hablar griego. Pedro escribió en griego a los extranjeros de la dispersión. A los cristianos romanos, así como a los hebreos, Pablo dictó en griego lo que el Espíritu Santo quería que dijera. Las doce tribus dispersas tenían un mensaje dirigido especialmente a ellas, pero Santiago lo anunció en griego. En Roma, Alejandría, Éfeso, Antioquía y Jerusalén se entendía el griego; por eso, el Nuevo Testamento se escribió en griego, para que los gentiles y los judíos pudieran leerlo por todas partes. ¡Qué cuidado ha tenido entonces Dios para dar a conocer Su palabra, usando el idioma que mejor se adaptaba a ello en los distintos períodos en que fue comunicada, para que quienes estaban concernidos tuvieran a su alcance, en la medida de lo posible, no solo el sentido general, sino las mismas palabras en que se expresó Su pensamiento!

Lo que hemos dicho acerca del Nuevo Testamento se aplica igualmente al Antiguo. El hebreo es mucho más sencillo y, por tanto, no es un idioma tan difícil como el griego. Sin embargo, es el medio de inspiración divinamente escogido para el Antiguo Testamento. El idioma mismo es pictórico, o típico, y por ello es apropiado para los tiempos de tipos y sombras. Es un idioma sumamente hermoso que, con una sencillez notable, también es lo bastante flexible para expresar emociones profundas. Sin embargo, difícilmente se prestaría a las delicadezas y matices de significado, por ejemplo, del Evangelio de Juan o de las epístolas de Pablo. El griego quizá sea el vehículo más perfecto que existe para expresar la verdad abstracta; pero en los días del Antiguo Testamento, cuando aún no había llegado el tiempo de esa exposición abstracta, el hebreo, por su misma sencillez y carácter pictórico, se adapta de manera peculiar a su uso particular.

El hebreo, llamado lengua sagrada porque en él está escrito casi todo el Antiguo Testamento, parece haberse hablado en una región relativamente pequeña; quizá solo en Palestina, Fenicia y sus inmediaciones. Se llama hebreo porque era la lengua del pueblo de ese nombre; y parece que se les llamó así por Heber, quien, al ser el último patriarca antes de la dispersión de Babel, debió de haber tenido una autoridad (por hablar a un pueblo que aún no se había dividido) que ningún patriarca posterior pudo haber tenido.