¿Tiene esposa Dios?

No cabe duda de que en muchos pasajes del Antiguo Testamento se usa figuradamente la relación entre esposo y esposa para expresar la gracia de Jehová hacia el remanente de su antiguo pueblo. Nada puede conmover más que la variedad de formas en que Él procura así ganar sus corazones para sí, expresar el lugar que ocupan en su corazón y mostrar su fidelidad inmutable a la promesa y al propósito para ellos, por triste que haya sido su proceder. Puede incluso recordarles el amor de sus «desposorios, cuando andabas en pos de mí en el desierto» (Jer. 2), rogarles que vuelvan a Él, pues «soy vuestro marido» —«tu hacedor es tu marido» (Isa. 54:5—, y puede llamarla «como a mujer de la juventud». (Isa. 54) Ustedes han recordado Oseas 2:7; pero, ¡con qué términos entrañables procura atraerla para que lo haga! «Te desposaré conmigo para siempre», y así sucesivamente. (Versículos 19, 20.) Y los pasajes podrían multiplicarse casi indefinidamente. El Cantar de los Cantares se basa en la figura de tal relación, al menos en el deseo de ella, aunque no en el descanso y la satisfacción apacible que conlleva la relación una vez establecida, tal como la conocemos. Pero, aunque el Señor haya expresado todo con una gracia tan maravillosa mediante la figura de la relación más cercana y querida de la tierra, allí no se expresa ninguna idea de unión con Él. Sería imposible concebirla sin revelación. Que santos en la tierra fueran unidos realmente a Cristo en gloria era el Misterio «escondido en Dios», del que no se había dicho ni una palabra en el Antiguo Testamento. Para que eso fuera posible, Él tuvo que hacerse hombre, y el grano de trigo tuvo que caer en tierra y morir; de otro modo, habría quedado solo para siempre en su gloria como hombre, pues solo a Cristo resucitado y glorificado, y por medio del Espíritu venido de esa gloria, podía ser unido alguien (1 Cor. 6, 1 Cor. 12). Así pues, ninguno de todos los pasajes en que se usa en el Antiguo Testamento la comparación o figura del esposo y la esposa insinúa unión alguna.

Es cierto que, en cuanto al Cuerpo de Cristo, el Antiguo Testamento, hasta donde sabemos, no da indicio alguno de ello; mientras que, con respecto a la Esposa, hay figuras desde el mismo principio. Pero no solo eso: la figura del matrimonio se usa una y otra vez con referencia a la relación entre Jehová e Israel, como pueblo unido a Él en un vínculo íntimo y singular; y esto tanto en la historia del pasado como en la profecía del futuro. Por lo tanto, esto no era ningún misterio escondido en Dios, ningún secreto que hubiera de revelarse después, y no puede referirse a la Iglesia, que es el Cuerpo de Cristo. Así, en Jeremías (31:31–34), Dios habla del pacto hecho con sus padres, cuando los tomó de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, como de un contrato matrimonial: «aunque ellos invalidaron mi pacto, bien que fuí yo un marido para ellos, dice Jehová». Y en Oseas (cap. 2), Dios los juzga por haberse apartado de Él como por adulterio, mientras profetiza el regreso de la nación a su «primer marido» como resultado de lo que Él hará con ella en el tiempo venidero: «Y visitaré sobre ella los tiempos de los Baales, á los cuales incensaba, y adornóse de sus zarcillos y de sus joyeles, é íbase tras sus enamorados y olvidábase de mí, dice Jehová. Empero he aquí, yo la induciré, y la llevaré al desierto, y hablaré á su corazón. Y daréle sus viñas desde allí, y el valle de Achor por puerta de esperanza; y allí cantará como en los tiempos de su juventud, y como en el día de su subida de la tierra de Egipto».

El pueblo judío estaba así casado: «porque estoy casado con ustedes, dice Jehová» (Jer. 3:14; Isa. 54:4-6). «No temas, porque no serás avergonzada; ni te confundas, porque no serás afrentada; porque olvidarás la vergüenza de tu juventud, y no recordarás más el oprobio de tu viudez; porque tu Hacedor es tu marido; porque Jehová te ha llamado como a una mujer abandonada y afligida de espíritu, y como a una esposa de juventud cuando fue rechazada, dice tu Dios». Y encontraremos que esto se mantiene notablemente a lo largo de todo el texto. Así, al pueblo judío siempre se le llama adúltero, como en Oseas 3; a la Iglesia, corrupta, pero sin quebrantar el pacto. «Has juzgado a la gran ramera», y la fornicación es el pecado de la Iglesia.

Pero la ciudad es la «Esposa, la mujer del Cordero». En el Antiguo Testamento, la figura del matrimonio se usa de manera similar. Así, Israel era la «esposa casada» de Jehová (Isa. 54:1; Jer. 31:32), ahora sí divorciada por su infidelidad, pero aún destinada a volver (Oseas 2) y a ser recibida y restablecida. Entonces su Creador volverá a ser su esposo, y se restaurará una bendición mayor que la de antes. En el salmo cuarenta y cinco, el Rey de Israel, el Mesías, es el Novio; el Cantar de los Cantares es el canto místico de sus desposorios. Así, Jerusalén lleva su nombre: «Este será el nombre con el cual la llamarán: Jehová, justicia nuestra» (Jer. 33:16, comp. Jer. 23:6). También la tierra será «desposada» (Isa. 62:4).

Dius y Menandro, historiadores de Tiro, mencionan a un Eithobalus de la época de Achâb, sacerdote de Astarot (consorte femenina de Baal), quien, tras asesinar a Pheles, llegó a ser rey de Tiro. Véase Josefo, Contra Apión, i. 18. Con toda probabilidad, este era el padre de Jezabel. Así se explica fácilmente su celo por la propagación y el mantenimiento del culto a Baal y Astarot, o Astarte; de ahí también su odio implacable contra el santo culto de Jehová y sus designios asesinos contra los profetas de Jehová. Su nombre significa «casta»: era, por así decirlo, la falsificación o burla satánica de la pureza. ¿Fue la esperanza de fortalecer su reino, o fueron las seducciones de ella, con el atractivo de su rostro pintado, lo que llevó a Achâb a esta alianza? Detrás de todo ello, podemos estar seguros de que Satanás procuraba corromper por completo y destruir de la tierra al pueblo de Dios y su verdad mediante esta nueva maniobra. «E hizo Achâb un bosque» — Asera — «una imagen o pabellón para Astarte», y Achâb hizo más para provocar a ira a Jehová Dios de Israel que todos los reyes de Israel que fueron antes de él.

Versículos 16-20. El Señor le dijo al profeta que ninguna oración de intercesión sería respondida. «No te oiré». ¡Qué palabras son estas, viniendo de Aquel que había dicho a Israel que clamara a Él y Él respondería! Lo habían provocado haciendo tortas a la reina del cielo. Habían adoptado el culto de un ídolo femenino, tan extendido entre las naciones idólatras que los rodeaban, como los fenicios, los asirios, los egipcios y los babilonios. La Venus babilónica, Ishtar, era llamada por ellos la reina del cielo. Los asirios la llamaban Beltis, la forma femenina de Baal; en la escultura colocaban una estrella sobre su cabeza y la llamaban «la señora de los cielos». Los fenicios adoraban a esta «reina del cielo» con el nombre de Astoret o Astarté. Este culto perverso, con el que se relacionaban toda clase de ceremonias inmorales, había sido adoptado por los judíos. Las mujeres hacían tortas para ofrecerlas a esta diosa. La tradición judía nos dice que la imagen del ídolo estaba estampada en cada torta. Este culto a «la reina del cielo» se perpetúa en la Babilonia mística, Roma, la gran ramera y madre de las rameras (Apoc. 17). María es llamada por los romanistas «la reina del cielo» y «señora de los cielos». Se puede demostrar que la mariolatría no es más que la continuación del culto babilónico a la diosa que llamaban «reina del cielo». Si el Señor fue provocado a ira porque las mujeres de Israel llevaron tortas a esta reina del cielo, ¡cuánto más es provocado a ira por las idolatrías de la Roma papal?

«Dios es espíritu». Él es el Ser que es espíritu en esencia. No se trata simplemente de que este sea Su carácter, como se expresaría si la frase fuera «Dios es espíritu». Pero Dios es un espíritu. Se refiere a Su ser, a la Persona. No tiene forma corporal. No está limitado como nosotros, y es un espíritu omnipresente; por lo tanto, aunque está en el cielo, está aquí, y nosotros, siendo espíritu, estamos en Su presencia.

Dios es Espíritu. El Hijo —la segunda Persona (en el orden de mención) de la Trinidad— es Espíritu. Cuando las Escrituras se refieren al Espíritu de Dios, siempre se refieren al Espíritu Santo; por ejemplo: «El Espíritu de Dios se movía sobre la haz de las aguas» (Gén. 1:2) y «el Señor Jehová y su Espíritu me enviaron» (Isa. 48:16). Por tanto, aparte de esto, no deberíamos hablar de una Persona divina que tenga un espíritu, pues podría parecer que indica que el Espíritu divino es solo una parte de la esencia de su Persona eterna. Su inescrutable Persona eterna es esencialmente Espíritu. En la Encarnación, el Hijo tomó la humanidad en su Persona: la verdadera humanidad consta de un cuerpo humano, un alma humana y un espíritu humano.

La sabiduría personificada como mujer.

P. 45. «No creo que Proverbios 8 pueda entenderse de manera coherente con toda la verdad, a menos que se vea que es la voz de la sabiduría considerada en abstracto, pero personificada como una mujer que puede hablar, amar, conceder favores y tener deleites. A Dios le ha placido presentarla así, y a nosotros nos corresponde procurar comprenderlo. Todos deben admitir que la idea del Hijo sencillamente no se encuentra allí, pues la Sabiduría está personificada como una mujer. Proverbios 8 no la llama una Persona divina, y parte del lenguaje empleado excluye esa idea de ella».

La sabiduría está personificada en estos versículos, y quizá de manera extraña, como «ella». De hecho, 1 Corintios 1:24 habla de «Cristo, poder de Dios y sabiduría de Dios», y Cristo no es mujer. Pero la respuesta a esto se encuentra en 1 Corintios 1:30: «De Él (Dios) estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría». Esta es la verdad de «Cristo en vosotros, la esperanza de gloria» (Colosenses 1:27). Así, «en Cristo» los creyentes tienen sabiduría de Dios, pero esta es sabiduría subjetiva, lo cual explica que se use el género femenino. Cristo mismo es la sabiduría objetiva, pero usa a los creyentes para declarar Su verdad. Por ejemplo, en Proverbios 8, los primeros 11 versículos son la voz femenina, es decir, Cristo en los creyentes declarando la verdad; pero el resto del capítulo 8 (vv. 12-36) es muy claramente la voz del propio Señor Jesús como sabiduría de Dios (objetivamente).