¿Quién fue Séfora en la Biblia?

Hija de Reuel, o Jetro, y esposa de Moisés. Al parecer, ella circuncidó a su segundo hijo y declaró que Moisés era para ella «un esposo de sangre». Había sido enviada de regreso durante la tribulación y liberación de Israel, y luego Jetro la llevó junto con sus dos hijos ante Moisés. Jetro es un tipo del gentil que se regocija por la liberación de Israel y trae de vuelta al remanente amado de este en los últimos días. Éx. 2:21; Éx. 4:25; Éx. 18:2.

Séfora era una de las siete hijas de un sacerdote madianita llamado Reuel (Éxodo 2:16.18). Moisés la conoció cuando huyó a Madián para vivir allí (v. 15). Es interesante considerar por qué tuvo que huir Moisés. Sí se dice que Moisés huyó del faraón (v. 15), pero el contexto destaca otro aspecto: sus hermanos lo habían rechazado. Cuando Moisés vio a dos hebreos que peleaban y reprendió al culpable, este le dijo: «¿Quién te ha puesto a ti por príncipe y juez sobre nosotros? ¿Piensas matarme, como mataste al egipcio?». De hecho, fue esta oposición de parte de su propio pueblo la que lo puso en peligro ante el faraón.

En aquel momento, Moisés aún no había sido reconocido como el líder de Israel que liberaría al pueblo, y esto nos lleva al primer punto en relación con Séfora: ella fue la esposa dada a Moisés en los días de su rechazo. De manera similar, la iglesia ahora [1] es la esposa dada al Señor Jesús durante el tiempo en que Israel lo rechaza.

Recordarán que en Éxodo 2:21 leemos acerca del matrimonio de Moisés con Séfora, hija de Reuel (Éxodo 2:18), o Jetro (Éxodo 18:5). Debemos recordar que Séfora era una mujer gentil; y espero que algún día cada uno de ustedes lea y disfrute los comentarios del Sr. J. G. Bellett acerca de la línea de mujeres gentiles célebres que ocuparon los lugares más ilustres en Israel. Séfora formaba parte de esa notable línea, que anuncia a quienes tienen oídos para oír acerca de la esposa gentil que nuestro Señor está preparando para Sí mismo en el tiempo presente.

Moisés tuvo dos hijos, Gersón (Extranjero allí) y Eliezer (Mi Dios es ayuda), nombres que dan un testimonio luminoso del corazón verdadero y fiel de su padre. En Éxodo 4:24, 26 tenemos un indicio de que no todo estaba bien en el propio hogar de Moisés, y evidentemente Séfora se negó a permitir que circuncidaran a los hijos, pues a ella, al parecer, le parecía una costumbre cruel e innecesaria. Pero Séfora no solo estaba completamente fuera de su lugar de sujeción, sino que también se equivocó por completo al escoger su propio camino en vez de someterse al orden de Dios. Pero antes de que Dios pudiera usar a Su siervo, esto debía ponerse en orden, y su familia, al igual que él mismo, debía llevar la señal que da testimonio de la muerte. Finalmente, para salvar la vida de su marido, Séfora misma realiza el acto en sus hijos, pero con esta queja: «¡A la verdad tú me eres un esposo de sangre!» Es bueno que recordemos que no podemos dejar de lado impunemente el orden de Dios, aunque prefiramos nuestro propio camino. Tanto la familia de Aarón como la de Moisés nos enseñan que no podemos jugar con las cosas de Dios ni escoger nuestro propio camino en ellas. Ciertamente, es bueno cuando padre y madre juntos, con un solo corazón, pueden unirse para reconocer, por medio del método de Dios, que la muerte y el derramamiento de sangre son la única porción que corresponde por derecho a nuestros hijos.

Pasan los años y en Números 12:1 leemos: «María y Aarón hablaron contra Moisés a causa de la mujer etíope que había tomado: porque él había tomado mujer etíope». Conocemos la severa reprensión que el Señor dirigió a Aarón y María, y el terrible castigo de la lepra que cayó sobre María por hablar contra Moisés. Pero eso no justificaba a Moisés por lo que había hecho. Al recordar que Dios usó a Moisés para escribir estos libros, podemos leer en estas palabras su propio reconocimiento y confesión de su acto: «Porque él había tomado mujer etíope». No se nos dice si Séfora había muerto, o si Moisés había tomado a esta mujer además de su propia esposa. Cuando Moisés se casó con Séfora, no estaba en condiciones de tomar una esposa de su propio pueblo; pero ahora no había tal razón para tomar una de fuera del pueblo de Dios. Sin embargo, la gracia de Dios ha corrido un velo sobre todos los detalles de este asunto, y no nos uniremos a Aarón y María para hablar contra el honrado siervo de Dios. Es bueno recordar que al Espíritu de Dios no le agrada exponer las faltas del pueblo del Señor. El amor cubre el pecado cuando puede hacerlo legítimamente, y así obra misericordiosamente nuestro Dios.

A Moisés se le asignan cuarenta años de exilio; pero que esos años sean una temporada ininterrumpida de tristeza y abatimiento, o que se vean atenuados por motivos de consuelo y alegría, depende de la manera en que quien recibe la disciplina la acepte. ¿Se inclinará y aceptará la voluntad del Señor? ¿Demostrará ser aquí un libertador de los afligidos, en principio y de corazón, así como lo fue para su propio pueblo? Si lo hace, acepta la disciplina de Dios y, por tanto, su suerte puede ser menos dura y opresiva. En cuanto se establece la sumisión, la disciplina surte efecto y puede atenuarse. Aunque no se elimine, la situación puede volverse más luminosa. Así ocurrió con Moisés. Actúa como libertador de las mujeres junto al pozo, a quienes los pastores habían echado. Aunque se le ha negado declararse como tal en un círculo amplio, no lo rehúsa en uno muy insignificante; no se entrega a una pena ociosa por sus propios reveses, como el necio que se come su propia carne, sino que se somete a sus circunstancias y se eleva por encima de sus propios sentimientos, interesado en servir a otros. Mientras no esté por encima de una prueba, debo estar sometido a ella; y, mientras lo esté, no soy libre para servir con todo el corazón ni con alegría de espíritu, que siempre es el motor del servicio. Nada demuestra más la divinidad de nuestra misión que la facilidad y la disposición para cumplirla en los lugares más apartados y desconocidos, así como en los más atractivos y afines. Y cuando nos entregamos por completo a la posición que el Señor ha dispuesto para nosotros y le servimos allí, él hace resplandecer la tierra desértica (el lugar de la disciplina) y proporciona descanso y consuelo en aquello a lo que entramos con tristeza y desolación de corazón.

Al principio, el servicio de Moisés a aquellas mujeres madianitas no recibe recompensa, como tampoco el de José al copero principal; pero no debe quedar así. Reuel, su padre, manda llamarlo por el servicio que prestó a sus hijas, le proporciona un hogar y le da por esposa a su hija Séfora; y leemos: «La cual le parió un hijo, y él le puso por nombre Gersom; porque dijo: Peregrino soy en tierra ajena».

Este nombre nos revela la tristeza secreta de Moisés. Aunque se le había proporcionado un hogar, todavía se sentía extranjero en tierra ajena; por eso su hijo, que lo vinculaba con aquel lugar, debía llevar un nombre que perpetuara ante él su condición de exiliado, que las misericordias presentes no podían borrar. No podían borrar el propósito profundo y sincero de su alma: liberar a su pueblo. Y NO DEBÍAN hacerlo; pues, como hemos dicho antes, el propósito era correcto, sí, divino; pero al instrumento se le negó expresarlo hasta que recibiera una preparación mayor. Pablo no expresa adecuadamente lo que recibe y aquello en lo que se regocija sino hasta más de catorce años después; y así, en la prisión de Roma, quedó singularmente preparado y capacitado para hacerlo.

¿Qué podía hacer sino huir por completo de Egipto? Hizo un largo viaje a Madián, posiblemente de casi cien millas, y así quedó totalmente separado de su propio pueblo, Israel, y también de Egipto. ¡Cuán intensa debió de ser su soledad! Pero fue Dios quien lo había llevado allí. Al sentarse a descansar junto a un pozo, presenció una escena que volvió a despertar su preocupación por los oprimidos. Siete hijas de un hombre, el sacerdote de Madián, vinieron a dar de beber al rebaño de ovejas de su padre, pero llegaron otros pastores para ahuyentarlas. Moisés defendió a los débiles, ayudó a las jóvenes y dio de beber a su rebaño (v. 17).

Cuando le contaron a su padre, Reuel, acerca del egipcio que las había ayudado, él les respondió: «¿Y dónde está? ¿Por qué han dejado al hombre? Llámenlo, para que coma pan» (v. 20). Esta hospitalidad dio lugar a un arreglo que agradó a Moisés, pues así podría establecerse en casa de Reuel. De la familia de Reuel recibió entonces Moisés a su esposa, Séfora, quien le dio un hijo, al que puso por nombre Gersón, que significa «extranjero aquí».

Antes de cerrar el capítulo se menciona otro hecho, que contiene una instrucción práctica profunda y solemne. Dios iba a honrar a Moisés, pero ya había deshonra para Él en la casa de Moisés. Dios no podía pasarla por alto. ¿Cómo es que los hijos de Moisés no estaban circuncidados? ¿Cómo es que faltaba aquello que representa la mortificación de la carne en quienes eran más cercanos a Moisés? ¿Cómo es que se había olvidado la gloria de Dios en algo que debía haber ocupado siempre un lugar prominente en el corazón de un padre? Parece que la esposa tuvo algo que ver en el asunto. Así que observemos cómo obra Jehová con su propia sabiduría. Nunca hay un obstáculo que no provenga de la carne; ninguna dificultad se interpone para distraer de la obediencia a un hombre fiel de Dios sin que Dios cumpla su propósito, aunque de una manera mucho más dolorosa y, a menudo, por medio de quien puso el obstáculo. ¡Qué protección, entonces, ser como niños y estar sujetos al Señor! ¡Cuántas penas se evitan así! Pero Dios no permitiría que se eludiera aquello que tanto repugnaba a los sentimientos de Séfora. De hecho, al final ella se vio obligada a hacer lo que más detestaba, como ella misma dijo en el caso de su hijo. Pero, además, esto puso en peligro a Moisés, pues Dios tenía un asunto que resolver con él, no con su esposa. Moisés era el responsable, y Dios se atenía a su orden. Se dice que Jehová se encontró con él y procuró matarlo. Como consecuencia, su esposa tuvo que tomar una piedra afilada y ejecutar ella misma la tarea. Había que hacerlo, y con un dolor y una vergüenza incomprensiblemente mayores para ella que si se hubiera hecho en el tiempo y la manera de Dios. Recordemos esto.

Sin embargo, Moisés finalmente consiente en ir; pero antes de estar plenamente equipado para su obra, debe pasar por otro profundo ejercicio; sí, debe tener la sentencia de muerte inscrita por la mano de Dios en su propia naturaleza. Había aprendido profundas lecciones «detrás del desierto»; ahora es llamado a aprender algo aún más profundo, «en el camino, en el mesón». No es cosa ligera ser siervo del Señor. Ninguna educación ordinaria capacitará a un hombre para tal posición. La naturaleza debe ser puesta en el lugar de la muerte y mantenerse allí. «Tuvimos en nosotros mismos respuesta de muerte, para que no confiemos en nosotros mismos, sino en Dios que levanta los muertos». (2 Cor. 1:9) Todo siervo que tenga éxito necesitará conocer algo de esto. Moisés fue llamado a entrar en ello por experiencia propia antes de estar moralmente capacitado. Estaba a punto de hacer sonar en los oídos de Faraón el siguiente mensaje profundamente solemne: «Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva; mas no has querido dejarlo ir: he aquí yo voy a matar a tu hijo, tu primogénito». Tal había de ser su mensaje a Faraón: un mensaje de muerte, un mensaje de juicio; y, al mismo tiempo, su mensaje a Israel era un mensaje de vida y salvación. Pero recuerde esto: el hombre que hablará en nombre de Dios acerca de la muerte y el juicio, la vida y la salvación, debe, antes de hacerlo, experimentar en su propia alma el poder práctico de estas cosas. Así fue con Moisés. Lo hemos visto, desde el principio, en el lugar de la muerte, en sentido típico; pero esto era algo distinto de experimentar la muerte en su propia persona. Por eso leemos: «Y aconteció en el camino, que en una posada Jehová le salió al encuentro, y quiso matarlo. Entonces Séfora tomó un afilado pedernal, y cortó el prepucio de su hijo, y lo echó a sus pies, diciendo: A la verdad tú me eres un esposo de sangre. Así le dejó luego ir. Y ella dijo: Esposo de sangre, a causa de la circuncisión». Este pasaje nos permite penetrar en un profundo secreto de la historia personal y doméstica de Moisés. Es muy evidente que el corazón de Séfora, hasta ese momento, había retrocedido ante la aplicación del cuchillo a aquello en torno a lo cual estaban entrelazados los afectos naturales. Ella había evitado aquella señal que debía llevar en la carne todo miembro del Israel de Dios. No se daba cuenta de que su relación con Moisés implicaba la muerte de la naturaleza. Ella retrocedía ante la cruz. Esto era natural. Pero Moisés había cedido ante ella en este asunto; y esto nos explica la misteriosa escena «en el mesón». Si Séfora se niega a circuncidar a su hijo, Jehová pondrá Su mano sobre su esposo; y si Moisés tiene consideración por los sentimientos de su esposa, Jehová «procurará matarlo». La sentencia de muerte debe escribirse sobre la naturaleza; y si tratamos de evitarla de una manera, tendremos que afrontarla de otra.

Ya se ha señalado que Séfora ofrece un tipo instructivo e interesante de la Iglesia. Se unió a Moisés durante el período de su rechazo; y del pasaje recién citado aprendemos que la Iglesia está llamada a conocer a Cristo como Aquel que está relacionado con ella «por sangre». Es su privilegio beber de Su copa y ser bautizada con Su bautismo. Al ser crucificada con Él, ha de ser conformada a Su muerte; hacer morir sus miembros que están en la tierra; tomar la cruz cada día y seguirlo. Su relación con Cristo está fundada en sangre, y la manifestación del poder de esa relación necesariamente implicará la muerte de la naturaleza. «Y en él estáis cumplidos, el cual es la cabeza de todo principado y potestad: en el cual también sois circuncidados de circuncisión no hecha con manos, con el despojamiento del cuerpo de los pecados de la carne, en la circuncisión de Cristo; sepultados juntamente con él en el bautismo, en el cual también resucitasteis con él, por la fe de la operación de Dios que le levantó de los muertos». (Col. 2:10-12)

Séfora y sus hijos habían sido enviados de regreso a la casa de su padre; y, según podemos juzgar, inmediatamente después de la circuncisión del niño (Éx. 4), y con razón. Porque en aquella acción había algo que no concordaba con la mentalidad de una esposa gentil. Pero Moisés, al regresar en relación con Israel, debió haber reconocido la circuncisión del Dios de Abraham. Al volver a los suyos según la carne, debió haber recordado la señal nacional legislativa en la carne. Entonces debió haberse quitado el oprobio de Madián, como después se quitó el oprobio de Egipto (Josué 5). Pero Séfora, que no tenía parentesco carnal con Israel, no podía estar preparada para esto, y por tanto el Señor no tenía controversia con ella. El Señor habría matado en la posada a Moisés o a su hijo, y no a Séfora, conforme a la ordenanza (Gén. 17:14). Y, como su vida estaba perdida por causa de aquella ordenanza, fue la gracia la que lo perdonó. Y es muy probable que fuera precisamente en ese momento cuando Séfora fue enviada de regreso a casa. Sin embargo, el Espíritu ha dejado esto sin certeza. Y con razón, a mi juicio, porque su regreso a Madián representa típicamente el ocultamiento de la familia gentil, o celestial, en la casa del Padre, hasta que el Señor, el verdadero Moisés, ejecute aquellos juicios sobre este mundo de Egipto, que han de culminar en la liberación de su pueblo terrenal y en el reino.

Pero, una vez juzgado Egipto, redimido Israel, disciplinado y conducido hasta los límites del monte, había llegado el tiempo señalado para la reaparición de Séfora, la esposa gentil. Ahora se la presenta, conducida de la mano por su padre, para reunirse con Moisés en el «Monte de Dios», cuando toda la obra de juicio y redención ya se había cumplido gloriosa y plenamente.

1888 191 Moisés, al ver oprimidos a sus hermanos, interviene para salvarlos de sus enemigos, con efecto temporal (Éxodo 2:11-12.); pero cuando luego intenta salvarlos de sí mismos (Éxodo 2:13-14.), ellos lo rechazan con desdén. En consecuencia, se retira a Madián, entre los gentiles. Allí encuentra a otros que sufren injusticia y opresión, y los defiende, sin dejarse amedrentar por los desalientos anteriores. Al mostrarles los recursos del pozo, corteja y conquista a Séfora; después de lo cual regresa para redimir de nuevo a Israel: esta vez lo reciben y se someten a él. Todo esto es obviamente típico del rechazo del Mesías por los judíos y de su obra posterior entre los gentiles, donde recibe a la iglesia como su esposa y asume vínculos y responsabilidades respecto de su familia y sus hijos (el remanente gentil de Apocalipsis 7), y regresa después con ella *Zacarías 14:4-5.) para salvar a su pueblo judío.

Séfora tipifica a la esposa en la adversidad del desierto — la iglesia militante; así como Asenat, esposa de José, tipifica a la iglesia triunfante en la gloria futura. Asenat es como un lustre adicional para su esposo; pero Séfora es todo lo contrario: un estorbo y una deshonra para él, fuente de peligro y dolor; además, es quejumbrosa e ingrata, y lo malinterpreta continuamente: ¡al principio lo tomó por egipcio!§ Cuando oímos hablar de un rey Cophetua que se casa con una mendiga, o de un duque Chandos que rescata de los golpes del marido a la esposa de un mozo de cuadra y luego se casa con ella, y de otros casos de ese tipo recogidos en el mito de Cenicienta, primero pensamos en el aspecto romántico del asunto y admiramos la devoción caballeresca que se ha mostrado; pero la reflexión nos obliga a admitir que los inconvenientes de semejantes matrimonios desiguales son enormes y constantes. Aunque el amor sonría ante ellos, la prudencia los reconoce: no se deben ignorar. Pero, dadas las circunstancias, no había nada que un hombre justo y sabio como Moisés pudiera hacer, salvo tener paciencia y guardar silencio. Debería haberlo previsto, y en efecto lo previó, desde el principio; era parte del sacrificio que debía hacer. En cuanto a Séfora, cabe decir que cuando se encontró con el gobernante hebreo, su gloria estaba oscurecida; era un desterrado sin hogar, y fue entonces cuando ella lo recibió con amor y fe. Podemos estar seguros de que él nunca lo olvidó. Ahora bien, todo esto es manifiestamente típico de la iglesia. — Séfora significa «pajarito»; intencionalmente o no, el nombre sugiere la misma mezcla de ideas opuestas: indicios conmovedores de debilidad e inconstancia, pero también de una naturaleza propia de los lugares celestiales, y de afecto y cuidado divinos. [§ Éxodo 2:19. Véase también Éxodo 4:24-26.]

A partir de este punto, él se convierte en un tipo de Cristo en su rechazo; pues es rechazado por el pueblo que amaba, y en su huida queda separado de sus hermanos. «Por la fe dejó a Egipto, no temiendo la ira del rey; porque se sostuvo como viendo al Invisible». Siguió andando por el camino de la fe, aunque ese camino lo condujo al desierto, entre un pueblo extraño. Pero Dios proveyó a su siervo un hogar y una esposa, una de las hijas de Jetro (Reuel). Así, Séfora representa en figura un tipo de la iglesia, pues está asociada con Moisés durante el tiempo en que Israel lo rechazó. Pero el corazón de Moisés seguía con su pueblo, y por eso llamó Gersón a su hijo; «porque dijo: Forastero soy en tierra ajena». (v. 22.) José, por otro lado, llamó Manasés a uno de sus hijos —«porque Dios me ha hecho olvidar todo mi trabajo y toda la casa de mi padre»—, y Efraín al otro —«porque Dios me hizo fructificar en la tierra de mi aflicción». La comparación es muy instructiva y muestra en qué aspectos particulares José y Moisés son tipos de Cristo. Si José nos presenta a Cristo resucitado de entre los muertos y elevado a la diestra del trono sobre los gentiles, y allí manifestándose a sus hermanos y recibiéndolos, Moisés nos presenta a Cristo más exclusivamente como el Redentor de Israel; y por eso, aunque se casa durante el tiempo de su rechazo y es así, en cierto sentido, figura de Cristo y de la iglesia en esta dispensación, su corazón sigue con los hijos de Israel, y por tanto es forastero en tierra ajena.