¿Quién fue John Wesley?

Samuel Wesley, padre de los célebres John y Charles Wesley, descendía de puritanos y, al casarse con una hija del Dr. Annesley —uno de los ministros expulsados—, la madre provenía de una distinguida familia inconformista. Cuando se llevó a cabo la revolución, el Sr. Wesley fue el primero en escribir a favor de ese gran cambio nacional, y dedicó su obra a la reina María, quien lo recompensó con la rectoría de Epworth, en Lincolnshire. Allí nació John, su segundo hijo, fundador de los metodistas, en junio de 1703. Después de recibir una educación temprana en la escuela Charterhouse, pasó a Christ Church, Oxford, donde su hermano Charles, varios años menor, se unió a él en 1727. Al leer libros como «Imitación de Cristo», de Tomás de Kempis, y «Reglas para una vida y una muerte santas», de Jeremy Taylor, se preocuparon muchísimo por la salvación de sus almas, pero estaban a oscuras como la medianoche en cuanto al sencillo evangelio: el camino de salvación por la fe en el Señor Jesucristo. Habiendo sido bautizados y recibido el sacramento, pensaban, como se les había enseñado y como casi todos creían en aquel tiempo, que solo podían esperar ser salvos perseverando en buenas obras hasta el fin de sus días. Lo intentaron, como antes lo habían hecho Lutero y Calvino; pero, lejos de sentirse satisfechos, cada día se volvieron más y más miserables. El Dios de toda gracia había tocado sus corazones y creado un vacío que nada podía llenar, salvo el conocimiento de Cristo en Su Persona y Su obra consumada.

En este estado de turbación del alma, los Wesley, junto con otros dos o tres, celebraban reuniones privadas durante la semana para promover la piedad personal, y observaban estrictamente todas las reglas prescritas por los estatutos de la Universidad. La severidad de sus vidas y la regularidad de sus hábitos les atrajeron el desprecio y la burla de sus compañeros de estudios impíos, quienes los llamaban «polillas de la Biblia», «metodistas» y «el club santo».

George Whitefield

Por aquel entonces, un joven de Gloucester, tan fervoroso y sincero como ellos, se unió a la pequeña comunidad: George Whitefield. Descendía de una familia respetable; pero su padre, que era comerciante de vinos, terminó administrando la posada Bell en Gloucester. Allí nació en 1714 el futuro gran predicador. Durante algún tiempo antes de conocer a los Wesley, había estado muy preocupado por cuestiones de religión y, al igual que los Wesley, había quedado muy perplejo por Tomás de Kempis y también por «Llamado serio», de Law. Pero como no podemos seguir en detalle los profundos ejercicios por los que pasaron ni el curso posterior de sus vidas, solo añadiremos que, al poco tiempo, el Espíritu Santo de Dios y las sencillas verdades de las Escrituras los llevaron a conocer el evangelio para su propia paz y gozo, y a predicarlo a otros.

Como clérigos de la Iglesia de Inglaterra, tenían el privilegio de predicar en las iglesias este nuevo evangelio: perdón y salvación inmediatos por medio de la fe en Cristo, sin obras de mérito humano. Pero esto era demasiado sencillo y demasiado bíblico para tolerarlo, y en poco tiempo casi todos los púlpitos de Inglaterra se cerraron para ellos. Así, expulsados, se vieron obligados a predicar al aire libre y, con ello, dieron inicio a la predicación al aire libre, que desde entonces se ha vuelto tan común. En Moorfields, en Kennington Common y en lugares semejantes, predicaban en pueblos y ciudades a auditorios de entre diez y veinte mil personas. Por la gracia de Dios, estos «apóstoles gemelos» de Inglaterra, Wesley y Whitefield, permanecieron fieles y entregados hasta el final de sus vidas.

Dios los usó para rescatar al pueblo inglés de las profundidades de las tinieblas morales, llevando a miles, tanto en este país como en América, a los pies de Jesús. Hombres de toda condición reconocieron la fuerza de sus exhortaciones: mineros del carbón y carpinteros, labradores y filósofos; y muchos nobles rindieron sus corazones al poder de la verdad. Pero su registro está en lo alto, y allí los frutos de sus labores permanecerán por toda la eternidad. Whitefield murió en América en 1770; y Wesley, en Londres, en 1791, a los ochenta y ocho años de edad.*

Por fin obtuvo paz en las siguientes circunstancias: «Fue el miércoles por la noche, 24 de mayo, cuando la voz de Cristo habló a John Wesley la palabra de vida. Había ido “muy de mala gana” a una reunión en Aldersgate Street, donde alguien leyó en voz alta el Prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos. A Wesley no le había agradado Lutero; había hablado de él como “un alemán de juicio torcido, que daba demasiada importancia a la fe, en vez de enseñar que debemos ser salvos por la fe y las obras juntas”. Pero ahora, mientras escuchaba a quien leía en voz alta, Wesley dice: “Mientras describía el cambio que Dios obra en el corazón por medio de la fe en Cristo, sentí mi corazón extrañamente encendido. Sentí que sí confiaba en Cristo, y solo en Cristo, para salvación, y se me dio la seguridad de que Él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte. Entonces declaré abiertamente a todos los presentes lo que ahora sentía por primera vez en mi corazón”».

Al amanecer del siglo XVIII, esta profesión sin vida había alcanzado sus más hondas tinieblas y decadencia. «La teología natural, sin una sola doctrina distintiva del cristianismo, la moral fría o la ortodoxia estéril constituían la enseñanza principal tanto en la iglesia como en la capilla. Los sermones por todas partes eran apenas algo mejor que miserables ensayos morales, totalmente desprovistos de cualquier cosa que pudiera despertar, convertir o salvar almas». Pero cuando todo había llegado a lo peor, entre los pueblos de habla inglesa surgió, a comienzos del siglo XVIII, un segundo gran movimiento del Espíritu de Dios, quien obró con poderoso poder salvador. Se levantaron evangelistas para proclamar las buenas nuevas. Whitfield, Wesley, Grimshaw, Berridge y muchos otros siervos del Señor fervientes y devotos recorrieron el país, advirtiendo a los pecadores del juicio venidero, despertando las conciencias a un sentido de necesidad y llevando alivio y salvación a miles y miles mediante la predicación de Cristo y de él crucificado. Verdaderamente podemos dar gracias a Dios por esta devota compañía de predicadores, sin cerrar los ojos a la debilidad del movimiento en manos de los hombres. Es evidente que, en su mejor expresión, no fue más allá de un evangelio que procura satisfacer la necesidad del hombre. Se detuvo antes de llegar a ese evangelio más pleno que predicó el apóstol Pablo, el cual, al dejar completamente de lado al hombre en la carne, vincula al creyente con Cristo en la gloria y así constituye al cristiano en un hombre celestial. Llevó bendición al pecador, pero lo dejó en el mundo con la idea de convertirlo en un lugar mejor y más luminoso. Como resultado, la mundanalidad, eclesiástica y política, se ha convertido en una característica prominente del movimiento evangélico. En el sincero deseo de alcanzar a las masas, se ha hecho todo esfuerzo por popularizar la verdad y hacerla más o menos atractiva para la mente natural. Se ha hecho todo esfuerzo por impresionar al hombre natural con ayuda de la música y otros medios humanos. De ahí la frivolidad, e incluso a menudo la vulgaridad, que desfigura tan ampliamente este movimiento en la actualidad. Además, otra gran debilidad del movimiento es su individualismo. Su gran objetivo y propósito es la bendición de los individuos; no presenta una concepción verdadera de la Iglesia, ni en su formación, ni en su administración actual, ni en su gloria futura. Todas estas verdades esenciales del cristianismo quedan completamente fuera del alcance del movimiento evangélico. Las almas sí se convierten verdaderamente, por lo cual podemos dar gracias a Dios, pero el movimiento como tal deja a las almas convertidas en los diversos sistemas religiosos de los hombres.

A. Antes de responder, permítanme exponer brevemente mi juicio sobre la historia del wesleyanismo. La condición ruinosa de la Iglesia hace un siglo dio lugar, por gracia divina, a un movimiento notable. Algunos hombres verdaderamente consagrados se sintieron impulsados a predicar y a llamar a los hombres al arrepentimiento. Pero, en vez de adherirse a la palabra, algunos de ellos elaboraron para sí mismos un sistema de doctrinas y disciplina: doctrinas que, aunque admitían la salvación por Jesús, dejaron de lado muchas de las verdades más preciosas relacionadas con ella; una disciplina admirablemente adecuada, desde un punto de vista mundano, como la de los jesuitas, para el engrandecimiento de su sociedad (pues, en efecto, es una sociedad, no una iglesia), pero sumamente perjudicial para las almas de los hombres. Estoy plenamente convencido de que no se hallará que los cristianos que no son miembros de su cuerpo, pero que los conocen bien, confirmen el testimonio que los wesleyanos dan de sí mismos.

Pasemos ahora a la doctrina de la palabra de Dios. Observo, para comenzar, que el reproche que ustedes han aprendido a dirigir contra los predicadores del evangelio no me parece fruto del Espíritu de Dios —cuando dicen, por ejemplo, que tales personas predican el pecado. ¿Creen, entonces, que todos los que no han recibido las doctrinas de Wesley aman o predican el pecado?

Law y Taylor, aunque nominalmente protestantes, eran muy inferiores a él; eran menos humildes y, si cabe, aún más ignorantes del evangelio. Ambos eran místicos: Taylor también era muy supersticioso; y ni uno ni otro tenían la menor idea de la gracia. Nadie los acusa de falta de sinceridad; pero ningún cristiano instruido que haya leído sus obras duda de su total ignorancia del evangelio. Estas son las tres fuentes de las cuales John Wesley reconoció haber derivado inicialmente la doctrina que introdujo en la Iglesia. Su influencia se percibe fácilmente en sus ideas de perfección. Veremos que en la exposición que hace de su doctrina no hay ni siquiera una alusión al amor de Dios por nosotros.

El celo que Dios inspiró en muchos cristianos de la época de Wesley se vio empañado por estas opiniones —opiniones derivadas de fuentes muy distintas de la palabra de Dios—; pero muchos de los que participaron en el avivamiento y trabajaron con una bendición igual o incluso mayor nunca las aceptaron.

Las afirmaciones que encontramos al comienzo del artículo titulado «Evidencias del nuevo nacimiento», etc., p. 170, me parecen enteramente contrarias a ese cambio instantáneo, mayor que la justificación misma, del que habla el Sr. Wesley. Aquí se trata de una cuestión de grado, «en cierto grado», como se dice, en la condición de todos. Pero dígame, ¿qué significan las palabras «al comienzo de nuestra justificación»? ¿Es la justificación una obra que se efectúa progresivamente en nosotros? Aquí, una vez más, todas las características de la perfección se presentan como evidencias del nuevo nacimiento.

Llego ahora a mi segunda observación. En toda la obra del Sr. Wesley sobre la perfección cristiana, ni una sola vez se menciona el amor de Dios hacia nosotros, ya sea como motivo de nuestra gratitud o como motivo de obediencia. No se nos dice que el pensamiento de este amor ocupe lugar alguno en el corazón del hombre perfecto. Este es un hecho extraordinario. Leo en 1 Juan 4: «En esto consiste el amor: no que nosotros hayamos amado a Dios, sino que él nos amó», doctrina muy notable en esta epístola, que trata de ese «amor perfecto que echa fuera el temor». Allí tiene su lugar precisamente para que seamos guardados del error en que ha caído el Sr. Wesley —demasiado confiado en sí mismo— junto con todos los místicos: un error natural al corazón del hombre, que, cuando por gracia ama a Dios, vuelve la mirada hacia sí mismo, reflexionando sobre lo que él es para Dios y olvidando lo que Dios es para él.

Después de renunciar a su curato, el Sr. Darby dejó abundantemente claro que no había renunciado ni al santo ministerio de la Palabra de DIOS ni al cuidado práctico de las almas; más bien, como un célebre Juan del siglo anterior, había tomado el mundo entero por parroquia. En muchos aspectos notables, su trayectoria posterior se parece a la de Juan Wesley, aunque sus respectivas posturas ante la Iglesia de Inglaterra diferían ampliamente. Juan Wesley nunca pudo, en conciencia, decidirse a separarse del Establecimiento; Juan Darby, por otra parte, no pudo, en conciencia, decidirse a permanecer dentro de sus límites. Sin embargo, en celo misionero, fervor, entrega y evangelismo cabal había mucho parecido entre estos dos gigantes. En el caso del Sr. Darby, junto con el evangelismo más entusiasta y ferviente, había una enseñanza clara y definida sobre la Iglesia de DIOS, el Cuerpo de CRISTO, la Venida del SEÑOR, la profecía, la verdad dispensacional, la Palabra de DIOS, las operaciones del ESPÍRITU, y el llamamiento y los privilegios de la Iglesia. En los primeros años de su ministerio, en el castillo de Powerscourt y, posteriormente, en varios centros de Inglaterra, esta enseñanza despertó gran atención e interés. Sesenta o setenta de los clérigos más devotos y algunos ministros disidentes asistieron a las reuniones y disfrutaron juntos de la verdad durante un tiempo, hasta que se alarmaron por lo que aquello llegaría a ser. Entonces siguió la inevitable reacción; ¡el clericalismo estaba en peligro!

Wesley no tuvo éxito como misionero en la nueva colonia y, después de dos años, zarpó rumbo a Inglaterra. Durante el viaje de regreso, pensó con tristeza en su pasado desperdiciado. Se preguntaba por qué, después de pasar quince años en busca de la paz, esta todavía parecía tan distante como siempre, a pesar de todo lo que había hecho. En su diario registra que el 8 de enero de 1738, mientras todavía estaba en el océano, quedó convencido del orgullo y la incredulidad de su corazón, y añadió: «¡Dios me salve, o perezco!». El 24 de enero escribe en su diario lo siguiente: «¡Fui a América a convertir a los indios! Pero, ¡ay!, ¿quién me convertirá a mí? ¿Quién, qué persona me librará de este malvado corazón de incredulidad? Puedo hablar bien —y hasta creerme a mí mismo— cuando no hay peligro cerca; pero que la muerte me mire a la cara y mi espíritu se turba».

Aunque nació de padres piadosos, Wesley parece haber tenido poca inquietud espiritual hasta después de ingresar al Christ Church College de Oxford, a los diecisiete años. Allí su madre le escribió exhortándolo «a tomar la firme resolución de hacer de la religión el asunto principal de su vida; pues, después de todo, esa es la única cosa estrictamente necesaria». Su padre también lo animó a leer un libro llamado La imitación de Cristo, escrito en Alemania por un monje llamado Tomás de Kempis, alrededor del año 1450. Como cabía esperar, en lugar de ayudarlo, este libro solo lo hizo sentir más miserable. Le escribió a su madre contándole que, después de todos sus esfuerzos por ser bueno, sentía que iba empeorando, y que le resultaba imposible hacer todas las cosas que el autor de La imitación decía que debíamos hacer. Le rogó que dedicara cada jueves por la noche a orar fervientemente por él.