¿Quién fue Isaí en la Biblia?

Hijo de Obed, betlehemita y padre de David. Poco se registra acerca de Isaí, pero su nombre aparece constantemente en la descripción de David como «el hijo de Isaí». Rut 4:17, 22; 1 Sam. 16:1-22; 1 Sam. 17:12-20, 58; Sal. 72:20; Mat. 1:5-6; Luc. 3:32. Se hace referencia al Señor Jesús como un vástago y una raíz de Isaí. Isa. 11:1, 10: cf. Apoc. 22:16.

Esta genealogía sin comentario es importante, pues constituye una prueba clara de que David descendía de la tribu de Judá, tribu a la que pertenecían el cetro y el legislador en Israel, conforme a la promesa y profecía inspiradas de Jacob en su lecho de muerte (Gén. 49). La evidencia que ofrece esta breve lista de nombres basta por sí sola para invalidar cualquier pretensión rival a la realeza, ya sea por parte de la tribu de Efraín o de la tribu de Benjamín. Por tanto, conecta el libro de Rut con las historias del rey Saúl de Gabaa, en Benjamín, y del rey David de Belén, en Judá, que aparecen a continuación en los libros de Samuel. El período que abarca la genealogía se extiende desde el llamamiento de los israelitas para que salieran de Egipto y fueran el pueblo y la nación de Jehová hasta el tiempo en que Jehová levantó a David para que reinara sobre ellos como su rey.

La lista contiene diez generaciones, y estas pueden dividirse en dos grupos de cinco. Los primeros cinco nombres —Fares a Naasón— están relacionados principalmente con Israel cuando estaba en Egipto y en el desierto; los siguientes —Salmón a David—, con Israel en la tierra hasta el tiempo en que se estableció la monarquía bajo el rey escogido por Dios. El linaje muestra la línea distintiva de realeza constitucional prometida a la nación. Los nombres que aparecen en él no siempre son los del primogénito de la familia. David mismo, por ejemplo, era el séptimo hijo de Isaí (1 Crónicas 2:15). Se decretó que la línea de descendencia de Fares culminara en el Mesías, y por eso estuvo continuamente bajo la supervisión de Jehová. El nombre de Elimelec no aparece en la lista, pero sí el de Booz, hijo de Salmón. Esta selección muestra el valor religioso atribuido al matrimonio de Rut y a la redención de la herencia, de lo cual quizá la feliz pareja misma no tenía conciencia alguna.

Pueden señalarse algunos datos históricos relacionados con los nombres de esta lista. A Fares (Pérez), hijo de Judá y Tamar, siempre se le da precedencia sobre su hermano gemelo Zara o Zera, de modo que poseía el derecho de primogenitura. La familia de Fares (Núm. 26:20) ocupó el rango más alto en la tribu de Judá durante el reinado de David (1 Crónicas 27:3), y parece haberse distinguido por su fecundidad y vigor. Este rápido crecimiento de la familia explica la alusión a «la casa de Fares» por parte del pueblo en el matrimonio de Booz (4:12). La lista de Rut comienza con Fares, y no con su padre Judá, quien murió antes del Éxodo, que fue el comienzo de la vida nacional de los hijos de Israel. Esrom fue el primogénito de Fares. A Aram a veces se le llama Ram (Mateo 1:3). Aminadab fue el padre de Elisabet, quien llegó a ser esposa de Aarón, hermano de Moisés y primero de los sumos sacerdotes hereditarios de Israel (Éxodo 6:23). Naasón fue cuñado de Aarón (Éxodo 6:23), y príncipe o jefe de la tribu de Judá (Núm. 1:7; Núm. 2:3; 1 Crónicas 2:10). Salmón (Salma), hijo de Naasón, se casó con Rahab la ramera y fue padre de Booz (Mateo 1:5). Probablemente Salmón fue uno de los dos hombres que Josué envió secretamente a Jericó y sus alrededores, y que se alojaron en casa de Rahab (Josué ii). Obed ya ha sido mencionado. Isaí, el betlemita (1 Samuel 16:1, 18; 1 Samuel 17:58), tenía ocho hijos (1 Samuel 16:10-11; 1 Samuel 17:12). Se describe a Isaí como «aquel efrateo de Belén de Judá» y como quien «era viejo en los días de Saúl, avanzado en años entre los hombres» (1 Samuel 17:12). Era un hombre rico, pero su gran distinción en la nación parece haber sido que era padre de David, su hijo menor, quien ascendió al trono de Israel después de haber sido escogido por Jehová para gobernar a su pueblo.

¿Y cómo pueden llevarse a cabo cosas tan maravillosas, no solo para Israel sino para toda la creación? Pensamos que el versículo 10 arroja luz sobre esto, pues allí descubrimos que se predice al Señor Jesús como la «Raíz de Isaí», así como un «Renuevo» de su tronco. De inmediato recordamos que, en el último capítulo de la Biblia, el Señor se presenta a nosotros como «la raíz y el linaje de David»; sin duda, una alusión a nuestro capítulo. Creemos que aquí se usa «Isaí» para acentuar el contraste, pues David había llegado a ser un nombre de gran renombre, mientras que Isaí solo nos recuerda al agricultor, desconocido por lo demás, de quien descendió David. De uno pequeño y desconocido habría de surgir el gran Mesías, y sin embargo Él sería la Raíz de la cual surgió Isaí.

Así que, si como Renuevo pensamos en Cristo en su santa humanidad, como Raíz debemos pensar en Él en su Deidad. En su humanidad surgió de Israel y tuvo vínculos especiales con ese pueblo. Si introducimos su divinidad, todos los hombres aparecen de inmediato a la vista. Así sucede, como se ha observado a menudo, en el Evangelio de Juan, donde la palabra «mundo» aparece con mucha frecuencia; y así sucede aquí, pues la palabra «pueblo» en nuestra versión debería ser «pueblos»; es decir, las naciones en general, para quienes la Raíz será un «estandarte» o «bandera», y a Él acudirán los gentiles; y «su descanso será gloria», como dice la nota marginal. La codicia se irá y la gloria vendrá. ¡Qué día será ese para la tierra!

La breve narración de este Libro muestra cómo, por la providencia soberana de Jehová, Rut la moabita se estableció como natural de Belén de Judá, en la tierra de Israel. La narración termina con la afirmación de que Obed, hijo de Booz y Rut, «es el padre de Isaí, padre de David»; esta breve frase expresa el propósito principal del registro. Pero se añade una genealogía más completa, que extiende hacia atrás el linaje de David hasta Fares, hijo de Judá. «Estas son las generaciones de Fares: Fares engendró a Esrom, y Esrom engendró a Aram, y Aram engendró a Aminadab, y Aminadab engendró a Naasón, y Naasón engendró a Salmón, y Salmón engendró a Booz, y Booz engendró a Obed, y Obed engendró a Isaí, e Isaí engendró a David» (Rut 4:18-22).

Ahora que David está a punto de ser puesto en primer plano por parte de Dios, Satanás incita al enemigo. «Cuando Saúl y todo Israel oyeron aquellas palabras del filisteo, se desalentaron y tuvieron gran temor. David era hijo de aquel efrateo de Belén de Judá, cuyo nombre era Isaí; y tenía ocho hijos; y aquel hombre era anciano, de edad avanzada, en los días de Saúl. Y los tres hijos mayores de Isaí fueron y siguieron a Saúl a la batalla; los nombres de sus tres hijos que fueron a la batalla eran Eliab, el primogénito, Abinadab, el siguiente, y el tercero Sama. David era el menor; y los tres mayores seguían a Saúl. Pero David iba y volvía de junto a Saúl para apacentar las ovejas de su padre en Belén». De nuevo estaba en el sencillo camino del humilde deber cotidiano. Ningún camino es realmente tan bueno como este, ni hay otro en el que se halle más el honor de Dios cuando llegue su tiempo. Allí lo ungió Dios para el trono; desde allí lo llamó Dios a la corte de Saúl; y ahora fue desde el mismo cuidado del rebaño de su padre que Dios obró para llevarlo al gran campo de acción donde debía decidirse la cuestión entre los filisteos y el Dios viviente.

«Así tomó Booz a Rut, y ella fue su mujer; y luego que entró a ella, Jehová le dio que concibiese y pariese un hijo». Las bendiciones que antes les habían pronunciado el pueblo que estaba a la puerta y los ancianos ahora les son otorgadas por la mano del Señor mismo. «Jehová haga a la mujer que entra en tu casa como a Raquel y a Lea, las cuales edificaron la casa de Israel; y tú seas ilustre en Ephrata, y tengas nombre en Bethlehem». Y así sucedió. Llamaron Obed al hijo que nació de Booz y Rut; él fue padre de Isaí, e Isaí fue padre de David. Y en David, el betlemita, se estableció el trono; y en el Hijo de David será establecido para siempre: se harán obras dignas en Ephrata y se hablará de cosas célebres en Bethlehem; porque de Bethlehem-Ephrata ha salido, según la carne, la Descendencia de Rut, quien será Gobernante de su pueblo Israel. Y entonces la casa de Israel será edificada por medio de esta madre tan honrada. El Señor, quien según la carne procede de ella, hará de nuevo de su Israel una corona de gloria en su mano y una diadema real. El primer dominio, es decir, el reino, vendrá a la hija de Jerusalén. Sion ya no será llamada Desamparada, ni su tierra Desolada, sino que será llamada Hephzibah, y su tierra Beulah, porque el Señor se deleitará en ella, y su tierra será desposada.

Entonces se ordena a Samuel que llene de aceite su cuerno y vaya a Beth-lehem, y que allí unja a uno de los hijos de Isaí para que sea rey. El cuerno es el tipo conocido del poder, así como el aceite lo es del Espíritu: la unción procede de Aquel que tiene poder, de Aquel que cumplirá todo lo que implica, y cuyo rey debe estar capacitado no solo naturalmente, sino también espiritualmente; con él estará el poder y, por tanto, el poder con Dios, es decir, el poder espiritual. Bien sabemos que Beth-lehem significa «casa de pan»; y su relación con Aquel que es el «pan vivo» deja muy claro su significado. ¡Cuán claramente también, para Israel, David iba a ser el ministro de sustento para la fe, así como para el pueblo de Dios en todo tiempo! El poder de Cristo para nosotros se ha manifestado en un ministerio más preciso. Él vino de la casa del Padre, la verdadera «casa de pan», para abrir sus depósitos y satisfacer el hambre de la tierra con la abundancia de Dios. Así, Isaí de Beth-lehem da testimonio, con su nombre, de que «Jehová existe». El hombre ha caído lo bastante bajo; con razón no hay esperanza en él: cuanto más completamente se corta esa esperanza, con mayor seguridad llegamos al Dios omnipotente y autosuficiente, que vive para siempre y de quien puede restaurarse todo lo perdido.

El tronco ha sido cortado; se describe mejor como el de Isaí que como el de David, pues la realeza ya no está ligada a él; y así el Hijo de David no llega en un estado externo de esplendor o gloria, sino todo lo contrario. Y, sin embargo, Isaí da testimonio también con su nombre de que «Jehová existe»; y Él es el Dios de la resurrección. El Retoño, aunque humilde, tiene aún en sí la fuerza de la vida. En Él, el árbol cortado ha de revivir y eclipsar todas sus glorias anteriores. Él es el «renuevo justo» de Jeremías (Jer. 23:5, Jer. 33:15), y el Renuevo de Zacarías, el Siervo de Jehová, que ha de edificar el templo de Jehová y llevar la gloria (Zacarías 6:12). Su humildad no es sino la inclinación de la fuerza en amor y al servicio, hasta la muerte, porque Su obra es la resurrección. ¡Cuán grande y maravillosa es esta humildad cuando penetramos una vez en su verdadero carácter! ¡Cuán necesaria, una vez que hemos comprendido la necesidad que Él vino a remediar!

«Y saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces». No se puede menos que pensar, junto con otros, que la alusión al tronco de Isaí es significativa. En otros pasajes se presenta al Mesías como hijo de David, o se le llama David mismo. Aquí es un Retoño o Vara del tronco de Isaí, y un Vástago de sus raíces para Israel, y la Raíz de Isaí para los pueblos y las naciones. Parece haber el propósito de llamar la atención a la condición humilde en que la familia real habría caído al nacer el Cristo. De esa familia, cuando no tenía importancia alguna en Israel, fue ungido David para el trono. El profeta señala el surgimiento de alguien mayor que David, no desde la gloria que se había conferido a la casa, sino de una manera que fácilmente sugiere oscuridad. De este tronco, humilde desde antiguo y humilde una vez más, brotó la esperanza de Israel, sobre quien reposó el Espíritu sin medida; o, como predicó Pedro, Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder. En Apoc. 5 se dice que él es la Raíz de David; en el capítulo 22, su Raíz y su Descendencia.

«Y reposará sobre él el espíritu de Jehová; espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y de temor de Jehová». Aquí, sin embargo, no vemos a Jesús en la actividad de la gracia entre los pesares de los hombres y las opresiones del diablo, sino en vista de su gobierno. Plenamente sometido a Jehová, gobierna con justicia en su temor, no según las apariencias. Tal es el efecto del poder que reposó sobre él. Y su deleite [pronta comprensión u olfato] estará «en el temor de Jehová; y no juzgará según la vista de sus ojos, ni argüirá por lo que oyeren sus oídos; sino que juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra». El Espíritu Santo describe la aptitud moral del Mesías para su reinado terrenal; enfáticamente su reinado terrenal, pues así es evidentemente a lo largo de todo el pasaje para todo lector libre de tradiciones o prejuicios humanos. El Señor Jesús entonces hará lo que rehusó hacer en su primera venida. Juzgará con equidad, abatirá la opresión y hará que la justicia florezca en paz. De ninguna manera fue esta su obra la primera vez; y el cristiano, como parte de la iglesia, está llamado no a juzgar la tierra ni a gobernar aquí abajo, sino a sufrir con él, esperando ser glorificado y reinar con él cuando regrese. Andamos por fe, no por vista.

Una vez más, la fe de David parece vacilar ahora. Su familia ha huido a él, y tiene en sus manos vidas más preciadas para él que la suya propia. ¡Cuántas veces la dependencia que otros tienen de nosotros pone a prueba la sencillez de la fe más que cualquier cosa que nos afecte solo a nosotros! Pensar en Moab como refugio para su padre y su madre sería muy natural, en efecto, para un descendiente de Rut; pero, no obstante, la historia de ella le enseñaba algo muy distinto. Es sorprendente cuán similares son, en efecto, esos dos nombres: Elimelech, «mi Dios es rey», e Isaí, «Jehová existe». ¡Elimelech e Isaí, fugitivos en Moab, cuán contradictorio con el significado de sus nombres! Y la moabita, que dejó su país para llegar a la pobreza y el oprobio en Beth-lehem, ¿habría aconsejado regresar a Moab? No, pues la palabra es —la propia palabra de David, cuando había aprendido la lección—: «Habita en la tierra, y apaciéntate de la verdad». (Sal. 37:3, Heb.) La tierra era la herencia de Israel, don de Dios, de la cual, por tanto, nada podía privar a la fe que se aferraba a ella. De esto se nos advierte directamente: pues, cuando hubo puesto a salvo a su padre y a su madre con el rey moabita, ¡qué natural era que David, cuando el descanso atrae y se sienten los lazos de una nueva relación, se hiciera también un «refugio» allí! Pero la voz del profeta —un nuevo profeta, cuyo nombre habla de energía combativa, Gad, como el del patriarca— lo hace salir de nuevo: «No te estés en el refugio: vete, y entra en tierra de Judá».