¿Quién fue Immanuel Kant?

Los cielos y su ejército fueron convocados por la palabra de Jehová: un espectáculo majestuoso que capta la atención, despierta asombro e indagación y eleva nuestros pensamientos por encima de la tierra. Como predicadores de nuestra pequeñez y dependencia, su testimonio está manifiestamente en la línea de su obra redentora. El filósofo Kant, cuyo espíritu crítico no estaba limitado por una reverencia excesiva, une «los cielos estrellados» con la «ley moral» como aquello que lo llenaba de incesante admiración y reverencia. ¡Y con qué facilidad podrían haber quedado fuera de nuestra vista si Dios no hubiera querido apartar el velo e invitarnos a contemplarlos! Cualquiera que haya sido el propósito de esas esferas brillantes, sin duda fueron desveladas para impresionarnos con su visión. Son un Betel abierto: pues, en la mente del antiguo patriarca, «la puerta del cielo» es «la casa de Dios».

El obispo Butler escribió: «Los deberes surgen de las relaciones» («Analogy», parte II, libro II, § 2). La Ética secular, por otra parte, tal como la exponen personas como Tolstói, «hace que el deber emane del poder moral del hombre» (suponiendo que el hombre puede cumplir con su deber si así lo quiere) (W. Kelly, «Exposition of the Epistles of John», p. 190). A Butler le siguió Kant, quien, al final de su «Crítica de la razón práctica», declaró que le habían impresionado (1) los cielos arriba, (2) la ley moral: la facultad moral o conciencia interior. Al escribir esa obra, manifestó su percepción de la insuficiencia de su anterior tratado clásico sobre la razón pura. Por haber reincorporado el elemento religioso al cálculo, el Nietzsche del siglo XIX denunció a Kant como un «idiota»; es decir, el mismo hombre que pudo escribir que «Dios ha muerto» y, sin embargo, terminó él mismo definitivamente en la demencia durante sus últimos días: esto debería hacer reflexionar a los agnósticos enamorados de su «Zaratustra». Harnack devuelve al hombre a un sentir más sensato: ha descrito a los agnósticos virtuosos como «parásitos que viven de la fe de otros».

Todo el mundo moral está completa y absolutamente fuera de su alcance. Moralidad no tienen ninguna; me dirán que consiste en buscar el bien de todos. ¿Y qué es ese bien? ¿Y quién ha de decidirlo? Su felicidad; pero, si tomo las ideas del hombre, no es la misma para dos hombres cualesquiera. Puede ser arrancar cabelleras u opio, pues la existencia de las pasiones no forma parte de su filosofía. Muchas personas buenas no se dan cuenta de hasta dónde ha llegado la filosofía. Kant, en su tratado sobre la moralidad, —un hombre no tan malo como los frutos de la filosofía que puso en marcha—, declara claramente que, si se introduce la voluntad de Dios o el temor de Dios, no puede haber moralidad alguna. Es un principio ajeno al hombre. La moralidad es el principio de la razón pura aplicado a la conducta práctica. Pero al final admite que es imposible decir cómo puede aplicarse así el principio de la razón pura. Mill me dice que la justicia es el deseo animal de venganza, modificado por la utilidad para todos. La doctrina de Kant es simplemente la conciencia natural con el nombre cambiado, que excluye las relaciones con Dios y con el hombre, en las cuales se basa toda moralidad. Mill, observen, al sentir que se necesitaba un motivo como regla, hace de la venganza el motivo. La venganza animal como único motivo de la moralidad —la regla—, algo que nunca se ha establecido hasta ahora, salvo por Cristo.

Si le preocupan las objeciones acerca de la edad del hombre, hay un libro publicado en Filadelfia por Lippincott, de Southall, titulado «El origen reciente del hombre», cuyo autor ha hecho picadillo a los Lyell, Lubbock, Geikie, Evans y compañía, y conoce muy bien el tema: una obra mucho más completa que sus Luces mezcladas. Había leído lo suficiente para desecharlos, por no tener fundamento sólido, pero este hombre conoce el tema a fondo y no les ha dejado dónde apoyarse. He estado leyendo a los racionalistas alemanes, Ewald, Bleek e incluso a Kuenen (holandés), pues me topo con ello por todas partes. Lo encuentro pobre e insolente: rechaza de plano toda idea de inspiración y construye un sistema de leyendas y compilaciones, cada cual según su capricho, cambiando incluso de una edición a otra. - ha publicado por su cuenta mis notas (del Pacífico) sobre Mill, totalmente impropias para publicarse. Solo espero que puedan ser útiles a algunos. Si se toca una trompeta, a veces el Señor vendrá si es Su trompeta. También he repasado lo sustancial de Kant y he tomado notas: una verdadera labor por su estilo, pero lo he examinado a fondo. No me sorprende que, aunque él no se lo propusiera, su sistema despoje a Dios de su divinidad en Alemania y divinice al hombre: su sistema lo hace. Pero debemos esperar en Él; solo Él tiene poder, y obra en gracia. La oración y la súplica dirigidas a Él ciertamente serán respondidas. Dependamos constantemente de Él, conscientes de nuestra propia nulidad y de que no hay en nosotros bien alguno, y de que Cristo lo es todo; alimentémonos de la palabra con la mayor sencillez de la verdad, y hagamos lo mismo en nuestro ministerio, y seremos felices con Él y le serviremos.

«La filosofía de Alemania es un asunto importante que concierne a toda la raza humana, y solo nuestros bisnietos estarán en condiciones de decidir si merecemos elogio o censura por haber elaborado primero nuestra filosofía y, en segundo lugar, nuestra revolución. Creo que el orden que hemos adoptado fue digno de un pueblo metódico. Las cabezas que la filosofía ha empleado en la meditación podrían haber sido segadas a voluntad por la revolución; pero la filosofía no ha hecho uso de las cabezas tratadas así por la revolución. Sin embargo, queridos compatriotas, no se angustien: la revolución alemana no será más alegre ni más moderada por haber sido precedida por la Critik de Kant, el Idealismo trascendental de Fichte y la Filosofía de la Naturaleza. Estas doctrinas han desarrollado fuerzas revolucionarias que ahora solo esperan el momento de estallar y llenar el mundo de terror y admiración. Entonces aparecerán los kantianos, que no admitirán más reverencia en el mundo de los hechos que en el mundo de las ideas, y que removerán sin piedad, con hacha y espada, el suelo de nuestra vida europea para extirpar las últimas raíces del pasado. En la misma escena aparecerán los fichteanos, cuyo fanatismo de la voluntad no puede ser dominado ni por el miedo ni por el interés, pues viven en el espíritu y desprecian la materia. Pero los más temibles de todos serán los filósofos de la naturaleza cuando tomen parte activa en una revolución alemana y se identifiquen con la obra de destrucción, pues si la mano del kantiano golpea con firmeza y certeza porque su corazón es inaccesible a todo respeto humano, y el fichteano desprecia todos los peligros porque para él no tienen existencia real, el filósofo de la naturaleza será verdaderamente terrible cuando se ponga en comunicación con las fuerzas originales de la tierra, convoque los recursos ocultos de la tradición, evoque toda la fuerza del antiguo panteísmo germánico y despierte de nuevo aquel ardor de combate que mostraban los antiguos germanos: un ardor que no tenía por objeto la destrucción, ni siquiera la victoria, sino únicamente el placer del combate mismo. El cristianismo ha suavizado hasta cierto punto esa brutal furia de combate, pero no ha podido extinguirla; y tan pronto como se rompa la Cruz, el talismán que la refrena, verán desatarse de nuevo toda la ferocidad y exaltación frenética de los berserkers, cantados por los poetas del norte. Las antiguas divinidades guerreras despertarán de sus tumbas fabulosas y se quitarán el polvo de los siglos de los párpados. Thor [el dios de la guerra] volverá a moverse con su gigantesco martillo, ¡y ay de las catedrales! Se representará un drama comparado con el cual la Revolución francesa fue apenas una idílica inocente. Las naciones se agruparán alrededor de Alemania como en las gradas ascendentes de un anfiteatro, y grandes y terribles son los juegos que esperan sus ojos».

Tampoco digo que la conciencia modele, ni que solo conozcamos fenómenos, como Kant, etc., aunque hay algo de verdad aparente en esto. Dios ha dispuesto las cosas, y me ha dispuesto a mí y a los demás, de tal modo que ciertas cosas producen en mí ciertos efectos e impresiones. Si un hombre con ictericia ve amarillo, se debe únicamente a que, por el momento, está constituido de esa manera, en un estado anormal; pero el conocimiento de la constitución de ambos reside en lo mismo que produce regularmente el efecto anterior.

Decir con Kant que el objeto es un fenómeno es absurdo, porque el fenómeno incluye la percepción en mí. Si aparece, aparece ante alguien. Pero una cosa es lo que produce el efecto. Si se pregunta: «¿Qué es?», no puedo decirlo. No es un fenómeno, sino lo que ha producido cierta idea en mí y en los demás. Lo primero en lo que pienso es mi percepción; pero la percepción me hace pensar en lo que la produce. Un sueño solo muestra que la memoria y la combinación pueden continuar en ese estado sin la voluntad consciente.

A continuación, el Sr. A. pregunta: ¿Son los fenómenos disfraces? El Sr. Spencer, en su Clasificación de las ciencias, dice que «la ciencia es aquello que trata de las formas en que los fenómenos nos son conocidos» y en otro lugar, «de los fenómenos mismos». ¿Qué significa esto sino las formas de las formas? «A primera vista puede parecer difícil de creer, pero lo que realmente quiso decir es que la ciencia trata de las cosas, junto con el tiempo y el espacio. Kant había llamado al tiempo y al espacio formas del pensamiento, a lo cual el Sr. Spencer objeta, y los llama formas de las cosas. Pero en su fórmula no llama cosas a las cosas, sino fenómenos y, en consecuencia, hace del tiempo y el espacio formas de los fenómenos. Sin embargo, una cosa es manifiesta: para el Sr. Spencer las cosas son fenómenos, y las formas de las cosas son el tiempo y el espacio. Aquí aparece con claridad la concepción del Sr. Spencer en cuanto al lugar y la función de los fenómenos o apariencias. Por lo general, contrapone fenómeno y realidad, no fenómeno y sustancia. Esto supone que el fenómeno no es una realidad; pero, sea una apariencia, una imagen, un reflejo o incluso una sombra, es una realidad tanto como la sustancia que revela: «Las sombras del reloj de sol han desempeñado el papel de realidades importantes en muchas coyunturas apremiantes» (pp. 320-323).

Luego se nos dice que «no son menos fuertes ni amargas en el Talmud las protestas contra el “servicio de labios”, contra “hacer de la ley una carga para el pueblo”, contra “leyes que penden de un cabello”, contra los sacerdotes y los fariseos. Los misterios fundamentales de la nueva fe son asuntos totalmente aparte; pero la ética de ambos es, en sus líneas generales, idéntica. Hillel, el presidente, cita esa gran máxima: “Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti”; y Jesús tenía diez años cuando murió Hillel. Este no la cita como algo nuevo, sino como una máxima antigua y bien conocida “que comprendía toda la ley”. El error más monstruoso ha sido siempre, primero, confundir a individuos aislados o a ciertas clases con todo un pueblo; y luego, confundir el judaísmo de la época de Cristo con el de la época del desierto, de los Jueces o incluso de Abraham, Isaac y Jacob. El judaísmo de la época de Cristo (al que el de nuestros días, debido principalmente al Talmud, se parece mucho) y el del Pentateuco se parecen tanto entre sí como nuestra Inglaterra a la de Guillermo el Rojo, o la Grecia de Platón a la de los argonautas». (pp. 437, 438.)

Es un gran error pensar que nuestro conocimiento de las cualidades constituye toda la religión o incluso la base del afecto humano. Niego todo este razonamiento. Además, el hombre no conoce los atributos de manera que puedan formar una base religiosa. Si así fuera, muestren el ejemplo antes del judaísmo o del cristianismo. La teología de Kant es tan mala como la religión del diablo, o peor: no contiene ningún afecto divino.

Hasta donde alcanza la investigación, siempre ha habido RELIGIÓN, cualquiera que sea la manera en que elijamos definirla, como lo hace Bousset: «relación personal con Dios» (p. 23; compárese con Liddon, «Elements», p. 19). En cuanto a la discusión sobre si radica en la conducta (Kant), el conocimiento (Fichte) o el sentimiento (Schleiermacher), véase Achelis, «Sketch», pp. 98-100. Sin duda, abarca al hombre entero (Marcos 12:30 y pasajes paralelos).