¿Quién fue Oseas en la Biblia?

No se relata nada acerca de los antepasados del profeta Oseas (cuyo nombre es idéntico al de Oseas) excepto que era hijo de Beeri. Profetizó durante los reinados de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y de Jeroboam, rey de Israel. Se ocupa especialmente de la condición moral del pueblo, principalmente de Israel, y de los juicios que seguirían. Israel es tratado como rebelde desde el comienzo.

Excepto por el nombre de su padre Beeri (Os. 1:1), no sabemos nada acerca de los antecedentes de este profeta. Los reinados de los reyes Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías de Judá, y de Jeroboam II de Israel, duraron aproximadamente desde el 793 hasta el 697 a. C., es decir, unos 100 años (cap. 1:1). Por eso, las conjeturas de los investigadores sobre el tiempo de servicio de Oseas varían entre 25 y 70 años. Oseas trabajó en el reino de las 10 tribus del norte, pero sus mensajes también concernían parcialmente al reino del sur de Judá. Puesto que debemos pensar que el servicio de Oseas terminó con el exterminio del reino del norte en 722/721 a. C. (lo cual él mismo predijo), probablemente duró de 30 a 50 años. Por tanto, Oseas debe haber sido contemporáneo de Isaías, Miqueas y Amós.

Por mandato de Jehová, Oseas se casó con Gomer, hija de Diblaim, una prostituta. Gomer concibió dos hijos llamados Jezreel y Lo-ammi, y una hija llamada Lo-ruhamah (véase la sección sobre peculiaridades). No se nos dice nada más acerca de la vida y muerte de Oseas.

Oseas (liberación). De el primer versículo del libro deducimos que Oseas debió profetizar durante un período de unos sesenta años. No podemos afirmar con certeza si el profeta residía en Samaria o en Judea; probablemente en la primera, ya que Israel, o el reino de las diez tribus, es el tema principal de estas profecías. Pero, aunque en este libro se considera directamente a Judá e Israel tanto para el juicio como para la bendición milenaria, debe observarse que los gentiles quedan totalmente excluidos, tanto del juicio como de la bendición, salvo quizá en Oseas 1:10, que debe estudiarse y compararse con Romanos 9:24-26.

Oseas y su época

El primer versículo del libro determina el período de Oseas. Profetizó mientras Uzías reinaba en Judá y Jeroboam II en Israel, así como durante el tiempo en que Jotam, Acaz y Ezequías fueron reyes de Judá. Todo su ministerio profético abarca probablemente más de setenta años, de modo que debió llegar a una edad muy avanzada. Su profecía está dirigida casi exclusivamente a la casa de Israel, que se había degenerado en poco tiempo, y Oseas vivió durante esos años terribles. Jeroboam II fue casi el último rey que reinó por designación del Señor. Después de él, los reyes se hicieron con el tambaleante trono de Israel asesinando a sus predecesores. Salum mató a Zacarías; Manahem mató a Salum; Peka mató al hijo de Manahem; Oseas mató a Peka. Todo era anarquía en Israel.

El profeta Oseas profetizó durante el mismo período que Isaías; pero se ocupa más de la condición existente del pueblo, y especialmente de Israel, aunque también habla a menudo de Judá. Su profecía es de carácter más sencillo que la de Isaías. Su estilo, por el contrario, es sumamente enérgico y está lleno de transiciones abruptas. El reinado de aquel rey de Israel que se da como fecha de la profecía fue, en apariencia, un momento de prosperidad para esa parte de la tierra. La profecía misma nos informará de su condición moral. La paciencia de Dios soportó durante mucho tiempo la rebeldía de Su pueblo, compadeciéndose de su aflicción (véase 2 Reyes 17), mientras esa paciencia pudiera dar testimonio del carácter verdadero del Dios que la ejercía, sin negar la santidad ni la justicia, ni dar sanción al pecado, de modo que todavía fuera posible bendecir al pueblo sin sacrificar todo testimonio verdadero (incluso a los ojos de los paganos) acerca de lo que Dios es; en una palabra, «hasta que no hubo remedio».

Jeroboam reinó durante un período que comenzó varios años antes de los reinados de Uzías y otros reyes de Judá. Uzías comenzó a reinar catorce años antes del fin del reinado de Jeroboam. Reinó cincuenta y dos años; Jotam reinó dieciséis años; Acaz, dieciséis años; Ezequías, veintinueve años. Así que Oseas profetizó durante más de cincuenta años, y quizá más; fue testigo, durante esos largos años, de la rebeldía de Israel contra Jehová, con el corazón afligido y quebrantado por la iniquidad de un pueblo que amaba y cuya felicidad, por ser el pueblo de Jehová, le importaba profundamente.

La profecía de Oseas se divide en dos partes: la revelación de los propósitos de Dios con respecto a Israel y las amonestaciones que el profeta dirige al pueblo en nombre de Jehová. En esta última parte habla con frecuencia de Israel en conjunto; también distingue a menudo entre Israel o Efraín y Judá. Pero no veo que se dirija directamente a Efraín (es decir, a las diez tribus). Habla de Efraín, pero no a Efraín. Además, este es el carácter general de su profecía: una especie de prolongado lamento que expresa su angustia ante la condición del pueblo, mientras expone todo el trato de Dios con ellos, excepto en el capítulo 14, donde llama a Israel a un arrepentimiento que tendrá lugar en los últimos días.

Oseas (que significa «salvación») se caracteriza por un estilo abrupto y sentencioso. Como ya se dijo en la introducción, él es el profeta de las diez tribus, aunque también menciona a Judá. El libro comienza con dos actos simbólicos ordenados por Jehová, para ilustrar la condición adúltera de Israel y el amor perdurable de Jehová por Su pueblo a pesar de su infidelidad. A esto le sigue una profecía concisa acerca de la condición del pueblo durante muchos días y su regreso en los últimos días (capítulos 1-3).

El tiempo del servicio de Oseas se describe en 2 Reyes 14:23 – 20:21. Bajo Jeroboam II hubo una mejora (externa) en el reino de Israel, pero la apostasía y la idolatría condujeron inexorablemente al pueblo al juicio. Además, los reyes de Asiria atacaban continuamente a Israel.

Por medio de sus amargas experiencias con su esposa infiel Gomer, Oseas tuvo que (por voluntad de Jehová) pasar simbólicamente por lo que el pueblo de Israel le hizo a Dios con su idolatría (Os. 1 – 3). La apostasía de Israel era prostitución espiritual (fornicación). Los nombres de los hijos de Oseas expresan el juicio sobre Jezreel, la ciudad del rey Jehú, y el rechazo del pueblo: Lo-ruhamah (= no habiendo obtenido misericordia) y Lo-ammi (= no mi pueblo). Y, sin embargo, los pasajes finales de los capítulos 1, 2 y 3 anuncian la misericordia de Jehová para el pueblo dividido de Dios.

El mensaje de Oseas puede resumirse con estas palabras: Jehová ama a su pueblo a pesar de la apostasía.

Al comienzo de su ministerio, cuando Oseas era joven, el Señor le ordenó tomar para sí una mujer de fornicaciones e hijos de fornicaciones, y esto porque la tierra ha cometido grandes fornicaciones al apartarse del Señor. El profeta ejecutó de inmediato esta orden; tomó por esposa a Gomer, hija de Diblaim.

Nos enfrentamos a una pregunta interesante. ¿Cuál es la naturaleza de estos hechos? ¿Fueron acontecimientos reales, de modo que Oseas tomó literalmente a esta mujer y tuvo hijos con ella, o no fueron más que ilustraciones pictóricas y visionarias del adulterio espiritual y la infidelidad de Israel? ¿Entró el profeta real y literalmente en una relación tan impura, o es todo una alegoría? Lutero suponía que el profeta llamó así a su esposa legítima y a sus hijos en cierto momento para representar una especie de drama ante el pueblo y recordarles así su apostasía. Quienes objetan la literalidad de este episodio y defienden la explicación alegórica han señalado que sería indigno de Dios ordenar y sancionar una unión tan impúdica. El sentido alegórico queda totalmente excluido por el texto, que habla de un hecho literal. Todo se relata como historia real: el matrimonio y el nacimiento de los hijos. Citamos primero las palabras del Dr. Pusey en apoyo del sentido literal de esta orden del Señor.

«No debemos imaginar que las cosas son indignas de Dios porque no nos parecen buenas. Dios no prescinde de la ley moral, porque la ley moral tiene su origen en la mente de Dios mismo. Prescindir de ella significaría contradecirse a Sí mismo. Pero Dios, que es Señor absoluto de todas las cosas que hizo, puede, según Su voluntad soberana, disponer de las vidas o de las cosas que creó. Así, como juez soberano, ordenó que Israel quitara la vida a los cananeos, del mismo modo que, en Su providencia ordinaria, ha dispuesto que el magistrado no lleve la espada en vano, sino que lo ha hecho ministro Suyo, vengador para ejecutar la ira sobre quien hace lo malo. Asimismo, Él, de quien son todas las cosas, quiso recompensar a los israelitas por su dura e injusta servidumbre ordenándoles despojar a los egipcios. Él, que creó el matrimonio, le ordenó a Oseas con quién debía casarse. El profeta no quedó contaminado al tomar por esposa legítima, por mandato de Dios, a una mujer contaminada, por difícil que fuera esto».

Esta es la defensa más sólida de la interpretación literal de este episodio. Pero hay otra interpretación posible, que creemos correcta. Como muestra el contexto, el significado simbólico del matrimonio de Oseas es ilustrar la infidelidad de Israel. Pero Israel no siempre fue infiel; no siempre se prostituyó. Esto debía necesariamente simbolizarse en el caso del matrimonio del profeta. Surge entonces la pregunta: ¿era Gomer, hija de Diblaim, una mujer impura cuando Oseas se casó con ella, o se volvió impúdica después de su matrimonio con el profeta? Creemos que ocurrió lo segundo. El hebreo no exige que se entienda que ella era impura al momento del matrimonio; de hecho, como ya se indicó, suponer que Gomer vivió como prostituta antes de casarse con el piadoso profeta destruye el paralelismo que encarna el mensaje del profeta con la relación de Dios con Israel. La expresión «mujer de fornicaciones e hijos de fornicaciones» simplemente le daba a entender a Oseas en qué se convertiría la mujer con quien se casó. Si no se toma en este sentido, significaría que Gomer ya tenía hijos cuando Oseas se casó con ella.

Oseas profetizó ante la perspectiva de la disolución del reino de las diez tribus, cerca del fin de la casa de Jehú. Está lleno del pensamiento de la ruina que se avecinaba, pero anticipa escenas de restauración y gloria posteriores a ella. Como podría expresarlo, él contempla la muerte y resurrección de Israel, y las anuncia bajo distintas figuras, en un estilo muy abrupto y vívido.

Al comienzo del libro, el Señor ordena al profeta que tome para sí una esposa e hijos. Y podría decir de ellos, como Isaías dijo de sus dos hijos: «He aquí, yo y los hijos que me dio Jehová, por señales y prodigios». (Oseas 1)

El primer capítulo presenta al profeta en su ministerio «en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel». Por tanto, fue contemporáneo de Isaías, quien profetizó durante los mismos reinados, salvo que solo en el caso de Oseas oímos hablar del rey de Israel que reinaba entonces, de quien, y no de Judá, trata nuestro profeta. Pues la palabra de Jehová que recibió toma en cuenta la condición de Israel en su conjunto y utiliza especialmente la deplorable condición de Efraín para el bien moral de Judá. Esto es cierto de todo el libro, que se distingue por ocuparse únicamente del judío, sin mencionar a los gentiles (como hacen otros profetas), ni para juicio ni para bendición.