¿Quién fue Gomer en la Biblia?

Hijo mayor de Jafet y padre de Askenaz, Rifat y Togarma. Se supone que Gomer fue el progenitor de los primeros cimerios que ocuparon la Quersoneso Táurica, cuyo nombre perdura en el de Crimea. En el siglo VII devastaron la parte occidental de Asia Menor. Gén. 10:2-3; 1 Crón. 1:5-6; Ezeq. 38:6.

Hija de Diblaim y «esposa» de Oseas. Oseas 1:3.

Esta es la defensa más sólida de la interpretación literal de este episodio. Pero hay otra interpretación posible, que creemos correcta. Como muestra el contexto, el significado simbólico del matrimonio de Oseas es ilustrar la infidelidad de Israel. Pero Israel no siempre fue infiel; no siempre se prostituyó. Esto debía necesariamente simbolizarse en el caso del matrimonio del profeta. Surge entonces la pregunta: ¿era Gomer, hija de Diblaim, una mujer impura cuando Oseas se casó con ella, o se volvió impúdica después de su matrimonio con el profeta? Creemos que ocurrió lo segundo. El hebreo no exige que se entienda que ella era impura al momento del matrimonio; de hecho, como ya se indicó, suponer que Gomer vivió como prostituta antes de casarse con el piadoso profeta destruye el paralelismo que encarna el mensaje del profeta con la relación de Dios con Israel. La expresión «mujer de fornicaciones e hijos de fornicaciones» simplemente le daba a entender a Oseas en qué se convertiría la mujer con quien se casó. Si no se toma en este sentido, significaría que Gomer ya tenía hijos cuando Oseas se casó con ella.

El Señor omnisciente llamó a Gomer «mujer de fornicaciones» en previsión de su conducta futura. Ella cayó y se volvió inmoral después de su unión con Oseas, y no antes. De este modo se convirtió en símbolo de Israel, casada con el Señor, pero que después llegó a ser la esposa infiel. Con esta interpretación concuerda todo el mensaje profético de Oseas al comienzo de este libro. El nombre de la mujer también es sugerente. Gomer, hija de Diblaim, significa «Consumación: una doble torta de higos». La maldad de Israel se simboliza como consumada, y la doble torta de higos es símbolo de los placeres sensuales. Y el profeta, a pesar de la infidelidad de ella, todavía la amó y no la abandonó. Esto ilustra el amor de Jehová por Israel.

Entonces ella le dio a luz un hijo. Los expositores han afirmado: «Los hijos no eran propios del profeta, sino que nacieron del adulterio y se los presentaron como suyos». Pero ese no puede ser el sentido, a la luz de la clara afirmación: «ella concibió y le dio a luz un hijo».

Por mandato de Jehová, Oseas se casó con Gomer, hija de Diblaim, una prostituta. Gomer concibió dos hijos llamados Jezreel y Lo-ammi, y una hija llamada Lo-ruhamah (véase la sección sobre peculiaridades). No se nos dice nada más acerca de la vida y muerte de Oseas.

Por medio de sus amargas experiencias con su esposa infiel Gomer, Oseas tuvo que (por voluntad de Jehová) pasar simbólicamente por lo que el pueblo de Israel le hizo a Dios con su idolatría (Os. 1 – 3). La apostasía de Israel era prostitución espiritual (fornicación). Los nombres de los hijos de Oseas expresan el juicio sobre Jezreel, la ciudad del rey Jehú, y el rechazo del pueblo: Lo-ruhamah (= no habiendo obtenido misericordia) y Lo-ammi (= no mi pueblo). Y, sin embargo, los pasajes finales de los capítulos 1, 2 y 3 anuncian la misericordia de Jehová para el pueblo dividido de Dios.

La mayoría de los expositores del pasado y de los tiempos modernos tienen dificultades con la idea de que un Dios santo haya dado la orden a uno de sus siervos de casarse con una mujer que vivía en pecado. Por eso, muchos judíos consideran este relato no como un hecho real, sino como una representación simbólica. Muchos investigadores modernos también se han adherido a esta opinión. Otros quieren ver una revelación de Jehová a Oseas en la que la actitud de Israel hacia su Dios se expresa únicamente en una parábola.

Pero no es necesario interpretar el texto de esa manera. Otra posibilidad sería que la palabra «prostituta» o «esposa de fornicación» (cap. 1:2) indique por anticipado lo que Gomer haría después de casarse. Por otra parte, la expresión también puede entenderse en el sentido de que Gomer había llevado una vida inmoral antes de casarse, y esto sería bastante comprensible considerando el declive del pueblo. Hay otro ejemplo en el Antiguo Testamento de la relación de un israelita con una prostituta: Salmón engendró de Rahab la prostituta a Booz (Mat. 1:5).

La orden aquí no es que el profeta se relacione con otra mujer, sino que se refiere a la misma Gomer, la esposa infiel. Parece que ella dejó al profeta y vivió en adulterio con otro hombre. «Y Jehová me dijo: Ve otra vez, ama á una mujer amada de su compañero, aunque adúltera; como el amor de Jehová para con los hijos de Israel, los cuales miran á dioses ajenos, y aman frascos de vino» (traducción correcta; usado en el culto idolátrico). No se la llama «tu esposa», sino simplemente «una mujer»; sin embargo, se le dice al profeta que ame a la esposa adúltera. Esta mujer, a quien el Señor ordena amar a Oseas, él la había amado antes de su caída; ahora debía amarla después de su caída y mientras estuviera en esa condición, a fin de salvarla de permanecer en ella. Era por causa de ella, para que pudiera ser ganada de nuevo para él. Tal es el amor de Jehová por Israel.

Compró a la adúltera por la mitad del precio de un esclavo común (Éxodo 21:32); esto denota su falta de valor. La medida de cebada mencionada recuerda la ofrenda de una acusada de adulterio y, al ser alimento de animales, muestra asimismo su degradación. Así, debía comprarla de nuevo, no para vivir con ella como su esposa, sino para que permaneciera sentada como una viuda, sin correr tras otros, sino esperando por él durante un período indefinido, pero largo, hasta que él viniera y la tomara para sí. Aunque ella no debía pertenecer a otro hombre, él, su legítimo esposo, sería su guardián. En todo esto se tiene en vista el adulterio espiritual de Israel.

Oseas debía representar una parábola tomando una «mujer fornicaria», lo cual puede significar que la mujer que tomaría le sería infiel; pero la gracia abunda sobre el pecado. La esposa de Oseas simbolizaba a Israel, que había sido infiel a Jehová. Tomó a Gomer, hija de Diblaim, quien le dio un hijo que, por indicación del Señor, fue llamado Jezreel (un lugar que había sido testigo de los juicios de Dios, 2 Reyes 9: 30-37).

Este capítulo concluye, como se ha dicho, la parte introductoria de nuestra profecía. Oseas sigue ocupado en los propósitos de Dios. «Díjome otra vez Jehová: Ve, ama una mujer amada de su compañero, aunque adúltera». De nuevo, ese contraste tan doloroso: el objeto del afecto de Jehová y, a la vez, la vil y grosera respuesta de Israel, representada por Gomer, quien había sido infiel al profeta, como se había indicado antes del matrimonio que lo sería. La precisión del lenguaje y la pureza del siervo de Dios incluso bajo una orden tan singular son igualmente hermosas. Ya no se la llama tu esposa, sino «una mujer»; pero su impureza ocurrió después del matrimonio, y por eso justamente se la llama adúltera. Se le dice que vaya otra vez y la ame, a una mujer amada por un «compañero». No se trata del amor conyugal; sin embargo, ella debía ser amada, como en efecto lo había sido: ningún fallo en el afecto de él justificaba su pecado. La exhortación no seguía la costumbre de los hombres, ni siquiera la ley que regía las prácticas ordinarias de Israel. Era gracia, y «conforme al amor de Jehová hacia los hijos de Israel, que miran a dioses ajenos, y aman las tortas de uvas». Para la relación entre las tortas y la idolatría, véanse Jer. 7:18, Jer. 44:19. El precio de compra, mitad en cebada y mitad en dinero, es el de una esclava; esto señala la degradación a la que había sido reducida la mujer culpable; por supuesto, no era una dote, pues ya se había casado con él. «Y le dije: Muchos días estarás sentada para mí», le dijo el profeta; «no fornicarás, ni tomarás otro varón [es decir, ni en pecado ni en vida matrimonial legítima]: así también yo seré para contigo»: aquí se refiere a su corazón y cuidado, no «para ella» como su marido, sino «para con ella» con afecto de amigo. A continuación se explica cómo se aplica esto a Israel: «Porque muchos días estarán los hijos de Israel sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin estatua, y sin ephod, y sin teraphim: después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su Dios, y a David su rey; y temerán a Jehová y a su bondad en el fin de los días».

Oseas debía representar una parábola al tomar una «mujer de fornicaciones», lo cual puede significar que la mujer que tomaría le sería infiel; pero la gracia abunda sobre el pecado. La esposa de Oseas simbolizaba a Israel, que había sido infiel a Jehová. Tomó a Gomer, hija de Diblaim, quien le dio un hijo que, por indicación del Señor, fue llamado Jezreel (un lugar que había sido testigo de los juicios de Dios. 2 Reyes 9:30-37). La esposa del profeta dio luego a luz una hija, y la llamaron Lo-ruhama, «no habiendo alcanzado misericordia»: ya no se mostraría más misericordia a Israel. De nuevo Gomer dio a luz un hijo y llamó su nombre Lo-ammi, «no mi pueblo»: Dios no los reconocería como suyos. Pero de inmediato se les anuncia una bendición futura, y a quienes no tenían derecho a ser pueblo de Dios se les llamaría «hijos del Dios viviente». Pablo aplica esto a los gentiles en Rom. 9:26, como hace en Rom. 9:25 con los judíos (donde Oseas aparece como OSEE).

Se nos presenta a Oseas bajo la orden de tomar una mujer fornicaria y tener hijos de fornicación, y así lo hace. Toma a Gomer, hija de Diblaim, y de ella tiene un hijo, a quien se le ordena llamar Jezreel; luego, una hija, a quien, de igual manera, según se le ordena, llama Lo-ruhama; y después, otro hijo, a quien llama, todavía por mandato del Señor, Lo-ammi. El nombre del primero de estos hijos significa la dispersión de Israel; el segundo, misericordia negada a Israel; el tercero, el rechazo de Israel por parte del Señor como pueblo suyo.

En esta acción, Oseas podría decir con las palabras de otro profeta: «He aquí, yo y los hijos que me dio Jehová somos por señales y presagios en Israel»; pues en todo esto se exponen claramente la apostasía y el juicio de Israel. El matrimonio del profeta con la mujer fornicaria es el pacto de Jehová con el Israel infiel, cuyo fruto, por tanto, es el juicio, hasta que los hijos de Israel quedaron, como ahora, convertidos en plata desechada, un «Lo-ammi», un pueblo desconocido por su Dios.

Pero este matrimonio del profeta, aunque era típico del pecado y del juicio de Israel, se funda en un hecho de su historia al que, por consiguiente, alude. Oseas profetizó, como leemos, en los días de Jeroboam, quien pertenecía a la casa de Jehú; y la circunstancia que llevó a esa familia al honor del reino, es decir, «la sangre de Jezreel», es el pecado que dio lugar al matrimonio típico del profeta, y él lo toma como modelo de la transgresión de Israel y, por tanto, como fundamento del trato de Dios con ellos. Abriremos la escena a la que así alude y descubriremos que, al igual que Rut, ilustra el deber del Goel.