¿Quién fue Ezequiel en la Biblia?

Hijo de Buzi; sacerdote y uno de los cuatro grandes profetas. Fue llevado cautivo junto con Joaquín, alrededor del año 600 a. C., once años antes de la destrucción de Jerusalén, y trabajó entre los cautivos durante unos dos años. Cumplió fielmente sus deberes, reprendiendo severamente en ocasiones y, aun así, ofreciendo aliento lleno de gracia. Su profecía está llena de símbolos e imágenes: no solo relató algunas de sus parábolas, sino que las representó, para que pudieran verse además de oírse. Su estilo es vigoroso y ágil. Se hace más referencia a la historia personal de Ezequiel bajo su profecía.

El libro de Ezequiel (= él será fortalecido por Dios; algunas ediciones de la Biblia usan Ezechiel, según la Vulgata latina) lleva el nombre de su autor, quien es mencionado dos veces en este libro (Ez. 1:3; 24:24). En contraste con varios otros profetas, Ezequiel no ha sido tan criticado. ¿Será la razón que el libro no habla con tanto detalle de la gloria del Señor Jesús, el Mesías?

Según Ez. 1:3, el profeta, junto con el rey Joaquín y muchos nobles del pueblo de Judá, había sido llevado a Babilonia en la segunda deportación, en el año 597 a. C. Este acontecimiento se describe en 2 Reyes 24:14 y 2 Crón. 36:10.

Ezequiel provenía de la familia sacerdotal de Aarón (Ez. 1:3). Hay varias explicaciones para la fecha no muy precisa del cap. 1:1, que dice «en el año treinta». Una explicación es que Ezequiel habla de su propia edad (compárese con Núm. 4:3; 1 Crón. 23:3). Ezequiel estaba casado; su esposa murió el día en que Jerusalén fue atacada (cap. 24:1, 18). Después de ser llevado cautivo, vivió en su propia casa en Tel-abib, junto al río Quebar, y era estimado por los judíos que habían sido llevados cautivos, pues fueron a verlo más de una vez (Ez. 8:1; 14:1; 20:1).

Del profeta cuyo libro comenzamos a estudiar conocemos pocas circunstancias, ninguna salvo los escasos datos personales que él mismo proporciona a lo largo de sus profecías, unidos a ellas y expresivos de su carácter. Se nos dice que era sacerdote, hijo de Buzi; también se nos habla de su esposa y de su repentina muerte, señal para Israel, y de su residencia en Tel-abib, junto al Quebar, en la tierra de los caldeos. Habla de Daniel, su contemporáneo, famoso en su época por su justicia, al igual que Noé y Job.*

Pero no hay escritos en la Biblia más característicos, ni ninguno que se use más para proporcionar imágenes al último libro del Nuevo Testamento, la más amplia y profunda de todas las profecías. Ezequiel y Jeremías, junto con Daniel, son los profetas del tiempo del cautiverio; ciertamente no carecen de puntos de contacto ni de los elementos más sólidos de simpatía, pero son tan distintos en su tono, estilo y propósitos como lo fueron en su suerte exterior y en las circunstancias que Dios empleó para dar forma a sus predicciones. A Jeremías le tocó quedarse con los pobres de la tierra y, después, ser llevado con quienes huyeron infielmente a Egipto en busca de una seguridad que podrían haber disfrutado sometiéndose al amo babilónico allí donde estaban; así que lloró y gimió con el amado pero indigno remanente hasta el final. A Daniel le tocó ser llevado cautivo en el tercer año de Joacim, cuando Nabucodonosor confirmó la solemne advertencia a Ezequías; aunque en Babilonia Dios no se quedó sin testimonio, y mostró dónde residían la sabiduría y su secreto, incluso cuando había levantado los imperios gentiles y había hecho que su pueblo fuera Lo-ammi. Ezequiel fue uno de los que fueron llevados al cautiverio en el reinado posterior de Joaquín, hijo de Joacim, cuando el rey de Babilonia se llevó de la tierra a todos los mejores, y a nuestro profeta entre ellos. Solo quedaba un paso más abajo: el calamitoso reinado de Sedequías, para que la ira de Jehová los expulsara a todos de su presencia, a causa de las muchas provocaciones y la rebelión incurable. En vista de este tiempo, aunque también pasando por alto los tiempos de los gentiles de los que trata Daniel y deteniéndose ampliamente en la restauración final de Israel, Ezequiel profetizó entre los cautivos en Caldea.

El lugar donde encontramos a Ezequiel es el río Quebar. Este río se conoce ahora con el nombre de Kabour. Desembocaba en el Éufrates, al norte de Babilonia, y también se llamaba Nar-Kabari, el gran canal. Allí Nabucodonosor había establecido una colonia de cautivos. En el capítulo 3:15 se da el nombre del lugar: estaba en Tel-abib. El profeta parece haber vivido en ese asentamiento. Dos pasajes del libro nos dicen que tenía casa propia (3:24, 8:1). También sabemos que estaba casado (24:16-18). La muerte de su esposa es el único acontecimiento de su historia personal que menciona, y probablemente no se habría registrado si no estuviera relacionado con su oficio profético. Las profecías que pronunció entre los cautivos están fechadas cuidadosamente. La primera fecha aparece en el capítulo 1:1-2.

En los versículos iniciales del libro aprendemos que Ezequiel era hijo de Buzi, el sacerdote, y que, por consiguiente, pertenecía a la muy honrada familia de Sadoc. Que conocía bien a la nobleza de Jerusalén y tenía intimidad con ella puede deducirse indirectamente del capítulo once. La tradición rabínica hace de Buzi (que significa «desprecio») un hijo de Jeremías. No hay pruebas de ello. Once años antes de la ruina total de la ciudad y del templo por el rey de Babilonia, Ezequiel fue llevado al cautiverio. Esta deportación se registra en 2 Reyes 24:14. Antes de que Ezequiel fuera llevado cautivo con los príncipes y los hombres poderosos, otros habían sido trasladados a Babilonia, en particular Daniel y sus tres compañeros. Ezequiel debió de conocer personalmente a Daniel. Su nombre aparece tres veces en este libro (14:14, 20; 38:3).

Ezequiel no era un joven, como generalmente se supone, cuando fue deportado a Babilonia, pues el carácter maduro de un sacerdote que se manifiesta en sus escritos y su conocimiento amplio e íntimo del servicio del templo hacen que tal suposición sea muy improbable. La tradición judía declara que ya ejercía el oficio profético antes de que fuera llevado cautivo.

Ezequiel (que Dios sostenga o fortalezca). Jeremías, Ezequiel y Daniel fueron profetas contemporáneos; los dos primeros eran sacerdotes, mientras que el último era de linaje real de Judá. Jeremías profetizó entre los pobres del pueblo que fueron preservados y quedaron en la tierra por la misericordia del conquistador caldeo, y después en Egipto, adonde huyó el miserable remanente de la nación tras el asesinato de Gedalías, gobernador babilónico de Judea. Ezequiel alzó la voz y, mediante señales y palabras, advirtió a la parte de Judá desterrada en la tierra de Mesopotamia, así como a un número considerable de las diez tribus que habían sido transportadas allí en una época anterior. Daniel interpretó las visiones y los sueños del monarca pagano en la misma Babilonia, y allí también se le comunicaron aquellas visiones y profecías que más atañen a los gentiles de Europa y de otros lugares en relación con los judíos —pasado, presente y futuro.

La subversión del reino de Judá y la deportación de su rey, príncipes, sacerdotes y pueblo fueron efectuadas por los caldeos en tres ocasiones distintas. En el año 599 a. C., Joaquín, penúltimo rey de Judá, después de un breve reinado de apenas tres meses, fue llevado cautivo junto con los principales habitantes de la tierra, incluido Ezequiel (2 Reyes 24). Siete años antes, Joaquim, junto con Daniel y otros miembros de la familia real, había sido llevado a la orgullosa y altiva corte de los gentiles en Babilonia. El tercer cautiverio (2 Reyes 25), once años después del segundo y dieciocho años después del primero, completó la ruina de Judá. Nuestro profeta estaba instalado a orillas del río Quebar, a 400 millas de Babilonia.

Estos versículos nos presentan a un hombre muy notable, que fue a la vez sacerdote, poeta y profeta de gran categoría. El significado de su nombre, Ezequiel, «a quien Dios fortalecerá», es instructivo cuando recordamos lo que él mismo atravesó como cautivo. Fue al ser sostenido directamente por Dios que pudo identificarse con los dolores de la nación culpable, cuyo juicio predice primero con gran detalle, y cuya liberación final y exaltación por la mano de Dios describe con la mayor precisión.

Josefo afirma que Ezequiel era joven cuando fue llevado cautivo, pero no tenemos medios seguros para saber si así fue, y el carácter general de sus escritos difícilmente respaldaría esa suposición. Fue contemporáneo de Jeremías y Daniel, y parecería que su profecía comienza alrededor del quinto año de su cautiverio, en el año 594 a. C. Esto lo aprendemos de Ezeq. 1:2. Recordarán que Joaquín, rey de Judá, fue llevado cautivo en el octavo año de Nabucodonosor, junto con muchos de sus súbditos. Así consta el relato: «Y vino Nabucodonosor rey de Babilonia contra la ciudad, y sus siervos la tenían cercada. Entonces salió Joaquín rey de Judá al rey de Babilonia, él, y su madre, y sus siervos, y sus príncipes, y sus oficiales: y prendiólo el rey de Babilonia en el octavo año de su reinado. Y sacó de allí todos los tesoros de la casa de Jehová, y los tesoros de la casa real, y rompió en piezas todos los vasos de oro que había hecho Salomón rey de Israel en la casa de Jehová, como Jehová había dicho. Y trasportó a todo Jerusalem, y a todos los príncipes, y a todos los hombres valientes, hasta diez mil cautivos, y a todos los oficiales y herreros: no quedó nadie, excepto los pobres del pueblo de la tierra. Asimismo trasportó a Joaquín a Babilonia, y a la madre del rey, y a las mujeres del rey, y a sus oficiales, y a los poderosos de la tierra; los llevó cautivos de Jerusalem a Babilonia. Y a todos los hombres de guerra, que fueron siete mil, y a los oficiales y herreros, mil, y a todos los valientes que eran aptos para la guerra, llevó cautivos el rey de Babilonia a Babilonia» (2 Reyes 24:11-16).

Aunque el poder de Judá fue quebrantado y Joachín fue llevado cautivo, Jerusalén no fue destruida entonces, y el rey de Babilonia puso sobre ella al tío de Joachín, cambiándole el nombre de Mattanías a Sedequías. Reinó once años en Jerusalén, haciendo lo malo a los ojos del Señor y, finalmente, quebrantando su pacto y rebelándose contra el rey de Babilonia, lo que llevó al saqueo de la ciudad en el año decimonoveno de Nabucodonosor (véase 2 Reyes 25:8-10). Durante estos once años Ezequiel vivió junto al río Chebar, cautivo, y fue allí donde dijo: «Los cielos fueron abiertos, y vi visiones de Dios». Allí aprendió que el antiguo pueblo de Dios no solo estaba en cautiverio, sino que también estaría sometido a los gentiles, y que, debido a su culpa, Dios ya no los reconocería. También aprendió que el poder de la espada pasaría a manos de los gentiles, aunque, como he dicho, en aquel tiempo aún no había tenido lugar la captura de Jerusalén, entonces gobernada por Sedequías.

Mientras estaba en Chebar, Ezequiel recibió del Señor las siguientes instrucciones (Ezeq. 4:1-11): «Tú, hijo del hombre, tómate un ladrillo, y ponlo delante de ti, y diseña sobre él la ciudad, a saber, Jerusalem: y pondrás contra ella cerco, y edificarás contra ella fortaleza, y sacarás contra ella baluarte, y pondrás contra ella campamento, y pondrás contra ella arietes alrededor. Tómate también una plancha de hierro, y ponla por muro de hierro entre ti y la ciudad: afirmarás luego tu rostro contra ella, y será en lugar de cerco, y la sitiarás. Es señal a la casa de Israel. Y tú te acostarás sobre tu lado izquierdo, y pondrás sobre él la maldad de la casa de Israel: el número de los días que dormirás sobre él, llevarás sobre ti la maldad de ellos. Yo te he dado los años de su maldad por el número de los días, trescientos noventa días: y llevarás así la maldad de la casa de Israel. Y cumplidos éstos, dormirás sobre tu lado derecho, y llevarás la maldad de la casa de Judá cuarenta días: día por año, día por año te lo he dado. Hacia el cerco de Jerusalem afirmarás tu rostro, y descubierto tu brazo, profetizarás contra ella. Y he aquí he puesto sobre ti cuerdas, y no te tornarás de lado a lado, hasta que hayas cumplido los días de tu cerco. Tómate también trigo, y cebada, y habas, y lentejas, y millo, y avena, y ponlo en una vasija, y hazte pan de ello: conforme al número de los días que durmieres sobre tu lado, trescientos noventa días comerás de él. Y la comida que has de comer será por peso de veinte siclos al día: de tiempo a tiempo lo comerás. Y beberás el agua por medida, la sexta parte de un hin: de tiempo a tiempo beberás»

Ezequiel («Dios lo fortalecerá»), al igual que Jeremías, también era sacerdote, pero profetizó fuera de la tierra de Israel, en cautiverio. Primero profetizó contra Judá e Israel, representando su servidumbre, sufrimiento y humillación de diversas maneras vívidas. Dios hace de él una lección objetiva para Israel: él mismo debe sentir la amargura de aquello que profetiza. Tenemos, pues, otro sacerdote que, de manera práctica y ferviente, «come la ofrenda por el pecado», pues debe sentir no solo el pecado del pueblo de Dios, sino también los juicios gubernamentales de Dios contra ese pecado.

Hemos trazado el carácter distintivo de Jeremías en comparación con Isaías, así como el propósito especial de cada uno. Ezequiel (= fortalecido por Dios), quien era sacerdote como Jeremías, tiene sus diferencias características. Aquí el racionalismo parece menos irreverente. Como Cristo no es predicho tan abiertamente, son más indiferentes a cuestionar y negar la verdad. Si los ortodoxos fueran decididos al confesar la ciudad y el santuario milenarios en sus capítulos finales, oiríamos de su oposición y de sus teorías insustanciales para deshacerse de las verdades divinas. Para la cristiandad, todo es suficientemente ideal; y los neocríticos pueden dejar intactas las visiones de la gloria venidera. Una fe real y declarada en otros pronto despertaría su enemistad. Pero ¡ay! cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?

Ahora bien, como Jeremías profetizó mucho después de Isaías, durante los últimos y agónicos estertores de la moribunda monarquía de Judá, su misión y sus mensajes de duelo de parte de Jehová permanecieron hasta el final en la tierra, hasta que los líderes incrédulos del remanente lo llevaron consigo a Egipto. Pero Ezequiel fue llevado cautivo con Joaquín por Nabucodonosor, y se le asignó su lugar junto con otros en Tel-abib, junto al río Quebar. Fue en el «año treinta» (no dice de qué época, pero parecería ser de la era de Nabopolasar), el quinto del cautiverio del rey judío, cuando vio la visión de Ezequiel 1. Era el trono del Señor Jehová, en majestad implacable, visto en Caldea, juzgando a Jerusalén y a Su santuario allí. ¡Qué cambio solemne: ya no reinaba, sino que ejecutaba venganza sobre Su casa y Su ciudad!

Aquí aparecieron cuatro seres vivientes, como un viento tempestuoso que salía del norte, con una nube y un fuego que se envolvía en sí mismo, de donde en efecto salieron, cada uno con cuatro rostros y cuatro alas, yendo y viniendo como relámpagos. También vio en la tierra sus cuatro ruedas, una rueda dentro de otra, con los bordes llenos de ojos, y el espíritu de los seres vivientes en las cuatro ruedas. Sobre ellos estaba la semejanza de una expansión «como el aspecto del cristal terrible», y sobre la expansión, la semejanza de un trono como de zafiro, y, por así decirlo, un hombre sentado encima. El aspecto de los seres vivientes era como brasas encendidas, como antorchas; y la semejanza del hombre era como el aspecto del bronce resplandeciente, como la apariencia del fuego que lo rodeaba por dentro, y desde los lomos hacia abajo, la apariencia del fuego. En aquel tiempo fue la manifestación apropiada de la gloria de Jehová, pero en juicio punitivo contra Israel.

¡Qué diferencia tan notable con la escena santa del Señor en el templo, donde Isaías vio Su gloria con serafines alados en asistencia, y uno tocó los labios del vidente con un carbón del altar, para que pudiera hablar al pueblo (que parecía prosperar tanto en la religión como en todo lo demás) de la oscuridad judicial que estaba por sobrevenirles y de la desolación que seguiría, aunque un remanente sería preservado para el propósito infalible de Jehová! ¡Qué diferencia también con el llamado de Jeremías, con sus humildes símbolos, aunque santificado antes de su nacimiento para ser profeta a las naciones, para arrancar y derribar, para destruir y demoler, para edificar y plantar! Él también aprendió que del norte irrumpiría el mal sobre todos los habitantes de la tierra. Débil y sensible como era, Jeremías debía hablar todo lo que Jehová le mandara; estaba en medio de ellos y probó las penas de una copa llena. Ezequiel está lejos de la tierra, que la gloria divina visita judicialmente por medio de Nabucodonosor. A él, y no a Jeremías ni a Isaías, se le llama regularmente «Hijo del Hombre», como a Daniel solo una vez. Por eso, no se trata de tratar con la conciencia, como con Jeremías, para restaurar; Ezequiel debía quedar mudo y solo pronunciar la sentencia de Jehová. Sin embargo, se refiere constantemente a Israel, o a «la casa de Israel», o expresiones semejantes, cuando, como profeta, se le abre la boca para vindicar que Jehová los ha desechado. Estaban más endurecidos que los paganos que no conocían a Dios; y él tenía que hablar, ya fuera que escucharan o se abstuvieran de hacerlo.

Ezequiel 1 a 7 comprenden la primera división: el juicio enviado sobre el pueblo de Jehová. La siguiente abarca desde Ezequiel 8 hasta 19, aunque con una subdivisión al final de Ezequiel 11. El profeta fue llevado a Jerusalén en el Espíritu para que contemplara las abominaciones de todo el remanente allí, y especialmente en Su casa, que Su gloria visita con juicio. La ciudad también queda completamente entregada, al igual que el santuario. El último príncipe sería llevado cautivo a Babilonia, pero no la vería, y allí moriría (Ezequiel 12). ¡Que alguien que no sea un escarnecedor profano niegue aquí la verdadera profecía! No se trataba solo de grandes acontecimientos, sino también de un detalle minucioso como este, que parecía un enigma hasta que el acontecimiento lo hizo tan impresionante como claro. ¿Y quiénes eran culpables? No solo el rey, sino también los profetas y el pueblo, hasta las mujeres en sus pequeñas intrigas (Ezequiel 13). También lo eran los ancianos, aunque vinieron y se sentaron delante de Ezequiel (Ezequiel 14). Hambre, etcétera, debía venir para acabar con hombres y animales; en semejante crisis, ni siquiera Noé, Daniel y Job podrían librar a nadie más que a sus propias almas. La vid (Ezequiel 15), por no dar fruto, solo servía como combustible; tal era el destino de la capital. El padre de Jerusalén era amorreo y su madre hitita; ella rechazó el amor de Jehová que procuraba ganársela; fue peor que Sodoma y Samaria; sin embargo, Él establecería con ella Su pacto para siempre (Ezequiel 16). Después de una parábola, en Ezequiel 17 se muestra cómo el rey de Jerusalén despreció el juramento de Jehová y quebrantó el pacto, para su completa ruina; pero al final la gracia será para alabanza de Jehová. Y Ezequiel 18 declara que no tenían por qué quejarse del antiguo motivo del juicio nacional: se trataría a cada uno según sus obras. Esta sección concluye con una lamentación por la ruina total de los últimos príncipes de Israel en Ezequiel 19.

El libro de Ezequiel es el tercero de los llamados cuatro Profetas Mayores. Ezequiel es también uno de los profetas que vivieron en el exilio. Mientras Jeremías vivió la caída de Judá en Jerusalén, Daniel y Ezequiel ya habían sido deportados a Babilonia.

En muchos aspectos, el contenido de las profecías de Ezequiel corresponde al de las profecías de Jeremías. Sus profecías también están intercaladas con muchas imágenes y símbolos. Ambos recuerdan al pueblo apóstata su triste condición; ambos profetizan la caída del reino de Judá y la destrucción de Jerusalén, pero también la restauración final en el milenio. En contraste con Jeremías, Ezequiel organiza sus profecías con claridad bajo la guía del Espíritu Santo (a quien se menciona con muchísima frecuencia en este libro; por ejemplo, cap. 2:2; 3:12, 24). La primera parte muestra la condición del pueblo que conduce al rechazo de Ezequiel (caps. 1–24). Luego Ezequiel anuncia los juicios sobre los pueblos vecinos (caps. 25–32). Finalmente, se nos presenta la profecía del regreso del Israel unido en los días venideros y la descripción del milenio con el templo en Jerusalén (caps. 33–48).