¿Quién era Baal?

El nombre significa «amo, poseedor»; y, ya sea singular o plural, siempre lleva el artículo. El principal dios masculino de los fenicios y los cananeos, así como ASTORET era la principal diosa femenina. Al entrar en la tierra, los israelitas sin duda encontraron templos, bosques sagrados, altares y lugares altos dedicados a Baal: se ofrecía incienso y se quemaban ofrendas, y se sacrificaban niños a él, mientras se mantenía a su servicio un gran séquito de profetas y sacerdotes, como lo demuestra claramente su resurgimiento posterior. Núm. 22:41 ; 1 Reyes 18:22; Jer. 11:13; Jer. 19:5; Jer. 32:29.

Los hijos de Israel pronto fueron llevados a adorar a Baal, Jueces 2:11, 13; Jueces 3:7; Jueces 6:31-32; Jueces 8:33; Jueces 10:6, 10; y aunque en tiempos de Samuel renunciaron a ello, 1 Sam. 7:4; 1 Sam. 12:10, después de la división del reino Acab lo estableció plenamente en Israel. 1 Reyes 16:32. Sin embargo, Elías defendió a Jehová y planteó ante Israel la cuestión de si Jehová era Dios o si lo era Baal, y confirmó los derechos de Jehová mediante fuego del cielo. Esto condujo a la destrucción de todos los profetas de Baal, 1 Reyes 18:17-40; pero su culto idólatra continuó hasta los días de Jehú, quien mató a sus adoradores y destruyó su templo y sus imágenes. 2 Reyes 10:18-28. Sin embargo, volvió a resurgir en Israel y, bajo Ocozías y Atalía, se extendió también a Judá; durante los reinados de Acaz y Manasés se encuentran allí adoradores de Baal. 2 Reyes 11:18; 2 Reyes 16:3-4; 2 Reyes 17:16-17; 2 Reyes 21:3. Así logró Satanás apartar hacia la idolatría al pueblo favorecido de Dios, por quien Él había hecho tanto. El consejo de Balaam tuvo demasiado éxito: las mujeres de Canaán fueron la trampa que condujo a la idolatría.

La palabra Baal se usa en varios compuestos; a veces se refiere al dios y, en otros casos, a personas o lugares.

Al día siguiente comenzó el verdadero asunto. «Y Balac tomó a Balaam, y le hizo subir a los altos de Baal, y desde allí vio la extremidad del pueblo». Esta es la primera mención de Baal en la Palabra de Dios. Era la principal deidad masculina de los fenicios y los cananeos, y Astarot era la principal deidad femenina. (¡Palabras dolorosas de escribir!) Esta forma de idolatría arraigó en Israel en los días de los jueces; fue expulsada en tiempos de Samuel (1 Sam. 7:3-6); quedó firmemente establecida en el reino de las diez tribus durante el reinado de Acab; y Atalía, hija de Jezabel, la introdujo en el reino de Judá. Este gran mal fue una de las causas de la expulsión de las doce tribus enteras de la tierra prometida.

«Y en el año treinta y ocho de Asa rey de Judá comenzó a reinar sobre Israel Achâb hijo de Omri: y reinó Achâb hijo de Omri sobre Israel en Samaria veinte y dos años. Y Achâb hijo de Omri hizo lo malo en los ojos de Jehová más que todos los que fueron antes que él. Porque le fue ligera cosa andar en los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, tomó por mujer a Jezabel hija de Ethbaal rey de los Sidonios, y fue y sirvió a Baal, y lo adoró. E hizo altar a Baal en el templo de Baal que él edificó en Samaria». Achâb no fue el primero en introducir el culto a Baal en Israel: ya se conocía entre ellos desde su entrada en la tierra; pero bajo su gobierno y la poderosa influencia de su esposa Jezabel, llegó a ser la forma establecida de idolatría, así como bajo Jeroboam se estableció el culto al becerro. Baal era el dios sol de los antiguos habitantes de la tierra (así como de los fenicios), y su culto iba acompañado de los ritos e impurezas más obscenos.

Dius y Menandro, historiadores de Tiro, mencionan a un Eithobalus de la época de Achâb, sacerdote de Astarot (consorte femenina de Baal), quien, tras asesinar a Pheles, llegó a ser rey de Tiro. Véase Josefo, Contra Apión, i. 18. Con toda probabilidad, este era el padre de Jezabel. Así se explica fácilmente su celo por la propagación y el mantenimiento del culto a Baal y Astarot, o Astarte; de ahí también su odio implacable contra el santo culto de Jehová y sus designios asesinos contra los profetas de Jehová. Su nombre significa «casta»: era, por así decirlo, la falsificación o burla satánica de la pureza. ¿Fue la esperanza de fortalecer su reino, o fueron las seducciones de ella, con el atractivo de su rostro pintado, lo que llevó a Achâb a esta alianza? Detrás de todo ello, podemos estar seguros de que Satanás procuraba corromper por completo y destruir de la tierra al pueblo de Dios y su verdad mediante esta nueva maniobra. «E hizo Achâb un bosque» — Asera — «una imagen o pabellón para Astarte», y Achâb hizo más para provocar a ira a Jehová Dios de Israel que todos los reyes de Israel que fueron antes de él.

La mano del Señor se extenderá sobre Judá y Jerusalén. El remanente de Baal será eliminado, junto con los Chemarim y los sacerdotes. Entonces la idolatría, cuanto quede de ella, será abolida por completo. «Baal» era el ídolo de los fenicios y cananeos; la palabra significa «señor» o «poseedor». A la adoración de este dios se asociaban prácticas licenciosas. Chemarim es el nombre de los sacerdotes idólatras que dirigían los lugares altos, designados para este servicio por los reyes de Judá (2 Reyes 23:5). En los versículos 5 y 6 se mencionan otras formas de idolatría. Adoraban desde los techos a los ejércitos de los cielos. Adoraban las estrellas y estudiaban sus movimientos como si pudieran brindarles ayuda y revelación. La astrología, tan ampliamente practicada hoy entre las naciones civilizadas, es un culto antiguo (2 Reyes 21:3, 5; Jeremías 8:2; 19:13). Otros usaban el Santo Nombre de Jehová y, al mismo tiempo, usaban el nombre de Malcham. Todo esto era apartarse de Jehová y deshonrar Su Nombre.

Tal era el sistema diabólico al que ahora se volvió Israel, dándole la espalda a Dios. «Los hijos de Israel hicieron lo malo» —¿y qué era aquello de manera tan señalada?— «a los ojos de Jehová, y sirvieron a los Baales». «Dejaron a Jehová, y sirvieron a Baal y a Astaroth».

Sus dioses, al ser producto de sus propias mentes, eran necesariamente tantos como sus mentes. Se admite que el plural en ambos casos no representa la multiplicidad de imágenes, sino distintas modificaciones de la deidad misma. Baal de ningún modo era uno, como Jehová; tampoco Astoret era la misma diosa en todas partes, aunque la idea general era una sola. Baal significa «esposo» y «señor», con la idea primaria de posesión. Incluso un ave es un «baal de ala», y un hombre velludo, un «baal de pelo». Por tanto, no expresa tanto la idea de alguien que gobierna, que corresponde más bien a adon, de din, «discernir», «juzgar». Sin embargo, tampoco tiene necesariamente un sentido malo: en el sentido de «esposo», Dios lo usa para referirse a su propia relación con el pueblo: «tu Hacedor es tu baal»; «aunque yo era un baal para ellos». (Isa. 54:5; Jer. 31:32). Sin embargo, finalmente Dios repudia la palabra. Por medio de Oseas dice: «Me llamarás Ishi [mi esposo], y nunca más me llamarás Baali; porque quitaré de su boca los nombres de los Baales, y nunca más serán recordados por sus nombres». (Oseas 2:16-17).

Baal representa así el poder implícito en la posesión, sin considerar cómo pueda usarse, así como Astoret habla (compárese Josué 21:27) de la fertilidad en el sentido natural. Ambos podían usarse —y se usaban— en las aplicaciones más viles, y juntos revelan el misterio de iniquidad que es propio del corazón del hombre. El hombre busca poder, tener las cosas en sus manos: poder irresponsable, sin preguntarse cómo lo usará; mientras que, por debajo, las concupiscencias que combaten en sus miembros lo sujetan como un pobre esclavo a su voluntad. Baal y Astoret son cultos gemelos, complementos naturales el uno del otro: ambos significan independencia de Dios y, juntos, esclavitud a uno mismo; en esto se encuentra la terrible tiranía de un despotismo más maligno, el del adversario tanto de Dios como del hombre, el «espíritu que ahora obra en los hijos de desobediencia». (Ef. 2:2).

La idolatría no era un mal nuevo entre el pueblo favorecido, pero infiel, de Dios, Israel. Todo su proceder a este respecto se describe con mucho detalle en Ezequiel 20. En Egipto, antes de la liberación, adoraban a los dioses que los rodeaban (versículo 8); adoraban ídolos en el desierto, aunque quizá a escondidas (versículo 13), y adoraban ídolos en la tierra (versículo 28). La adoración de Baal en particular se menciona en Jueces 2:11-13; Dios instruyó a Gedeón que derribara el altar de Baal que su padre había erigido y que también cortara la imagen de Asera que estaba junto a él (Jueces 6:25); justo antes de que Jefté fuera levantado para liberar al pueblo, confesaron que habían abandonado a Dios y servido a los baales (Jueces 10:10).

Los «bosques» a los que se hace referencia tan a menudo en la historia de Acab y Elías eran en realidad estatuas de Astarot. Baal parece haber representado al sol, y Astarot a la luna. En la acusación divina contra el reino del norte, cuando el pueblo fue llevado cautivo a Asiria, leemos: «dejaron todos los mandamientos de Jehová su Dios, y se hicieron imágenes de fundición, dos becerros, y una imagen de Asera, y adoraron a todo el ejército del cielo, y sirvieron a Baal» (2 Reyes 17:16). Nótese cómo aquí se vincula «todo el ejército del cielo» con Baal. En Jeremías 7:18 Astarot es llamada «la reina del cielo». De Job 31:26-27 deducimos que rendir homenaje al sol y a la luna fue la forma más antigua de idolatría.

Los profetas de Baal invocan a su falso dios. Ningún fuego salta de un cielo despejado. Se frenan en su invocación a Baal. Pero Baal no respondió. No era más que una imaginación del diablo.

Nimrod fue el Belus de los antiguos asirios, quien estableció el despotismo de Babilonia y fundó las grandes ciudades de Babilonia y Nínive. Se le consideraba deificado y situado en los cielos, con su espada y su jauría de perros: la constelación más brillante y grande. En verdad, el contorno impreciso y gigantesco de la colosal figura de Orión, extendiéndose por todo el horizonte oriental, representa muy bien la enorme personalidad del poderoso cazador y guerrero, cuya forma vaga y gigantesca se cierne, desde el pasado iluminado por las estrellas, sobre las llanuras asiáticas. Al parecer, fue el Baal original, o señor; no tanto un dios como un semidiós; no tanto como Zeus en las alturas del Olimpo, agitando sus cabellos ambrosíacos, sino como la imponente figura de Thor, empuñando su pesado martillo y caminando entre sus compañeros jotuns por las montañas nórdicas. [Génesis 10:11. La nota marginal se acepta generalmente.]

Un segundo juicio cae sobre el propio rey. «Ocozías cayó por la celosía de su cámara alta que estaba en Samaria, y enfermó». Pero el arrepentimiento era ajeno al corazón del rey de Israel, y Jehová no ocupaba lugar alguno ni en sus pensamientos ni en su vida. Le era indiferente el juicio de Dios; en el golpe que lo había herido solo vio un accidente común. «Envió mensajeros y les dijo: Vayan, consulten a Baal-zebub, dios de Ecrón, para saber si me recuperaré de esta enfermedad». Su propio Baal, ante quien se inclinaba (1 Reyes 22:54), no le bastaba; envía a consultar al Baal de los filisteos para conocer su destino. Baal-zebub, el señor de las moscas, valía mucho más a sus ojos que Jehová. Sin duda, esta nación idólatra invocaba a este dios para protegerse de esta plaga de las tierras del Oriente: las moscas. Era un dios poderoso para sus devotos, pues al inclinarse ante él en su ceguera, adoraban o suplicaban al mismo Satanás, el Beelzebub tantas veces mencionado en el Nuevo Testamento.