¿Quién es Habacuc en la Biblia?

Habacuc, Abdías y Malaquías son los únicos tres de los Profetas Menores de quienes no sabemos nada más que sus nombres. Sin embargo, Habacuc, junto con Zacarías y Hageo, pertenece al grupo de los únicos profetas de las Escrituras que se llaman a sí mismos «profeta» (Habacuc 1:1). Algunos relacionan el nombre de Habacuc con el nombre asirio de una planta. Pero desde Jerónimo, Padre de la Iglesia (quien tradujo la Biblia al latín), el nombre de Habacuc se ha traducido como «abrazado» o «el que abraza».

Habacuc (un abrazo). No tenemos en las Escrituras información sobre la historia personal ni la ascendencia de este profeta, pero sí abundantes tradiciones acerca de ambas cosas, que no tienen mucho valor. Se ha señalado que la gran profecía de Jeremías se ha dividido en dos partes —la destrucción de Jerusalén constituye la separación entre ambas—, que podríamos llamar moral y profética; además, Habacuc aborda el aspecto moral del libro de Jeremías, así como Sofonías aborda el aspecto profético.

No tenemos indicación alguna de tiempo ni datos históricos exactos sobre cuándo o dónde se pronunció y escribió esta profecía. Sin embargo, juzgaríamos, a partir de Habacuc 1:5-6, que alude a la invasión caldea de Judea, que la visión de Habacuc (Habacuc 1 y 2) y su oración sublime y ferviente (Habacuc 3) precedieron considerablemente al ascenso de los caldeos, y que el reino sureño de Palestina, probablemente Jerusalén, fue el escenario de la «visión» y la «oración». Si Nahum anuncia el juicio del orgulloso asirio que destruyó el reino de Israel, Habacuc, por su parte, predice la ruina total de los caldeos, quienes en sus días de poder destruyeron el reino de Judá. El carácter claramente moral del libro, y la identificación del profeta con el pueblo en su confesión de pecado y, luego, en su vuelta a Jehová y su esperanza en Su misericordia, son verdades de valor incalculable para todo verdadero siervo de Dios cuyo deseo es servirle a Él, a Sus santos y a Su iglesia.

Lo mismo puede decirse de Habacuc que de la mayoría de los demás profetas menores: no sabemos nada de los detalles de su vida. No importa mucho. Dios conoce a estos hombres santos, a quienes llamó para dar a conocer su voluntad y el futuro, y ha conservado el registro de sus vidas, así como conserva el registro de todas nuestras vidas.

Su nombre significa «abrazar», pero tiene el doble sentido de «abrazar» y «ser abrazado». Abrazó a su propio pueblo y abrazó a Dios en oración; luego, al «ser abrazado», Dios le respondió. El doctor Martín Lutero dio una definición muy acertada de su nombre, que no se puede mejorar. «Habacuc significa el que abraza, o alguien que abraza a otro, lo toma en sus brazos. Abraza a su pueblo y lo toma en sus brazos; es decir, lo consuela y lo sostiene, como quien abraza a un niño que llora para calmarlo con la seguridad de que, si Dios así lo quiere, pronto las cosas estarán mejor».

Pues el Imperio neobabilónico se había expandido constantemente desde 625 a. C. bajo Nabopolasar (625-605 a. C.). Nínive, capital del ya debilitado Imperio asirio, fue conquistada en 612 a. C. (véanse los detalles en Nahúm), y en 605 a. C. tuvo lugar la batalla de Carquemis, en la que los babilonios derrotaron a los egipcios (compárese con Jer. 46:2). Con esto, todo el Oriente quedó abierto a los babilonios. Su cruel reputación era conocida en todas partes. Poco después, Nabucodonosor atacó el reino de Judá (605 a. C.). En la primera deportación de los judíos a Babilonia que siguió, fueron deportados los príncipes de la nación (2 Reyes 20:18; 24:14; Dan. 1:3). Los príncipes eran precisamente quienes habían oprimido a la parte más baja de la población (Hab. 1:2-4). Al primer ataque de los babilonios le siguieron otros dos, en 597 y 586 a. C., que llevaron a la destrucción de Jerusalén y al cautiverio de Judá en Babilonia. Sin embargo, todo esto aún no había ocurrido cuando se escribió el libro de Habacuc. Aunque no se mencionan fechas, el tiempo de redacción puede situarse con bastante precisión entre la destrucción de Nínive y el primer ataque contra Judá, es decir, entre 612 y 605 a. C.

Por lo tanto, Habacuc fue contemporáneo de Jeremías. Habacuc también comparte varias similitudes con Jeremías, por ejemplo, su naturaleza sensible y su dolor por la condición del pueblo de Dios.

Habacuc era un hombre que sentía profundamente el estado de las cosas entre el pueblo de Dios en sus días. Al mirar a su alrededor, veía actos de violencia; donde debía haber reinado la paz, abundaban las disputas y las contiendas. Los malvados parecían tener siempre la ventaja y hacían gemir a los justos bajo su injusticia.

Al profeta le resultaba difícil entender por qué Dios no debía poner fin a semejante estado de cosas. ¿Por qué no intervenía con poder para destruir a los malhechores y salvar a quienes confiaban en Él? ¿Cuánto tiempo se abstendría de oír el clamor de sus santos afligidos? ¿No habría de desenredarse la madeja enmarañada de la iniquidad, ni habría escape de sus redes para quienes amaban la justicia?

«La carga que vio Habacuc profeta» (Hab. 1:1)

Todo lo que hay en las Escrituras fue dado para nuestra instrucción, tanto por lo que dice como por lo que calla. No nos dice nada acerca de Habacuc mismo, ni acerca del tiempo de su profecía. Las investigaciones más cuidadosas y precisas de los críticos acerca del tiempo en que escribió el profeta han dado lugar a conclusiones contradictorias. Cuando los hechos presentados en la Palabra de Dios son suficientemente claros y nos permiten situar la profecía en el contexto en que fue pronunciada, recibimos mucha claridad y edificación. Pero cuando Dios no habla, las investigaciones de los eruditos tienen un valor limitado para el cristiano, por interesantes que puedan ser.

Un libro apócrifo, «Bel y el Dragón», afirma que Habacuc fue transportado milagrosamente hasta Daniel, quien había sido arrojado por segunda vez a los leones por Ciro. Esta y otras leyendas carecen por completo de fundamento y no necesitan examinarse, pues no tienen valor alguno.

La fecha de Habacuc

Como sucede con Nahum, también sucede con Habacuc: el encabezamiento no fija una fecha precisa, pero el contenido del libro no nos deja en duda acerca del tiempo en que este hombre de Dios profetizó.

En el sexto versículo del capítulo inicial leemos: «Porque he aquí, yo levanto a los Caldeos, gente amarga y presurosa, que camina por la anchura de la tierra para poseer las moradas que no son suyas». Por tanto, profetizó en el tiempo en que los caldeos, o babilonios, como también se los llama, estaban llegando al poder y pronto serían usados contra la casa de Judá, tal como el asirio fue usado en juicio contra la casa de Israel. Profetizó durante el reinado de Josías, precisamente al final de su reinado y unos pocos años antes de que Nínive fuera destruida, lo que elevó a los babilonios a una posición prominente. Algunos han situado la fecha en el reinado de Manasés, padre de Josías, pero eso es demasiado temprano. Josías murió en el campo de batalla y, después de que su hijo Joacaz reinó tres meses, Faraón Necao, quien había matado a Josías, hizo rey sobre Judá a Eliaquim, hijo de Josías, y le dio el nombre de Joacim. (Véase 2 Reyes 23:28-37).

«Habacuc lleva el nombre adecuado para su comisión. Porque Habacuc significa “abrazar”. Eso hace con su profecía: abraza a su pueblo. Lo consuela y lo toma en sus brazos, como se hace con un niño o un adulto que llora». (Prefacio de M. Lutero al profeta Habacuc)

La oración de Habacuc en el capítulo 3, semejante a un salmo por su título y su conclusión (compárese con el título y los encabezados del Salmo 7 y del Salmo 4), ha llevado a suponer que Habacuc debió de ser levita al servicio del templo.

La indicación más importante sobre el período de servicio de Habacuc y la fecha de su libro se encuentra en el cap. 1:6: «Porque he aquí, yo levanto a los Caldeos, gente amarga y presurosa». Diversos críticos del libro de Habacuc también quisieron interpretar erróneamente el nombre de los caldeos (o caldeos). Pero no hay razón para dudar de que los caldeos son idénticos a los babilonios. 2 Reyes 25:1 menciona a Nabucodonosor como rey de Babilonia, y el versículo 4 del mismo capítulo menciona a los caldeos como sus soldados (compárese con Is. 13:19; Ez. 12:13).

Habacuc ocupó un lugar muy especial entre los profetas, aunque Jeremías, en lo que respecta a sus experiencias personales, se le parecía en ciertos aspectos. Sin embargo, el horizonte de Jeremías se extendía más lejos. Al principio, Habacuc se rebeló contra el régimen de violencia entre su pueblo; clamó: «¿Hasta cuándo?». Pero tan pronto como el Señor anunció el juicio sobre Israel por medio de los caldeos, el corazón de este hombre se conmovió profundamente por su pueblo. Como Moisés, intercedió ante el Señor por Israel. Dios respondió que juzgaría a los gentiles, que eran la vara en Su mano. Pero Habacuc aprendió una lección personal de gran valor en todo tiempo y bajo toda circunstancia: «Mas el justo vivirá por su fe». La fe era el único principio en que debía apoyarse aun en el día más malo. Este versículo es el núcleo, el centro de toda la profecía. Desde ese momento, su fe comprendió el «porqué» de los juicios. Consideró las liberaciones del pasado, comprendió las del futuro y atravesó las tribulaciones presentes con un gozo sin mezcla que se aferraba a la persona del Redentor, con el poder de que Dios mismo era para él, y con el gozo libre y feliz de las bendiciones eternas. Enriquecido con tal bendición, el hombre de fe había encontrado entrada al santuario, al que entró para ofrecer adoración a Dios.

Habacuc («Abrazado fervientemente») es una profecía que trata particularmente de los profundos ejercicios y pesares de un israelita piadoso al considerar la vergüenza y degradación de su propia nación, al ser llevada cautiva por «los caldeos, nación amarga e impetuosa». Este enemigo despreciativo —el Imperio babilónico— es la imagen misma del mundo en su corrupción y confusión religiosas, es decir, en su uso gravemente indebido de las bendiciones de Dios. No es de extrañar que un alma piadosa esté profundamente afligida por el cautiverio de Israel bajo semejante tipo de maldad. ¿Acaso este mismo enemigo terrible no ha esclavizado hoy a la Iglesia profesante?