¿Quién es Dios el Hijo?

El Hijo de Dios era Dios, el Hijo, sin origen, existente eternamente.

Se dice que Cristo existía en forma de Dios; es decir, no era una mera apariencia, sino que tenía esa forma, y no la de una criatura. La forma de Dios significa que Él tiene Su propia forma y ninguna otra. Él existía entonces en esa naturaleza de ser y en ninguna otra; no tenía en absoluto naturaleza de criatura; era sencilla y únicamente Dios el Hijo. Al subsistir en esta condición, no consideró el ser igual a Dios como algo a que aferrarse. Él era Dios; sin embargo, en el lugar del hombre, al que verdaderamente entró, tuvo, como era justo, la disposición de no ser nada. Se despojó a sí mismo. ¡Cuán admirable! ¡Cuánto engrandece a Dios! Puso en suspenso toda Su gloria. Ni siquiera con majestad angélica se dignó hacerse siervo, sino en semejanza de los hombres. Aquí tenemos la forma de siervo, así como la forma de Dios, pero eso de ninguna manera significa que no fuera realmente ambas cosas. En verdad, así como era verdaderamente Dios, llegó a ser el siervo más perfecto que jamás hayan visto Dios ni los hombres.

Aquí, pues, tenemos el sólido fundamento de nuestra fe cristiana: la gloria de la Persona del Hijo, una Persona eterna, una Persona distinta, una Persona divina y una Persona eternamente distinta.

Para tener algún sentido de la grandeza de Cristo, debemos inclinarnos convencidos de esta gloria: Él es Hijo de Dios desde toda la eternidad. Es decir, desde toda la eternidad Él ha sido el Hijo (Heb. 1:2) en la Deidad trina (Mat. 28:19).

Hay, pues, dos aspectos en la persona de Cristo. Él era Dios manifestado en carne. «El Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad» (Juan 1:14). El Verbo era el Hijo Eterno, y el Hijo Eterno se hizo hombre. Así, Él era Dios y hombre: una unión de extremos que no era posible en ninguna otra persona, y que hacía su persona tan insondable, tan incomprensible, que Él mismo dijo: «Nadie conoce al Hijo, sino el Padre» (Mateo 11:27). Pero es esencial que nos aferremos tanto a su verdadera Deidad como a su humanidad igualmente verdadera. Pues si Él no hubiera sido verdadero hombre, no habría podido ser sacrificio por el pecado; y si no hubiera sido Dios, su sacrificio no habría podido ser eficaz para todos. Satanás lo sabe, y por eso, en cada época, ha procurado socavar una u otra de estas verdades, insinuando dudas a veces acerca de su humanidad y a veces acerca de su Deidad. Pero la gloria de la persona de Cristo consiste en que es tanto divino como humano, en que, en su única persona, es tanto Dios como hombre. Esta verdad está en el fundamento de la redención y, de hecho, le da su carácter.

Él tomó la humanidad en unión con la divinidad en su Persona; sin embargo, su encarnación no menoscabó en absoluto su divinidad ni su relación eterna como Hijo con el Padre, sino que solo otorgó a su humanidad su perfección infinita. Cada una de sus dos naturalezas conservó su carácter propio sin confusión alguna. Tanto su naturaleza humana como su naturaleza divina poseían cada una sus excelentes características, y ambas se unieron para formar su gloriosa Persona como Hijo encarnado. La Escritura nunca divide la Persona ni confunde las naturalezas. Están unidas en su Persona por un vínculo único e inescrutable. Él es el Dios-hombre. Es Dios en todo lo que Dios es, y es Hombre en todo lo que el hombre es, aparte del pecado. Tal es el Hijo de Dios venido en carne —el Dios-hombre—, para manifestar a la Deidad en la carne y, por su obediencia hasta la muerte, incluso la muerte de cruz, redimirnos para Dios.

Como miembros del Cuerpo de Cristo, no podemos permitirnos ignorar a nuestros hermanos en otras épocas: maestros cristianos, muchos de los cuales sellaron su testimonio con su sangre. Dios no se ha quedado sin testimonio, ni ha dejado a su verdadera Iglesia en tinieblas en cuanto a la Persona de Cristo. Creemos que ha tenido siervos suyos en todas las épocas, quizá poco instruidos en la verdad de la Asamblea, pero poderosos en las Escrituras en ciertos aspectos y ejemplos de buenas obras. Cerraremos, pues, este artículo con una cita de uno de ellos, a quien generalmente se considera no solo un cristiano verdadero y humilde, sino también un teólogo sólido. Así escribe acerca del Señor: «Mientras tanto, siendo divino, siendo propiamente Dios, es filial, es el Hijo…» Véanse, por ejemplo, Juan 1:18; 17:5, 24; Colosenses 1:13-17; Hebreos 1:2, 8; 2:14-17; 1 Juan 4:9. No solo en cuanto es Hombre, sino también en cuanto es Dios, está relacionado con el Padre de tal manera que, en realidad divina, eternamente y necesariamente, es el Hijo; como tal, posee verdaderamente toda la naturaleza de «su propio Padre» (Juan 5:18). El modo inescrutable de esta bendita Filiación recibe en la teología de la Iglesia cristiana el nombre de «Generación Eterna»… Las Escrituras revelan que Cristo es el Hijo antes de la Encarnación. También revelan que es eterno… Cristo no llegó a ser, sino que necesariamente y eternamente es el Hijo. Tal ha sido la fe general de los elegidos en todas las épocas.

No debemos llevar al cielo y a la eternidad ideas tomadas de la tierra y del tiempo, ni sopesar y medir la naturaleza y el ser de Dios por la naturaleza y el ser del hombre. Pero incluso desde un punto de vista natural, lejos de que necesariamente un padre exista antes que un hijo, eso no es cierto; pues aunque un hombre existe como tal antes de tener un hijo, no es padre antes de tenerlo. Por tanto, padre e hijo, aun en el tiempo, solo coexisten en el mismo instante, pues la relación mutua comienza en el mismo momento. Pero la misma expresión «el Hijo eterno» declara su coeternidad con el Padre. ¿Acaso hay dos eternidades? Si el Padre existe desde toda la eternidad como Padre, y el Hijo existe desde toda la eternidad como Hijo, ¿no es esto coeternidad? Por tanto, al afirmar su eternidad afirmamos su coeternidad. Lo mismo ocurre con su coigualdad. Al atribuirle todas las perfecciones de la Deidad, al hacerlo uno con el Padre y el Espíritu Santo en la unidad de la Esencia divina, afirmamos su igualdad, y si su igualdad, su coigualdad; pues así como no hay dos eternidades, tampoco hay dos igualdades. Si nuestro bendito Señor es el Hijo eterno, necesariamente es el Hijo coeterno; si es igual al Padre, es su coigual. En efecto, es como Hijo suyo que es coigual con el Padre; pues como Hijo participa de su naturaleza, es el resplandor de su gloria y la imagen misma de su Persona. Por eso le dijo a Felipe: «¿Tanto tiempo ha que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto, ha visto al Padre: ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?» (Juan 14:9) Y otra vez: «Yo y el Padre una cosa somos». En la Deidad no puede haber desigualdad; en la eternidad, ni prioridad ni posterioridad. Es porque los hombres persisten en llevar ideas terrenales a las cosas celestiales que tropiezan y caen así ante el fundamento que Dios ha puesto en Sion.

(a) Un hijo está en una posición de sujeción a su padre. Incluso cuando un hijo alcanza una posición y un estado elevados, sigue honrando a sus padres. Este es un principio que se encuentra en toda la Escritura. Sin embargo, entre las Personas divinas no puede haber sujeción ni obediencia si se las considera absolutamente en la Deidad; por lo tanto, la filiación del Señor se relaciona únicamente con la posición mediadora que asumió en su humanidad.

El nacimiento humano tampoco hace que un hijo sea igual a su padre; sin embargo, el Señor afirmó esto: «Mi Padre hasta ahora obra, y yo obro». Los judíos lo entendieron así: «porque decía que Dios era su Padre (gr. idios: suyo propio), haciéndose igual a Dios». Nuestro Señor no negó la conclusión, aunque explicó que esta igualdad era de una clase que no era incompatible con la subordinación (v. 19). El nacimiento humano tampoco confiere a un hijo honores iguales a los de su padre; sin embargo, el Señor reclama para sí estos honores como Hijo, relación que, por tanto, debe haber existido aparte de la Encarnación. Lo mismo puede decirse de atributos divinos como la omnipotencia del v. 19, y «el tener vida en sí mismo» del v. 26, que le pertenecen no en virtud de la Encarnación, sino como Hijo divino.