¿Quién es Dios el Padre?

Dios el Padre. Como acabamos de decir, el nombre del Padre está siempre en los labios de nuestro Señor, y esto no significa simplemente la relación de Dios con el Señor Jesús, como hablamos de su relación con nosotros, sino que significa específicamente la primera persona de la Trinidad revelada como Padre, aquel que declara su complacencia en su Hijo.

En este sentido, el Dr. Mason dice acertadamente: «La única aproximación que podemos hacer a una comprensión correcta de lo que ha sido revelado se encuentra en la doctrina de la procedencia del Hijo y del Espíritu de la Persona del Padre… “Dios” es siempre el Padre. “Para nosotros, sin embargo, no hay más que un Dios, el Padre” (1 Corintios 8:6). … «El Hijo es Dios, pero Dios no es el Hijo… El Espíritu es Dios, pero “Dios no es el Espíritu”. Pero con respecto al Padre se puede decir: “El Padre es Dios, y Dios es el Padre”… Nunca hubo un “momento” en que Dios estuviera incompleto, como lo habría estado sin el Hijo o el Espíritu… Las tres Personas son coiguales; Dios seguiría incompleto si el Hijo o el Espíritu no fueran en todo “como es el Padre”. Y, sin embargo, los antiguos maestros griegos no se equivocaron “en la doctrina cuando interpretaron las palabras de nuestro Señor: ‘El Padre mayor es que yo’ (Juan 14:28), como referidas al Padre y al Hijo en sus relaciones eternas».

Este es un nombre de Dios absolutamente inefable. De una manera perfectamente única, está relacionado con el Hijo, nuestro Señor Jesucristo. Esta es una relación que Él no comparte con nadie más. Siempre existió el Padre. Siempre existió el Hijo, el Hijo «unigénito» de Dios. (Juan 3:16). Como lo expresó el antiguo teólogo: «VIDA: el Padre la da desde toda la eternidad; el Hijo la recibe desde toda la eternidad». Siempre existió el Espíritu Santo. No comparten con nadie la gloria de su Deidad.

En el cristianismo, Dios es conocido como el Padre, porque el Hijo lo ha revelado. Él podría haberse dado a conocer en dispensaciones anteriores con los nombres de el Todopoderoso, el Yo Soy, Jehová; pero ahora todos ellos fueron necesariamente superados. La plenitud de luz y amor, el resplandor de toda gloria divina, la revelación del propósito eterno: todo esto pertenece a la revelación del Padre. Dios no llega a ser el Padre; tampoco nuestro Señor Jesucristo llegó a ser el Hijo. Afirmar que hubo un tiempo en que el Padre no era el Padre y un tiempo en que el Hijo no era el Hijo degrada inconmensurablemente la verdadera grandeza esencial tanto del Padre como del Hijo.

¿Notará el lector que el apóstol Pablo no se detiene en Dios, ni tampoco dice el pasaje «un solo Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo»? Habríamos esperado una cosa u otra. Pero la declaración es: «Para nosotros no hay más que un Dios, el Padre». Tampoco se lo presenta aquí simplemente como el Padre de nuestro Señor Jesucristo. No se trata ni de Dios en unidad ni de Dios en la plena revelación de la Trinidad. Pero se afirma la verdad pasmosa acerca del lugar y la posición del Padre. Porque lo que puede decirse de Él no podría decirse de ninguna de las otras dos Personas de la Trinidad, y por eso no se las menciona.

En varios de estos himnos destaca la idea de la parte particular del Padre, distinta de las del Hijo y el Espíritu: que el Padre es la Fuente o Manantial del amor y de todo bien.

Todo hombre ha llegado a tener relación con Dios, pues Él los ha creado a todos. Así, Él está ante los hombres como Creador. Hasta aquí llega Su paternidad: en este sentido, Él es el Originador de todos.

Todo hijo de Adán necesariamente se encuentra en la relación de criatura con el Creador. Todos deben su existencia a Él (Hechos 17:25-28). En este sentido, Él es el Padre de todos (Efesios 3:14-15; 4:6), y por eso se llama a Adán hijo de Dios (Lucas 3:38).

La revelación de Dios el Padre aguardaba la venida del Hijo al mundo. En los tiempos del Antiguo Testamento, Dios había sido conocido como el Todopoderoso y como Jehová, pero las relaciones en la Deidad entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no podían revelarse entonces. Malaquías había escrito: «¿No tenemos todos un mismo padre? ¿No nos ha creado un mismo Dios?». Pero incluso si el profeta tenía a Dios en mente cuando habló de «padre», habría sido solo en el sentido de originador. Es más probable que pensara en su progenitor natural, Israel. Nuevamente, Dios dijo a David acerca de Salomón, como tipo del Señor Jesús: «Yo le seré a él por padre, y él me será por hijo»; pero debe ser evidente para todo lector inteligente que esto no tiene nada que ver con la revelación de Dios como Padre; es simplemente la expresión del afecto de Dios por Salomón y la seguridad de Su gran interés en él.

Nuestra profunda convicción es que no progresaremos en el conocimiento de la verdad de la iglesia si no entendemos esto; por eso no nos disculpamos por lo que parece ser una repetición. No fue como Elohim —el Fuerte (Gén. 1:1)— que Dios hizo esta revelación a Pedro, ni como Jehová —el que existe por sí mismo (Gén. 2:7)—, ni como El-Shaddai (Gén. 17:1), el Todopoderoso, el que todo lo basta, sino como el PADRE de nuestro Señor Jesucristo: «Mi Padre», como Él dijo. Él es y siempre será todo lo que se había manifestado en los días anteriores; pero aquí no se trata de Sus atributos, Su poder, fidelidad o suficiencia, sino de lo que Él es en Su misma naturaleza. Esto no podía ser conocido por nosotros mediante obra alguna de Su mano en la creación, sino solo por la revelación de Sí mismo hecha por el Hijo unigénito que moraba eternamente en Su seno. Así que tenemos primero al Padre revelado en y por el Hijo unigénito, Jesús nuestro Señor; y luego, la verdad acerca de esta Persona gloriosa revelada a nuestra fe por el Padre; fácilmente se puede ver que esto debe dar por resultado la comunión con el Padre y con Su Hijo Jesucristo para todos los que responden a esta revelación. Así, toda verdad está unida.