¿Dónde estaba Ur de los caldeos?

Ciudad o distrito situado en algún lugar cerca del Éufrates, desde donde Abraham fue llamado por Dios. Gén. 11:28, 31; Gén. 15:7; Neh. 9:7. Se supone que se identifica con Mugheir, uno de los sitios más antiguos de Caldea, situado aproximadamente a 31 N, 46 10' E. Hay ruinas del verdadero tipo caldeo, con muchas tumbas; de hecho, casi una ciudad de tumbas, pues se traía allí a los muertos desde lugares muy lejanos para enterrarlos, debido a la supuesta santidad del lugar.

Aram es el último de los hijos de Sem. Su nombre se daba generalmente a la meseta elevada al noreste de Palestina, aunque también se aplicaba de manera más amplia en combinación con otros términos, como se señalará enseguida. En la V.A., siguiendo la Septuaginta y la Vulgata, «Siria» representa ese uso general. En su sentido más amplio comprendía no solo la cuenca del Jordán y el territorio al norte, al oeste y al este, sino también el que se extendía hasta el Tigris, con Armenia al norte y Arabia al sur. En el sector sudeste se la denomina Aram-Naharaim, es decir, Siria de los dos ríos, el Éufrates y el Tigris, traducido «Mesopotamia» en Gén. 24:10, Deut. 23:4, Jueces 3:8, 10. Después de 1 Crón. 19:6, ya no encontramos ese nombre, pues el país así denominado pasó primero bajo el dominio de Asiria y, por último, de Babilonia, donde alcanzó su posición suprema. En los primeros tiempos era el país donde Nahor y su familia tuvieron una ciudad después de salir de Ur (la actual Musheir) de los caldeos o Kasdim, una raza cusita.

Esta era estrictamente la parte meridional de Babilonia, pero las numerosas referencias de las Escrituras a los caldeos muestran que con ese nombre se alude a los habitantes de toda Babilonia. Quizá Ur sea el único lugar de la Caldea propiamente dicha al que las Escrituras se refieren definitivamente. Al parecer, era una ciudad marítima, lo cual concuerda con que el país se extendía hasta el golfo Pérsico; pero el golfo se ha retirado mucho de donde el río desembocaba en él. La tierra de Sinar colindaba con Caldea al norte, donde estaban las antiguas ciudades de Babel, Erech, Accad y Calneh. Gén. 10:10. Todo el distrito estaba situado entre los ríos Tigris y Éufrates, pero se extendía al oeste de este último. Antiguamente estaba bien regado por canales y se considera que era productivo. Heródoto dice que se construyeron montículos donde el río antes se extendía como un mar por toda la llanura. Ahora todo es desolación: algunas partes muy secas y otras, un simple pantano, con hileras de montículos en varias direcciones. Las profecías declararon que así sería, pero, como se dijo antes, se refieren a toda Babilonia. Jer. 1:10; Jer. 51:24, 35; Eze. 11:24; Eze. 16:29; Eze. 23:15-16.

Después de la mención de Ur de los Caldeos en Gén. 11:28, 31; Gén. 15:7; y de los Caldeos que cayeron sobre los camellos de Job (Job 1:17), no volvemos a leer acerca de ellos durante unos mil quinientos años, hasta que Dios los envió a castigar a Judá. 2 Reyes 24:2. Sin embargo, entonces no se los puede distinguir de los babilonios. A Nabucodonosor, rey de Babilonia, se lo llamó caldeo, Esdras 5:12, y cuando Nabucodonosor tomó Jerusalén, fueron los caldeos quienes destruyeron la ciudad, 2 Reyes 25; y en 2 Crón. 36:17, Nabucodonosor es llamado «el rey de los Caldeos». Por lo tanto, es evidente que a los babilonios se los llama caldeos; y en cierto tiempo los asirios estuvieron asociados con los babilonios. Leemos: «He aquí la tierra de los Caldeos; este pueblo no existía, hasta que el Asirio la fundó para los que habitan en el desierto» Isa. 23:13. Este pasaje se ha interpretado de diversas maneras. El sentido parece ser que eran los caldeos quienes iban a destruir a Tiro. Eran un pueblo que no se había contado entre las naciones hasta que los asirios los consolidaron en una nación. Antes habían habitado en el desierto (como cuando cayeron sobre los camellos de Job, Job 1:17). Este era el pueblo que llevaría a Tiro a la ruina. Lowth traduce el versículo así: «He aquí la tierra de los Caldeos; este pueblo no era de importancia; (el Asirio la fundó para los habitantes del desierto; levantaron sus torres de vigilancia, construyeron sus palacios): este pueblo la ha reducido a ruinas». Heródoto dice: «Los asirios construyeron las torres y los templos de Babilonia». Isa. 48:14,20; Jer. 21:4, 9,10; Eze. 23:14; Dan. 5:30; Dan. 9:1.

Las observaciones caldeas llegaron hasta el año 2234 antes de Cristo, 1903 años antes de Alejandro. Como la visita de Calístenes tuvo lugar en 331 antes de Cristo, hay que añadir la tercera dinastía (segunda dinastía histórica) para completar el período. Ciro vivió alrededor del año 538 antes de Cristo; 1662 + 538 = 2200. Si añadimos 258 por la dinastía que falta en el manuscrito, la primera caldea, tenemos 2458 en total; pero la primera era meda, no babilónica, si estuvo en Babilonia; por eso, al restar 224 (2458 - 224), tenemos 2234, exactamente el período alegado de observaciones astronómicas babilónicas. Se sabe que estos caldeos observaban los movimientos planetarios en relación con su idolatría, cosa que los medos no hacían; por lo tanto, es poco probable que los 2234 años de observaciones se remonten hasta su época. Es decir, la fecha conocida de Alejandro, sumada a la duración alegada de las observaciones estelares, concuerda exactamente con la duración de las dinastías si omitimos la primera, que no era caldea, y asignamos 258 a la dinastía perdida. Algunos contarían hacia atrás desde Ciro, porque entonces el imperio fue trasladado de Babilonia a Susa. Bunsen encuentra el nombre de Zoroastro y relaciona 2234 con la primera dinastía meda; pero esto es mucho menos probable, pues no resulta verosímil ni desde el punto de vista religioso ni desde el histórico. No desde el religioso, porque los caldeos eran quienes observaban los planetas; no desde el histórico, porque, aunque Babilonia había dejado de ser la sede imperial en tiempos de Ciro, las observaciones de los sacerdotes fueron entregadas a Calístenes en Babilonia. Tal es el juicio de los críticos alemanes más capaces. Esto no afecta mucho nuestra investigación. Sé que Bunsen intenta negar que hubiera un Cus eufrateo; pero su idea es contraria a todo testimonio de la historia, los nombres, y los relatos sobre las razas y sus movimientos. Por lo tanto, tomaré este sistema. Es el de Niebuhr y otros alemanes que él cita, así como el de Rawlinson y el de un alemán a quien cita; y admito plenamente que, aunque las pruebas son notablemente sólidas, existe incertidumbre en estas fechas y lecturas antiguas. Es decir, el reino histórico más antiguo fue el medo, que no era idólatra como los caldeos; luego vino uno caldeo. De este, el monarca más antiguo conocido, Urukh, ha dejado su nombre en los cimientos de las ciudades más antiguas de la Baja Babilonia: Ur (o Mogheir), Warka (probablemente Erech), Senkereh (Larsa) y Niffer. Aquí se encuentra por primera vez la idolatría: la adoración del sol, la luna y los planetas. Se llama a sí mismo rey de Ur y Kinsi Akkad, una supuesta designación étnica o nacional. Erech y Akkad se mencionan en Génesis. Tenemos una fecha conocida de un rey, Ismidagon, gracias a una inscripción de Tiglat-pileser, que lo sitúa en 1861. Esto fue, digamos, 340 años después de Urukh.

Durante mucho tiempo se sostuvo que el relato de Daniel sobre la toma de la ciudad y sobre Belsasar como último rey era contradicho por la historia, que menciona varios reyes entre Nabucodonosor y el fin del imperio. De estos, dos se mencionan en las Escrituras: Evil-merodac, 2 Reyes 25:27; Jeremías 52:31; y Neriglissar. Jeremías 39:3, 13. La historia también nombra a otros dos, Laborosoarcod y Nabonadio o Labineto: el primero reinó solo nueve meses, y no se puede hacer concordar al segundo con Belsasar; pero, afortunadamente, el coronel Rawlinson encontró en 1854 d. C., en Mugheir, la antigua Ur, una inscripción en un monumento que indicaba que Nabonadio asoció a su hijo Bel-shar-eser consigo en el trono. También se han descubierto algunas tablillas con el registro de ciertos contratos celebrados por Bilu-sarra-utsur, hijo del rey, que se cree igualmente que se refiere a Belsasar.

«El Dios de gloria apareció a nuestro padre Abraham cuando estaba en Mesopotamia. ¡Qué evidencia irrefutable de gracia soberana! Pasar esto por alto brota de un corazón perverso e incrédulo que se aparta del Dios viviente, y endurece el alma en la autosuficiencia, de modo que Su voz resulta desagradable, molesta y temible. Sin embargo, ¿acaso no habían oído y leído a menudo el testimonio de Josué (Josué 24:2-3)? «Así dice Jehová, Dios de Israel: Nuestros padres habitaron antiguamente al otro lado del río, Taré, padre de Abraham y padre de Nachor; y servían a dioses extraños. Y yo tomé a vuestro padre Abraham de la otra parte del río, y lo traje por toda la tierra de Canaán, y multipliqué su simiente, y le di a Isaac». Ciertamente no fue Esteban quien menospreció el llamado de Jehová a aquel que habría de ser honrado de manera preeminente como «el amigo de Dios». Esto ocurrió muchos siglos antes de la ley, lejos de Canaán, expresamente antes de que habitara en Harán; fue en Mesopotamia, infame como madre de idolatrías y como la prisión a la que Judá idólatra fue enviado cautivo, como castigo judicial por ese pecado.»

Nada puede concebirse más excelente que la exacta distinción que se le da a este santo hombre de Dios al comenzar con Abraham. Este, primero, no solo fue escogido por gracia, sino también llamado a salir de una abierta desviación del Dios verdadero, de un país y un parentesco consagrados a otros dioses, para ser cabeza de una familia y, finalmente, de un pueblo, ya fuera en la carne, como Israel, o (cuando Israel perdió su lugar por un tiempo debido a la apostasía) espiritualmente, por creyentes ahora apartados para Dios, para sí mismo, como su posesión peculiar. Primero fue lo exterior, primero lo natural; lo espiritual solo salió a la luz cuando los judíos rechazaron a su propio Mesías. El principio era claro en Abraham, aunque incluso en su caso quedó oscurecido y postergado por ceder a los sentimientos humanos. Pues aunque salió de su tierra, no salió de su parentela, sino que vivió con su padre en Harán hasta que murió Taré. Solo entonces Dios lo trasladó a la tierra de la que los judíos se gloriaban como su morada.

«El Dios de gloria», comienza Esteban, «apareció a nuestro padre Abraham cuando estaba en Mesopotamia, antes que habitase en Harán». Así, para él todo se halló en Uno que, mediante esta maravillosa visión, lo atrajo hacia sí. Sabemos que él y los suyos servían a otros dioses en aquella tierra al otro lado del río, (esto es, el Éufrates, Josué 24:2). Estaban envueltos en la idolatría en la que, incluso entonces, estaba sumida toda la tierra; y allí, de ese modo, la gracia lo encontró. No era heredero de privilegios; y para él la gloria no habitaba en ningún lugar hecho con manos, sino apartada del mundo, en el cual, por medio de la revelación, desde entonces se convirtió en peregrino. Dios lo llamó para que saliera de la tierra donde había nacido y de su parentela; y la tierra a la que lo llamó era desconocida. La fe le era necesaria en todo sentido, aunque tardara, como tardó, en cortar los lazos naturales, que solo eran un obstáculo para él. Después de la muerte de su padre, Dios lo trasladó a la tierra que habría de ser suya.

La distancia desde Ur de los Caldeos, el punto de partida de Abraham cuando recibió el llamado de Dios, hasta Harán (o Carrán, Hechos 7:2), es de 600 millas.

Hubo un tiempo en que los modernistas se burlaban de la idea del diluvio registrado en Génesis 7 y 8. Llegaron los excavadores. El profesor Langdon trabajó en Kish, cerca de Babilonia. Sir Leonard Woolley excavó en Ur de los Caldeos, el lugar de donde vino Abraham. Ambos, al mismo tiempo, encontraron depósitos que solo podían haber sido resultado de un gran diluvio. El Dr. Langdon declaró en The Times, el 18 de marzo de 1929, que el grueso estrato aluvial que había descubierto, en su opinión, ofrecía «testimonio concluyente de que el relato del Diluvio en Génesis es histórico». Dijo en The Times, el 4 de enero de 1929: «Cuando hicimos estos descubrimientos [a saber, Sir Leonard Woolley y yo], nos resistíamos a creer que habíamos obtenido confirmación del Diluvio de Génesis, pero ahora no hay duda al respecto».

Es entonces en Josué 24 donde leemos que Josué dijo a todo el pueblo: «Así dice Jehová, el Dios de Israel: Vuestros padres habitaron antiguamente al otro lado del río [Éufrates], Taré, padre de Abraham y padre de Nacor; y servían a otros dioses». Es la primera mención que la Biblia hace de la idolatría; y esto no cuando comenzó, sino cuando corrompió al progenitor inmediato de Abraham. Había abundante y flagrante maldad en el mundo antediluviano; pero nunca oímos de que sirvieran a otros dioses. Tampoco hay indicio alguno de su existencia después del diluvio hasta que las Escrituras hablan así de los padres en los días de Taré, aunque la voluntad propia obró de manera extraña en la raza en general y particularmente en Nimrod. Dios no estaba en ninguno de sus pensamientos. La asociación humana solo produjo dispersión; y la energía individual subyugó a la humanidad, como antes había subyugado a las bestias.