¿Cuándo se escribió el Evangelio de Mateo?

El evangelio no contiene detalles sobre el momento exacto en que fue escrito; por eso, las opiniones al respecto varían considerablemente. Mientras algunos investigadores creen que el evangelio se escribió después de la destrucción de Jerusalén (70 d. C.), otros piensan que no hay hechos que respalden esto y lo datan entre 60 y 70 d. C. El padre de la Iglesia Ireneo (ca. 140-202 d. C.) da a entender que el evangelio de Mateo se escribió alrededor de 61-66 d. C.

Además, Zacarías, hijo de Baruc, fue asesinado por los zelotes justo antes de que sitiaran el templo. Ahora bien, según toda la evidencia histórica, Mateo fue escrito antes de eso; muchos piensan que mucho antes. El sitio de Jerusalén, durante el cual fue asesinado Zacarías, hijo de Baruc, tuvo lugar en el año 70. Algunos piensan que Mateo escribió su evangelio en el año 41, fecha tomada de Eusebio, es decir, treinta años antes del sitio de Jerusalén y de la muerte del hijo de Baruc; y el relato común de ese período inmediatamente posterior, los primeros siglos, era que lo dejó para uso de los hebreos cuando salió a predicar el evangelio en otros lugares. Otros, basándose en un pasaje de Ireneo, piensan que lo escribió tan tarde como en el año 61 o 62, e incluso en el 64. Pero esta es la fecha más tardía que asignan quienes han examinado el tema. Es decir, si la evidencia histórica tiene algún peso, el período más tardío en que puede suponerse que Mateo escribió su evangelio fue seis años antes de la muerte del hijo de Baruc; de modo que, si lo incluyó, fue inspirado, lo cual, después de todo, es absurdo, pues no podía atribuir por inspiración a Cristo lo que Él no dijo.

Pretender que Mateo no es el verdadero autor equivale a negar toda evidencia histórica.

No sé por qué el Sr. N. (ib.) sitúa Mateo setenta u ochenta años después del hecho, pues ningún crítico existente lo sitúa en esa época (la fecha más tardía de todas es el año 64 d. C.; muchos lo sitúan tan temprano como el año 38 d. C.). Ninguno de los Evangelios fue escrito tan tarde como setenta años después del nacimiento de Cristo, ni siquiera el de Juan. No creo necesario hacer ningún otro comentario sobre esta parte de la declaración del Sr. N.

Sin embargo, desde la época de Herder (1780), surgió la idea de que el de Marcos, el más breve y sencillo de los tres, fue el primero de los Evangelios en escribirse. Lachmann (1835) dio expresión formal a esta creencia (véase Burkitt, p. 37). Por un tiempo, en manos de la dominante escuela de Tubinga (Baur, Hilgenfeld, etc.), la prioridad de Mateo se mantuvo; y todavía en 1885 H. J. Holtzmann pudo describirla como una «cuestión candente». Sigue siendo una cuestión abierta, aunque la mayoría de los expertos, incluido Westcott en Inglaterra (p. 190), se inclinan por Marcos (véase más abajo, bajo «Problema sinóptico»). Algunos de ellos, sin embargo, admiten que pasajes como Mat. 5:17, Mat. 10:6, Mat. 15:24, van en contra de su opinión. Ciertos escritores modernos han sostenido que Marcos fue el último de los tres, mientras que algunos alemanes de mediados del siglo pasado han atribuido a Lucas prioridad sobre Mateo y Marcos. Tal era ya la opinión de Beza en la época de la Reforma: no podía creer que Mateo y Marcos escribieran antes que Lucas, debido a la aparente crítica del tercer Evangelista, en su Prefacio, a todos sus predecesores. Pero no se ha supuesto en general que Lucas incluyera a Mateo y Marcos en lo que allí dice. Mateo, en todo caso, fue un «testigo ocular», un «servidor de la Palabra» (Greswell, p. 75), mientras que el Evangelio de Marcos está estrechamente relacionado con el ministerio del apóstol Pedro (nota 2).

El deán Robinson adopta la fecha más temprana que el profesor Harnack propone para Marcos: el año 65 d. C.; la fecha del profesor B. Weiss es el año 67 d. C. La fecha correspondiente para Mateo es el año 70 d. C. (la Epístola de Bernabé, al citar el Evangelio de Mateo, se refiere a la destrucción de Jerusalén como algo muy reciente); y para Lucas, el año 80 d. C. Las fechas de Zahn son: para Marcos, el año 67 d. C.; para Lucas, el año 75 d. C.; para Mateo, el año 85 d. C.

Y ruego al lector que recuerde que, si Dios estaba escribiendo un libro, debía tener tales propósitos. En el Evangelio de Mateo se dio a los judíos, entre ellos mismos, evidencia suficiente de los hechos que probaban la misión de Dios en Israel; y supongo (difícilmente se puede dudar, a la luz de las pruebas que tenemos) que fue en su propia lengua, así como en griego, antes de la destrucción de Jerusalén. Juan fue empleado (cuando el cristianismo ya estaba, en cierto sentido, establecido y había salido de la cuna del judaísmo) para exponer las grandes verdades fundamentales acerca de la persona y la gloria de Jesús, y la presencia del Espíritu Santo, necesaria para su edificación y consolidación, y para guardarlo de las incursiones de la perversidad herética. ¿Podría haber algo más adecuado, más oportuno o más lleno de gracia por parte de Dios? Él también conserva a un apóstol mismo para que, como prueba externa, pudiéramos tener un testigo ocular, alguien especialmente íntimo de Jesús, a quien podemos llamar reverentemente su amigo más íntimo, que mostrara cuál era en realidad la verdadera doctrina de Cristo cuando había peligro de apartarse de ella y necesidad de ser edificados en ella; cuando ya no bastaba creer que Jesús era el Cristo para ser preservados de las maquinaciones del enemigo. Y esto es lo que tenemos en Juan. Él se ocupa por completo de la persona de Cristo y del testimonio del Espíritu Santo que obra en los santos, ya sea para convencer al mundo por medio de él o para edificar a la Iglesia en la gloria de ese Cristo. Entretanto, si Dios escogió instrumentos adecuados, el Espíritu Santo mismo, como Cristo había prometido, fue el Autor e Inspirador de todo, ya fuera en Mateo, en Juan o en cualquier otro. Ahora bien, Juan era precisamente la persona adecuada para esto. El tiempo era el tiempo en que se necesitaba, y lo realizado era exactamente lo que hacía falta: así como Mateo registró el curso general de la obra de Cristo; pero en Mateo, cientos de milagros en uno o dos versículos, para presentar el verdadero carácter del reino de los cielos, que era su tema (todos sus milagros relatados en detalle se relacionan con su tema, así como los pocos que Juan relata se relacionan con el suyo; y los de Lucas, de una manera igualmente notable, con el suyo: la sanidad, limpieza, perdón y vivificación del hombre perdido en el pecado).

Ahora bien, decir que es evidente por sí mismo es sencillamente un disparate. Ningún hecho puede ser evidente por sí mismo. ¿Por qué o cómo habría de serlo? Es cuestión de historia y de testimonios. En algunos aspectos, los testimonios de los antiguos historiadores y de los padres de la Iglesia lo contradicen. Afirman que Mateo escribió su Evangelio para dejarlo en Palestina antes de salir a predicar por el mundo. Lejos de ser evidente por sí mismo, los escritos demuestran que la mayoría fueron redactados por sus autores en el curso de su servicio. Por ejemplo, la Epístola a los Romanos fue escrita, según se declara, antes de que el apóstol hubiera estado allí; también las cartas a los Corintios, antes de que hubiera estado en Roma, pero después de haber estado en Corinto; las de los Tesalonicenses, cuando acababa de salir de Tesalónica, antes de comenzar su labor en Corinto o Roma. El Evangelio de Mateo, si hemos de creer la autoridad de los padres, fue escrito muy temprano, antes de que quizá se hubiera predicado fuera de Palestina; el de Juan, muy tarde. En realidad, esa no es la cuestión que hay que resolver. La cuestión es: ¿qué lugar ocupan ahora las Escrituras? Pero la afirmación del Dr. Manning no es ni segura ni aceptada, y decir que es «evidente por sí misma» es un disparate insolente. Se dirá que son palabras duras; pero a veces conviene decir la verdad.

Además, encontramos a Mateo citado en la Epístola de Bernabé, y citado como Escritura. No es importante para mi propósito saber quién es el autor de este último libro. Creo que no puede cuestionarse su fecha temprana. Se considera que la epístola fue escrita en el año 71 o 72, es decir, uno o dos años después de la muerte de Zacarías, hijo de Baruc, y en su epístola el Evangelio de Mateo ya aparece citado.

Clemente de Roma, compañero de los apóstoles, cita a Mateo por esa misma época. Sus palabras pueden tomarse como las de Lucas, pues el pasaje es casi igual en ambos evangelistas. Así tenemos pruebas adicionales de la extrema improbabilidad (en verdad, podría decir imposibilidad), históricamente hablando, de que el Evangelio de Mateo se refiera al hijo de Baruc o haya sido escrito después; pues se lo cita como Escritura uno o dos años después de su muerte. La consideración del testimonio de san Lucas confirma esta improbabilidad aún mayor.

Pero debemos tratar con él en calidad de historiador: unos pocos ejemplos mostrarán cuán poco se puede confiar en sus afirmaciones. Primero afirma que Cristo mismo siguió viviendo hasta llegar a ser un anciano, edad que calcula en cuarenta o cincuenta años, santificando así la vejez tanto como la juventud, según nos cuentan el Evangelio y todos los ancianos que conversaron con Juan. (Libro 2, capítulo 22). Del Evangelio podemos responder; de la tradición de Juan, tendrán que responder Ireneo y los ancianos. ¿A quiénes, añade, hemos de creer más: a quienes habían visto no solo a Juan, sino también a los otros apóstoles, y habían oído estas cosas de ellos… o a Tolomeo, que no había visto a ninguno? Massuet dice: Quizá solo lo oyó de Papías, quien, según dice Eusebio, era un anciano insensato. Pero, como observa Massuet, Ireneo hace que Cristo no enseñara inmediatamente después de su bautismo, sino que esperara hasta tener edad madura; a los treinta años era apenas un joven, y así murió anciano: diametralmente, como él dice, en oposición al claro testimonio de las Escrituras. Pero hasta aquí lo que concierne a la tradición.

Pero tenemos otro caso directamente pertinente, como inicio del pasaje que se cita para probar que el episcopado data de los días de los apóstoles y fue establecido por su autoridad. «Ahora bien, Mateo —dice Ireneo— publicó entre los hebreos, en su propio dialecto, el evangelio escrito (ten graphen euaggelion), cuando Pedro y Pablo evangelizaban en Roma y fundaban la iglesia». Añadiré lo que observa sobre esto la edición benedictina. Todos los Padres sostienen que Mateo fue el primero en consignar el Evangelio por escrito; pero ¿cómo conciliar esto con lo que se dice de Pedro y Pablo, pues Pablo no pudo haber estado allí antes del año 64 o 65 d. C.? Por tanto, o hay que abandonar a los demás Padres o a Ireneo; cualquiera de las dos opciones resulta igualmente inconveniente. Lo más seguro que se puede decir en un asunto tan oscuro es que no se puede definir nada (c. Haer. lib. 3, C. 1, edición benedictina [Massuet] 174). Eusebio sigue su relato (H. E. 5:28). Y no solo eso: este relato, que Massuet admite que es insostenible y contradice todas las afirmaciones de los demás Padres, es la base de todo lo que Ireneo dice sobre la sucesión y también de las pretensiones papales.

Puedo añadir, aunque nuestro asunto es Ireneo, que Eusebio (2:25) cita de Dionisio de Corinto la afirmación de que Pedro y Pablo plantaron juntos la iglesia de Corinto, y luego fueron a Roma, enseñaron de la misma manera y fueron martirizados. Ahora bien, que Pedro y Pablo hayan sido llevados a Roma y martirizados juntos, pasando también juntos por Corinto, es muy posible, aunque no tenemos ningún relato de ello; pero lo que se dice acerca de la fundación de la iglesia en Corinto o en Roma es indudablemente falso. Sabemos por Hechos y por sus Epístolas que Pablo fundó la de Corinto, y que Pedro no tuvo nada que ver con ello. Y ni siquiera Pablo fundó la de Roma más de lo que lo hizo Pedro, como muestra su Epístola a los Romanos: el cristianismo los precedió allí a ambos. La iglesia de Roma, lejos de tener un comienzo potiorem, no fue fundada por ningún apóstol.

Aunque todos tenían así libertad para ministrar, por supuesto había una enseñanza inspirada que se distinguía cuidadosamente de toda otra. De aquellos primeros discípulos se dijo: «Perseveraban en la doctrina de los apóstoles». Había hombres reconocidos como designados y capacitados por el Señor para poner los fundamentos sobre los cuales, y conforme a los cuales, debía edificarse todo el edificio. Probablemente todavía no existían ni siquiera los rudimentos de las Escrituras del Nuevo Testamento; aunque nadie podría decir que no hubiera comenzado ningún intento de relatar los acontecimientos que se tenían por ciertísimos, como los que Lucas menciona más tarde y cuyo relato más completo enriquece. ¿Quién puede decir cuándo comenzó Mateo a escribir? Pero todo esto no puede ser sino mera conjetura. Mientras aún estaban en Jerusalén, con tantos testigos vivos a su alrededor, no se sentiría la necesidad de registros escritos como se sintió después; y, sin embargo, cuesta pensar que, con el intenso interés que despertaban los acontecimientos entonces recientes en tantos recuerdos, ni siquiera entonces se hiciera algún esfuerzo por preservarlos con la exactitud que solo la escritura podía asegurar.

Supongo que no tenemos nada que nos asegure cuán temprano en los tiempos cristianos pudo haberse escrito el Evangelio de Mateo. Es, preeminentemente, como todos saben, el Evangelio judío; así como la iglesia en Jerusalén fue durante algún tiempo un remanente judío, y poco más. Lucas nos muestra al final de su Evangelio los cuidados especiales que tomó el Salvador resucitado para fundamentar a sus discípulos desde el principio en el Antiguo Testamento y en su relación con el Nuevo. Aquí sus pies siempre permanecieron firmes; y el ejemplo de los bereanos, bastante tiempo después, deja claro para qué buen uso podían emplearlo quienes no habían tenido la ventaja de tal instrucción. Una vez que tuvieron así la convicción asegurada de la confiabilidad de aquellos por medio de quienes habían recibido el conocimiento del Salvador, y el aval y testimonio del Espíritu Santo, por supuesto había abundante fundamento para que recibieran, por un canal tan acreditado, aquellas comunicaciones adicionales que Dios tuvo a bien dar. Pero observen aquí que la misma lentitud con que sabemos que llegaron tales comunicaciones dio la oportunidad más completa para incorporarlas una por una a todo lo que ya habían conocido; la difusión de la verdad por el mundo fue en sí gradual, para que todo el cuerpo de discípulos avanzara mejor unido. Cuanto más reflexionemos sobre todo esto, más comprenderemos cuán plenamente, desde el principio del cristianismo, el Señor fundamentó a su pueblo en la Palabra escrita; y que esto no fue un plan posterior, cuando la Iglesia había caído. Tales pensamientos pueden apoderarse de quienes no estudian demasiado las Escrituras; y, por desgracia, abundan. No son más que divagaciones de una mente soñadora, para la cual la palabra de Dios ni siquiera es un «límite».