¿Cuándo se escribió Josué?

No hay libro ni monumento al que se pueda recurrir durante varios siglos desde el tiempo en que Moisés escribió la primera parte de la Biblia. Luego, un cuarto de siglo después, Josué, el segundo escritor inspirado, escribió el libro que lleva su nombre. Después viene otro intervalo, largo y triste, de más de 300 años, que abarca el período de los Jueces, y que bien se ha llamado «la edad oscura» de la historia de Israel; entonces Samuel, el tercer escritor inspirado, llevó los anales judíos hasta los tiempos de David —el dulce salmista de Israel—, y sus colaboradores en la obra fueron los profetas Gad y Natán (1 Crónicas 29:29). Otro intervalo de 300 años, y escuchamos embelesados las sublimes y encendidas composiciones de Isaías, el príncipe de los profetas hebreos; quizá el capítulo sesenta de Isaías sea la pieza de escritura más magnífica jamás redactada, y desde luego está divinamente inspirada, como cada línea y palabra de las Escrituras. Otro período de casi 300 años, durante el cual se alzaron las voces de los profetas en la tierra de Emanuel o entre los cautivos en Babilonia y Mesopotamia —cuando sus lágrimas humedecieron el suelo sagrado, y sus sufrimientos y aflicciones quedaron escritos en lo alto—, y Malaquías cerró los registros inspirados del Antiguo Testamento; Esdras fue el editor de todo el conjunto. Un largo y sombrío vacío de 460 años, sin escritura en las páginas de la santísima Palabra de Dios —salvo en algunos pasajes proféticos (Daniel 8, 10, 11)—, nos lleva a unos pocos años, como máximo, después de la muerte de Jesús, cuando Mateo escribió acerca de Cristo: Sus derechos mesiánicos, glorias y sufrimientos. Dentro de los treinta años siguientes se completó todo el Nuevo Testamento, salvo el Apocalipsis, que fue escrito alrededor del año 96 d. C. Así, toda la Biblia quedó terminada y en manos del cristiano, bajo el cuidado de la Iglesia, o más bien de Dios, antes de que concluyera el primer siglo cristiano.

Josué (la salvación del Señor) abarca un período de entre veinticinco y treinta años; los primeros veintidós capítulos cubren un período de unos ocho años. Algunos han deducido, por el uso frecuente de la tercera persona, que no fue Josué, sino un contemporáneo y testigo presencial, quien escribió el libro. Pero debe recordarse que no era infrecuente que un escritor inspirado hablara y escribiera en tercera persona (véase Esdras 7). La tradición judía atribuye a Josué la autoría de toda la obra, salvo los últimos cinco versículos, que evidentemente fueron escritos después de la muerte del «Salvador» de Israel, como indica el nombre Josué. Jesús, hijo de Sirá, autor del Eclesiástico alrededor del 250 a. C., llama a Josué sucesor de Moisés en las profecías. Probablemente, uno de los ancianos que sobrevivieron a Josué añadió estos versículos suplementarios, así como el relato de ciertos acontecimientos ocurridos algún tiempo después de la muerte de Josué (Josué 15:16-19, compárese con Jueces 1:12-15; Josué 19:47, con Jueces 18).

En Josué 23, Josué 24 hay dos encargos de Josué: el primero, más general; el segundo, más detallado y enfático. En ellos, el líder que partía puso ante el pueblo la bendición y la advertencia, pero en ninguno dijo una palabra acerca de sus propios logros. En el segundo les recuerda cómo Abraham fue elegido de una casa idólatra; cómo Egipto fue azotado por plagas e Israel fue sacado de allí; cómo los amorreos se opusieron y fueron exterminados; cómo Balaam fue obligado a bendecir; cómo las naciones de Canaán fueron entregadas en sus manos. Luego les señala el peligro de todos los dioses falsos y declara la fidelidad de él y los suyos a Jehová. Cuando el pueblo declara su lealtad, Josué reconoce que sus temores son justificados, mientras ellos reiteran su lealtad; y entonces se hizo un pacto en Siquem. El libro concluye con la muerte y sepultura de Josué en la región montañosa de Efraín: allí también habían sido depositados los huesos de José, y asimismo los de Eleazar, cada uno en su propio lugar.

El libro de Josué fue de sumo interés e importancia para Israel, no solo como evidencia de que Jehová cumplía con poder lo que había prometido con su boca, sino también porque presenta al cristiano el privilegio actual de hacer realidad nuestra bendición espiritual en los lugares celestiales, como no lo hace ninguna otra parte del A. T. Si los tipos de la primera mitad revelan la poderosa obra de Dios en Cristo resucitado y ascendido, la segunda también habla muy prácticamente a nuestras almas. Lo escribió alguien que «pasó» el Jordán aquel día (Josué 5:1); pero fue, y tuvo que ser, por la mano, la mente y el amor infalibles de Dios, por más que la incredulidad se enfurezca.

Ni siquiera se permite que el Pentateuco permanezca intacto, y al dejar de atribuirse su autoría a Moisés, se le puede añadir el libro de Josué, y el Pentateuco se convierte en un Hexateuco. Aquí también pueden encontrar un Jehovista y un Elohista, un escritor sacerdotal y un Deuteronomista. Pero no es de extrañar que, según la antigua creencia, Josué mismo fuera el escritor: alguien que estuvo tanto tiempo en compañía de Moisés y familiarizado con los libros de la ley podía usar expresiones similares y escribir, hasta cierto punto, con el mismo estilo. Que el escritor fue, de hecho, contemporáneo de la conquista se demuestra por el uso de «nosotros» y por su afirmación de que Rahab todavía vivía en Israel (Josué 5:1, 6; Josué 6:25). Por supuesto, esto puede declararse fraude con tanta facilidad como el lenguaje constante del propio Pentateuco. También puede negarse con igual facilidad, y con esta ventaja: que tenemos todo el carácter de Dios en contra de ello.

En todo el libro no encontramos ninguna mención de que Josué sea su autor. Y, sin embargo, los judíos han considerado desde hace mucho tiempo que Josué es el autor. El Talmud dice que Josué escribió todo el libro, excepto los últimos versículos (Josué 24:29-33), que Finees habría añadido.

En Josué 24:26 leemos: «Y Josué escribió estas palabras en el libro de la ley de Dios», es decir, escribió un documento que añadió al libro de la ley que Moisés había dado al pueblo. Este indicio, así como el hecho de que muchos acontecimientos están señalados mediante la descripción de un testigo presencial, enfatiza la autoría de Josué (compárese con capítulo 6:25 y 15:63).

La tradición judía considera a Josué autor del libro que lleva su nombre. No hay razón para negarlo. Nadie estaba más capacitado que Josué para escribir los grandes acontecimientos relacionados con la entrada de Israel en la tierra. Así como Moisés escribió por inspiración el relato de cómo el Señor sacó a su pueblo de Egipto, Josué es el instrumento, escogido y preparado divinamente, para contar cómo el Señor los hizo entrar. Parece irrazonable que otra persona fuera el autor del libro de Josué.

Sin embargo, los críticos modernos niegan que Josué haya tenido absolutamente algo que ver con el libro tal como lo tenemos. Estos sabios han descubierto lo que hombres igualmente eruditos y piadosos de generaciones pasadas, al parecer, no sabían. Nos dicen que la fecha de composición de Josué es muy tardía y que no es en absoluto obra de un solo hombre, sino una compilación de las mismas fuentes que se utilizaron en el Pentateuco. Estas se denominan Jehovista (J.); Elohista (E.); Código Sacerdotal (P.); Deuteronomista (D.) y otro Deuteronomista más, denominado D2. Esta supuesta «ciencia», la alta crítica, intenta mostrar cuál es cuál. Y a estos hay que añadir varios redactores, revisores y editores, todos los cuales intervinieron en dar al libro de Josué la forma en que lo tenemos ahora. (El crítico usa las letras que siguen a los nombres para indicar estas diferentes fuentes. W. H. Bennett publicó en 1895 Josué en varios colores, indicando los diversos documentos). Bien se ha dicho:

Se señala en el versículo 26 que Rahab, la casa de su padre y todas sus posesiones fueron preservadas, y que todavía vivía en Israel cuando se escribió este relato. Esta excepción, mencionada varias veces, busca hacernos comprender la realidad de la gracia de Dios en su disposición a salvar almas, aunque Dios había decretado la destrucción de la ciudad y de todo el país. Así también hoy Dios ha decretado el juicio del mundo (Hechos 17:31); sin embargo, en su gracia salva almas del mundo cuando estas reciben con fe al Señor Jesús como Salvador.

La palabra «Hexateuco» significa «libro de seis partes». Los cinco libros escritos por Moisés, desde Génesis hasta Deuteronomio, se llaman «Pentateuco», es decir, «libro de cinco partes». Los críticos sostienen que el libro de Josué pertenece propiamente a los cinco libros de la ley, con lo cual se añade un sexto libro. A esta combinación la llaman Hexateuco. En sí misma, esto parece inofensivo. Sin embargo, un examen más detenido revela que esta invención es fruto de la incredulidad. Señalan que a lo largo del Pentateuco se menciona y se da por sentada la tierra de Canaán y su conquista e herencia final por parte de Israel. Por lo general, se señalan los siguientes pasajes: Gén. 13:14-17; 15:13-16; 26:3; 28:13-15; Éx. 3:8, 17; 32:13; 33:1-3; Núm. 13:17, 27:18-23; Deut. 1:38; 3:21; 31:3-6. Basándose en esos pasajes que predicen la futura ocupación y posesión de Canaán, los críticos afirman que la misma persona o las mismas personas que escribieron el Pentateuco también debieron escribir el libro de Josué. Citamos las palabras exactas de uno de los principales críticos: «Es evidente por sí mismo que un escritor que ha comenzado su relato con las brillantes promesas hechas a los patriarcas está obligado a concluirlo mostrándonos su cumplimiento; como mínimo, le sería imposible pasar ese cumplimiento en silencio»

Semejante afirmación implica negar la posibilidad de predecir acontecimientos futuros. Esta negación es, de hecho, el fundamento mismo de la crítica destructiva de la Biblia; y semejante negación es incredulidad. Para explicar de manera científica, como se la llama, las predicciones que se encuentran en la Biblia, se han inventado toda clase de teorías. Estas teorías intentan eliminar lo sobrenatural de la Palabra de Dios. Así, se han inventado varios Isaías, porque hay que negar que el único Isaías, quien escribió el libro que lleva su nombre, pudiera haber hecho una predicción tan maravillosa como la mención de Ciro, el rey que aún no había nacido cuando vivía Isaías. Se rechaza a Daniel como autor del libro de Daniel, y un «judío piadoso» (sin nombre definido), que vivió cientos de años después de Daniel, tiene que hacerse pasar por autor de ese libro profético, porque, según los críticos, Daniel no podría haber predicho los acontecimientos registrados en sus profecías. Y el libro de Josué, por la misma razón, debe haber sido compuesto por el mismo autor o los mismos autores, compilador o compiladores del Pentateuco. Por supuesto, los críticos niegan que Moisés haya tenido algo que ver con la escritura de los primeros cinco libros de la Biblia. Si atribuyeran la composición del libro de Josué a Josué, y la del Pentateuco a Moisés, no podría sostenerse la negación de que no puede haber predicciones genuinas. Y este supuesto «Hexateuco», el libro de seis partes, queda relegado a un período muy tardío.

Pero toda esta invención hexateucal se refuta fácilmente. Los hebreos siempre reverenciaron los cinco libros atribuidos universalmente a Moisés. Los consideran, y con razón, como algo que se sostiene por sí mismo en una grandeza solitaria. El Antiguo Testamento hebreo tiene tres partes: Thora (Pentateuco), Neviim (Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías hasta Malaquías, excepto Daniel) y Kethubim (Salmos, Proverbios, Job, Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester, Daniel, Esdras, Nehemías y Crónicas). Vincular a Josué con los cinco libros de Moisés es algo desconocido entre los hebreos. El libro de Josué nunca se encuadernó junto con la ley. Nunca se ha encontrado ningún manuscrito que vincule a Josué con el Pentateuco. El Pentateuco siempre se mantuvo solo, separado, y los hebreos lo custodiaban celosamente. Los críticos no pueden aportar prueba alguna de que originalmente el Pentateuco y Josué estuvieran combinados.

No es difícil dividir el libro de Josué. Los capítulos iniciales describen la entrada del pueblo en la tierra prometida y los conflictos con los enemigos. A esto le sigue el relato de la división de la tierra entre las tribus. El libro concluye con las últimas palabras de Josué, así como Deuteronomio concluyó con las palabras finales de Moisés. La muerte y sepultura de Josué, junto con algunas otras declaraciones históricas, se añaden al libro. Estas, por supuesto, no fueron escritas por Josué.

El libro de Josué describe el período desde la entrada en Canaán (alrededor de 1406 a. C.) hasta la muerte de Josué, unos diez años después.