¿Cuándo se escribió el libro de Daniel?

Este sueño, expresado en lenguaje simbólico, es una de las grandes e importantes profecías de las Escrituras. Esta profecía y su cumplimiento perjudican tanto las teorías de los modernistas que se ha afirmado que el libro de Daniel fue una falsificación piadosa, compuesta por algún judío en Palestina en el siglo II a. C. El libro de Daniel fue escrito alrededor del siglo VI a. C. En tal caso habrían transcurrido cuatro siglos, y dos imperios mundiales —el medo-persa y el griego— habrían surgido y pasado a la historia, y habría que explicarlos de algún modo. Mucho antes de entonces, entre las ruinas de Babilonia, los nativos de aquellas regiones ya habían olvidado el nombre mismo de Nabucodonosor. ¿Se ha urdido alguna vez una mentira más estúpidamente concebida y más fácilmente expuesta? Como veremos, el sueño de Nabucodonosor solo tenía una explicación posible. Fue dado por Dios, primero al rey y luego a Daniel. Sirvió para dar prominencia al joven Daniel. El sueño era tan manifiestamente de Dios que el propio Nabucodonosor, pagano como era, se vio obligado a reconocer la mano de Dios.

La autenticidad de Daniel

Quizás ningún otro libro de la Biblia haya sido tan atacado como el libro de Daniel. Es un verdadero campo de batalla entre la fe y la incredulidad. Durante unos 2.000 años, hombres impíos, filósofos paganos e incrédulos lo han golpeado sin cesar; pero el libro ha demostrado ser el yunque contra el cual los martillos de los críticos se han hecho añicos. El libro ha sobrevivido a todos los ataques, y no necesitamos temer que los críticos débiles e infantiles, los incrédulos más astutos de la cristiandad de nuestros días, puedan dañarlo. Se ha negado que Daniel escribiera el libro durante el cautiverio babilónico. Kuenen y Wellhausen, y sus discípulos imitadores, como el canónigo Farrar, Driver y otros de calibre inferior, afirman que la obra no fue escrita durante el exilio, sino siglos después. Daniel no tuvo nada que ver con el libro; en su lugar lo escribió un judío santo y dotado, y es ficción declarada. Tales son algunas de las afirmaciones incrédulas hechas contra este libro sublime. Estos críticos siguen al malvado adversario del cristianismo del siglo tercero, Porfirio, quien sostuvo que el libro de Daniel es una falsificación, que fue escrito durante la época de los Macabeos, después de que apareciera Antíoco Epífanes, claramente anunciado de antemano en este libro. Todo el método de razonamiento de la crítica destructiva de la Biblia puede reducirse a lo siguiente. La profecía es imposible; no existe tal cosa como anunciar de antemano acontecimientos futuros. Por lo tanto, un libro que contiene predicciones debe haber sido escrito después de los acontecimientos que predice. Pero ¿cómo podría ser un judío piadoso el hombre que cometió semejante falsificación? No, el libro de Daniel es divino o es la falsificación y el fraude más colosales. No hay término medio posible. Presentamos algunas de las pruebas que responden a los ataques incrédulos contra este gran libro profético fundamental. Para todo cristiano debería bastar con que nuestro Señor, el infalible Hijo de Dios, mencione a Daniel por nombre en su gran discurso profético pronunciado en el monte de los Olivos (Mateo 24:15). No cabe duda de que nuestro Señor se refirió al menos dos veces más al libro de Daniel. Cuando habla de sí mismo y de su regreso en las nubes del cielo como el Hijo del Hombre, confirma la visión de Daniel en el capítulo 7:13; y cuando habla de la piedra que caerá en Mateo 21:44, confirma Daniel 2:44-45. ¿Cómo responde el crítico a este argumento? Nos dice que nuestro Señor se acomodó a las opiniones judías que predominaban en sus días. Dicen que quizá él sabía más, y algunos dicen que no sabía. En otras palabras, niegan la infalibilidad de nuestro Señor y, con esta invención de que se acomodó contra lo que mejor sabía, acusan a nuestro Señor de algo peor. Cuando el Señor pronunció las palabras «Daniel el profeta», puso de inmediato su sello irreprochable tanto sobre la persona como sobre el libro de Daniel. Pero hay otras pruebas. El pagano Porfirio declaró que el libro fue escrito durante los días de los Macabeos; como se dijo antes, los críticos modernos han repetido la opinión de aquella alma pagana perdida. Pero la versión de la Septuaginta del Antiguo Testamento, que se hizo antes de la época de los Macabeos, contiene el libro de Daniel. Estaba en manos de los hebreos eruditos que tradujeron las Escrituras hebreas al griego en el siglo tercero antes de Cristo. Por lo tanto, el libro es anterior a la época de Antíoco Epífanes. Además, durante los días de los Macabeos se escribió un libro, el Primer libro de los Macabeos, un relato histórico de aquellos días trascendentales. Esta obra macabea no solo presupone la existencia del libro de Daniel, sino que demuestra conocerlo realmente y, por lo tanto, prueba que el libro tuvo que haber sido escrito mucho antes de aquel período (1 Mac. 1:54, comparar con Daniel 9:27; 2:49 y Daniel 3). El confiable historiador judío Josefo también aporta históricamente una prueba a favor de Daniel. Nos cuenta que, cuando Alejandro Magno, mencionado en la profecía de Daniel (capítulo 8), llegó a Jerusalén en el año 332 a. C., Jadúa, el sumo sacerdote, le mostró las profecías de Daniel, y estas impresionaron profundamente a Alejandro. Luego tenemos el testimonio de otro profeta del exilio, el profeta Ezequiel. Habla dos veces de Daniel en los términos más elogiosos; fue contemporáneo suyo. (Véase Ezequiel 14:14- 20 y 28:3.) Daniel también revela un conocimiento tan íntimo de las costumbres y la historia caldeas, así como de su religión, como solo podría haber tenido alguien que vivió allí y fue testigo presencial. Por ejemplo, la descripción de los magos caldeos concuerda perfectamente con los relatos que se encuentran en otras fuentes. El relato de la locura de Nabucodonosor está confirmado por el antiguo historiador Beroso. Luego, las excavaciones, tablillas, cilindros y monumentos babilónicos han vindicado este libro de manera sumamente notable. No podemos tratar esto en detalle, pero citamos uno de los ejemplos más notables. Durante mucho tiempo, el nombre de Belsasar proporcionó a los incrédulos material para rechazar la exactitud histórica del libro. El padre de Belsasar era Nabonido, quien no era hijo de Nabucodonosor. ¿Cómo podía entonces Belsasar ser nieto de Nabucodonosor? Esta objeción parece cobrar fuerza por el hecho de que ningún historiador antiguo incluye el nombre de Belsasar en la lista de reyes babilónicos. Beroso, que vivió unos 250 años después de la invasión persa, da la siguiente lista de monarcas babilónicos: Nabucodonosor (Nabucodonosor). Evil-Merodac, que es el Evil-Merodac de la Biblia. Neriglisor. Laborosoarcod. Nabonido. Ciro, el conquistador persa. Se hicieron varios intentos por aclarar esta dificultad, pero fracasaron. Ahora bien, si Daniel escribió su libro, debe de estar en lo correcto. Pero los críticos siempre están dispuestos a situar la duda del lado de la historia y no del lado de la Biblia. Así que dijeron que Beroso no estaba equivocado y que, si Daniel realmente hubiera escrito el libro que lleva su nombre, habría sido históricamente correcto. Así estaban las cosas hasta 1854. Ese año, sir Rawlinson tradujo varias tablillas que la pala había sacado a la luz de las ruinas de la civilización babilónica. Estas contenían las memorias de Nabonido, y en ellas aparecía con frecuencia el nombre de Bil-shar-uzzar, mencionado como hijo de Nabonido y como quien compartía el gobierno con él. La existencia de Belsasar y la exactitud de Daniel quedaron establecidas de inmediato, más allá de toda duda. Belsasar prometió a Daniel que lo haría el tercer gobernante del reino (Dan. 5:16). ¿Por qué el tercero y no el segundo? Porque Nabonido era el primero, Belsasar, su hijo, era el segundo y corregente. Nabonido tenía por esposa a una hija de Nabucodonosor; por lo tanto, por parte de madre, Belsasar era nieto de Nabucodonosor. Pero ¿han aprendido los críticos de esta derrota completa? ¿Se han beneficiado de esta experiencia y dejarán en paz la Biblia? De ninguna manera. Seguirán buscando defectos en el Libro infalible. Algún día descubrirán la gravedad de su trabajo.

Josefo no solo presenta el número de los libros de las Escrituras como un conjunto dividido en tres partes, y a Daniel como uno de los más admirables entre ellos, asegurándonos así que el Antiguo Testamento tal como lo tenemos era un volumen conocido, sino que también la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirá, se refiere a este volumen, aunque sin distinguir los libros, en la misma división triple: la ley, los profetas y los otros libros. Es decir, muestra que el conjunto de las Escrituras estaba completo. Y no solo eso, sino que se refiere a que estos fueron traducidos, declarando que la ley, los profetas y los otros libros no tenían la misma fuerza en la lengua griega. Tenemos pruebas de que Daniel vivió en el tiempo del cautiverio por Ezequiel, quien lo nombra y escribió en ese período. Además, el libro de Daniel ocupaba un lugar en la traducción de los Setenta. No es, ciertamente, la que tenemos, que es la de Teodoción; pero había otra, de la cual aún existen fragmentos en el manuscrito Chisiano. Esta traducción probablemente data de una época tan temprana como el comienzo del reinado de Antíoco, es decir, 175 a. C.; la rebelión de Matatías ocurrió en 167 a. C. El libro de los Macabeos, cuyo contenido probablemente data de alrededor de 130 a. C., se refiere a Daniel. En suma, si recibimos el Nuevo Testamento, tenemos la autoridad del Señor mismo para afirmar que Daniel fue profeta. Además, tenemos, como prueba histórica de su existencia como hombre notablemente conocido en la época a la que se refiere el libro de Daniel, el testimonio de su contemporáneo Ezequiel. Tenemos a Josefo, muy versado en la tradición judía, dando testimonio de que Daniel tuvo eminencia especial entre los profetas y de que existía el conjunto completo de los libros de las Escrituras, mencionado específicamente; dice que no tenían una multitud de libros, sino veintidós (ahora convertidos en veinticuatro al separar Rut de Jueces y Lamentaciones de Jeremías); que todos se habían completado para el reinado de Artajerjes, incluyendo así a Malaquías y Ester, y nada más; que, en efecto, había otros libros entre ellos, pero que no tenían la misma autoridad porque no había profetas que los autentificaran.

Nada puede ser más sencillo que esto. Sin entrar en detalles que no cambian nada de lo esencial, tenemos, sobre bases claras e inteligibles, las Escrituras canónicas y los apócrifos. Los libros canónicos están divididos en tres partes: la ley, los profetas y los himnos; o, como dice el Señor en Lucas, la ley, los profetas y los salmos. Pero eso no es todo. El primer libro de Macabeos hace referencia a Daniel, y sin duda a la traducción de los LXX. Este libro fue escrito unos ciento treinta años antes de Cristo. Jesús, hijo de Sirac, hace referencia a los libros canónicos, según su conocida división tripartita, y a una traducción de ellos; es decir, Daniel ya existía entonces y había sido traducido al griego. La fecha más tardía posible para esto es 130 a. C. Algunos sitúan al hijo de Sirac en 200 a. C. La traducción de los Setenta, de la cual Daniel formaba parte, se hizo gradualmente a partir de 280 a. C. La revuelta de Matatías ocurrió más de ciento diez años después de que comenzara a hacerse. Algunos suponen que Ester fue traducido durante el reinado de Ptolomeo Filométor, y esto tendería a mostrar que la traducción se completó antes. Ahora bien, no tenemos autoridad alguna a la que recurrir durante el intervalo entre Malaquías y la traducción de los Setenta. Pero contamos con el testimonio unánime de toda la autoridad que poseemos de que Daniel es auténtico; y el hecho de que forme parte de los Setenta hace sumamente improbable que su fecha pudiera ser posterior; mientras que los judíos, que ciertamente conocían su propio canon, sin duda alguna lo recibieron como el libro del profeta (también Josefo, quien conocía a fondo la cuestión, presenta, no su propia opinión, sino con claridad y detalle el juicio de los judíos sobre ella y sus razones muy comprensibles). Todas las demás autoridades concuerdan, no solo como autoridades, sino porque hacen referencia precisamente a estos libros como los libros conocidos (establecidos por autoridad) y recibidos por la nación. No tenemos un testimonio anterior al reinado de Antíoco Epífanes, porque no existe ninguno; pero tenemos un testimonio de la recepción anterior y universal de estos libros como Escritura. Por tanto, se puede probar que existía antes, pues entonces todos lo habían recibido plenamente como libro auténtico y había sido traducido como parte de la Escritura, probablemente algún tiempo antes del período mencionado, y con certeza ya entonces era plenamente reconocido, lo cual es exactamente lo mismo para nuestra cuestión actual (es decir, que no fue escrito para la ocasión, pues ya entonces fue traducido como un libro bien conocido).

W. Pero ¿las otras pruebas de la época en que Daniel profetizó?

H. Se usan palabras griegas para instrumentos musicales. En cuanto a esto, el propio De Wette admite que es posible que los babilonios conocieran instrumentos griegos con esos nombres en esa época. Pero una investigación más completa y un conocimiento más profundo de las lenguas, cuyo estudio reciente casi ha constituido una nueva ciencia, han mostrado que este intento de impugnar la autenticidad de Daniel por el uso de palabras griegas no solo fracasa por completo, sino que los hechos prueban la autenticidad. A lo sumo, dos nombres de instrumentos (que, si procedieran de Grecia, conservarían naturalmente sus nombres) pueden remontarse a palabras griegas. Los demás pertenecen a esa familia de lenguas de la que procede el griego: la aria o indoeuropea, que hoy conocemos por medio del sánscrito y el zend. Estas palabras pertenecían al Oriente y, salvo una, no se encuentran donde el griego y el arameo se mezclaron en tiempos de Antíoco Epífanes. Muchas de las palabras extranjeras no se pueden explicar a partir del griego, pero sí a partir de la lengua sagrada de los arios, quienes eran la casta sacerdotal en Babilonia y bajo Ciro. Como he dicho, cuando el arameo se helenizó, estas palabras desaparecieron. La fuerza de esto es evidente.

También se alega que el caldeo y el hebreo son corruptos — así lo afirman De Wette y el Dr. Williams. Consulto otras autoridades y encuentro que el hebreo guarda la mayor afinidad con el de Ezequiel y Habacuc, quienes vivieron cerca de su época; pero presenta menos corrupciones peculiares que el de Esdras. El arameo también, como el de Esdras, es de una forma más antigua que la que aparece en cualquier otro documento caldeo. Michaelis declara que la lengua prueba que no se trata de una compilación tardía. Otras palabras delatan un origen que hace inexplicable cómo pudo haberse compuesto en Palestina. Y Havernick demuestra, con argumentos muy sólidos, que las peculiaridades presentadas como prueba de la composición tardía de Daniel son peculiaridades babilónicas. Así, al igual que las supuestas palabras griegas, también prueban la autenticidad de Daniel, que era lo que pretendían impugnar.

Pero esto no es todo. Claramente fue recibido en el canon cuando se hizo la traducción de los LXX; por tanto, para entonces ya era un libro conocido. Ahora bien, se sabía que todo esto estaba completo, según la fecha más tardía que se propone, en el año 130 antes de Cristo, pues Sirach lo menciona — no se puede decir cuánto antes; pero en esa época era una versión bien conocida y generalmente aceptada. Es decir, Daniel ciertamente ya existía, había sido recibido y traducido, no treinta años después de la muerte de Antíoco Epífanes, sino en Egipto, no en Palestina. En los treinta años posteriores a su muerte, había sido traducido, circulaba y se le habían añadido cosas en Egipto. Ester ciertamente fue traducido — algunos piensan que solo se tradujeron añadiduras apócrifas y que el libro se tradujo mucho antes — durante el reinado de Antíoco Epífanes. Se supone que el Pentateuco fue traducido 285 o 286 años antes de Cristo, 100 años antes de Antíoco, y tenemos constancia de una traducción pública conocida de Daniel mencionada 30 años después de él. Ahora bien, después de todo, no es muy probable que tardaran 150 años en traducirlo todo; y cuando digo 30 años, me refiero solo al momento en que se habla por primera vez de la traducción como un conjunto bien conocido. Hay pruebas históricas de que el Antiguo Testamento empezó a traducirse 1110 años antes de que Antíoco comenzara a reinar; así que probablemente Daniel fue traducido mucho antes de la época en que se supone que vivió — ciertamente, a más tardar, en la época en que dicen que vivió — como parte de las Escrituras. Josefo lo considera el mayor de los profetas.

En cuanto a Daniel 7, el Sr. N. nos informa que «las cuatro monarquías de los capítulos 2 y 7 son la babilónica, la meda, la persa y la macedonia. Sin embargo, los intérpretes funden a medos y persas en uno solo, y luego pretenden que el imperio romano todavía existe». «El capítulo 7 también queda refutado por los acontecimientos; pues el gran día del juicio no siguió a la cuarta monarquía». (Phases, p. 171.) No hay nada como ser lo bastante audaz: alguien lo creerá, o al menos alguien dudará; y nada será cierto. «Sin embargo, los intérpretes funden a medos y persas en uno solo». ¡En efecto! No es nada extraordinario, porque, aunque eran naciones distintas, aparecen unidas en la historia, aunque «la más alta subió al final». Pero ¿son solo los intérpretes quienes hacen esto? ¿Qué hace Daniel? Al interpretar Upharsin, dice: «Tu reino ha sido dividido y dado a los medos y a los persas». Es decir, los presenta juntos en escena. Se podría decir: «Pero Darío, que era del linaje de los medos, fue puesto sobre el reino de los caldeos». Un «intérprete» ha usado esto para probar que todavía era el imperio babilónico. ¿Dónde estaba ese imperio meda distinto al que sucedieron los persas como otro imperio? Ciro, rey de Persia, toma Babilonia, y el templo es edificado por orden suya. Darío pudo haber gobernado en Babilonia hasta que Ciro terminara sus conquistas y estableciera el imperio; pero, en la época de la caída del imperio babilónico, los persas, junto con los medos, eran poseedores del poder imperial como pueblo.

El Sr. N. dice, por consiguiente, según su esquema medo, que el último imperio es el griego. Los diez cuernos no tienen ninguna analogía con el reino griego, que el Sr. N. supone que el profeta describe como algo pasado. Pero no solo eso: Daniel mismo describe de la manera más categórica (pues, lamentablemente, en este punto es uno de los «intérpretes», o al menos lo es el ángel que explicó la visión) el imperio medo-persa como una sola bestia, y mediante el conocido emblema persa: «El carnero que viste, que tenía dos cuernos, son los reyes de Media y de Persia. Y el macho cabrío velloso es el rey de Grecia». Es decir, es absolutamente cierto (porque él mismo lo dice) que Daniel considera al medo-persa como un solo imperio, o bestia; y que, por consiguiente, todo el argumento del Sr. N. no vale ni una paja, a menos que sea para mostrar que el profeta realmente da detalles más amplios de lo que era futuro, y todavía lo es, hasta el día del juicio, que de aquello que el Sr. N. querría presentar como histórico. Porque, si el imperio medo-persa es un solo imperio (es decir, el segundo), entonces se reconoce que el romano es el último: el que tiene los diez cuernos. Ahora bien, aun suponiendo que fuera verdadera la afirmación infundada de que el autor del libro atribuido a Daniel escribió durante el reinado de Antíoco Epífanes, el imperio romano (aquel del que se dan detalles con mucho mayor amplitud, y cuya división en varios reinos es un hecho histórico) todavía era futuro. Es decir, dondequiera que se lo sitúe como fecha, actúa como profeta y se compromete plenamente con los detalles de acontecimientos futuros, tales como la subdivisión del imperio romano en diez reinos, su carácter blasfemo final y el juicio. No solo eso; el hecho de que el escritor declare que el reino medo-persa es uno solo, considerado como una bestia, destruye todo el fundamento de los razonamientos del Sr. N. Él afirma que «[Daniel] presenta como último al reino griego, bajo el cual vivió, y luego pasa al juicio general», «el gran día del juicio no siguió a la cuarta monarquía». Ahora bien, si el medo-persa es uno solo, entonces presenta una bestia o imperio después del griego, y con mucho mayor detalle que los anteriores; y la afirmación está tan lejos de tener fundamento que contamos con pruebas históricas de que tiene razón; pues otro reino sucedió al griego, dividido en muchos cuernos: es decir, él es un profeta. No necesito decir que estoy de acuerdo con todo el testimonio existente en que fue Daniel el profeta, el cautivo en Babilonia, quien escribió el libro.

En resumen, el Sr. N. dice que no se puede demostrar que el libro de Daniel haya existido antes del reinado de Antíoco Epífanes, es decir, antes de los últimos acontecimientos que describe. El lector recordará que esto equivale a rechazar por completo el Nuevo Testamento —es decir, en realidad, el cristianismo— porque allí el Señor cita su libro como el de un profeta. Pero, en cuanto a otras pruebas, no cabe controversia alguna: en todo tiempo del que tenemos pruebas, los judíos han recibido este libro como escrito por Daniel durante el cautiverio. El Talmud lo ha colocado entre los Querubines, o Hagiographa, junto con Crónicas, Salmos, Proverbios, etc. Pero nadie ha puesto en duda su inspiración. Josefo es muy preciso: da el número de los libros del Antiguo Testamento y se refiere a Daniel como el más célebre de los profetas. Además, declara que el canon judío se cerró durante el reinado de Artajerjes, es decir, con Malaquías; así, da el testimonio más contundente posible de que Daniel es un libro auténtico de esa época.

Cabe preguntar: «¿En qué se fundan las afirmaciones de que el libro fue compuesto recientemente?». La respuesta es: «En nada. Quienes objetan creen que no puede haber profecía; por eso sostienen que no la hay. Así que, cuando se habla de una época, el libro debe haberse escrito después de ella. En este caso, en efecto, el libro de Daniel debe haberse escrito después de la división del imperio romano, pues habla de ella; y la historia de Josefo también debe haberse escrito después de esa división en dos reinos, pues él habla del libro de Daniel que se refiere a ella. Pero el Sr. N. zanja todo esto al no decir nada sobre los pasajes que hablan del fin y al hacer que (en contra de la historia y de la afirmación explícita del propio libro) los imperios medo y persa sean dos imperios consecutivos, y guardar un silencio profundo sobre los diez cuernos».

Hay un rasgo muy notable en todos los ataques a la fe cristiana, y el del unitarismo no es una excepción. Las profecías de las Escrituras se ignoran por completo, o se intenta explicarlas de modo que pierdan su sentido; por ejemplo, cuando nos dicen que las profecías tan sorprendentes del libro de Daniel se escribieron después de que ocurrieron los acontecimientos, y que eran simplemente historia, no profecías en absoluto. Pero hay una datación muy precisa y útil. En el año 277 a. C., Ptolomeo Filadelfo, rey de Egipto, reunió en Alejandría a setenta y dos judíos eruditos, seis de cada una de las doce tribus de Israel, para traducir las Escrituras hebreas al griego. A esta traducción se la llama comúnmente Septuaginta, porque fue obra de setenta traductores. Se cuenta que el rey pagó un millón de libras esterlinas por un solo ejemplar del Antiguo Testamento, y medio millón de libras esterlinas a los traductores por su traducción. No es posible fechar profecías del Antiguo Testamento después de esa fecha. Por supuesto, los libros del Antiguo Testamento eran mucho más antiguos que el año 277 a. C., como podrían atestiguar los judíos, custodios del Antiguo Testamento.

El libro del profeta Daniel (heb. = mi Dios es juez) debe su nombre al personaje principal. Daniel, como muchos otros autores de la antigüedad y de la Biblia, escribe de sí mismo en tercera persona a lo largo de la primera parte del libro. Desde el capítulo 7:28 en adelante (en la segunda parte), escribe de sí mismo en primera persona. En el cap. 7:1, Daniel nos dice cómo escribió el sueño que le fue revelado. En el cap. 12:4, se le pide que cierre las palabras y selle el libro. Esto solo puede referirse a todo el libro escrito por él.

Daniel pertenecía a aquellos judíos que fueron llevados cautivos a Babilonia durante el primer sitio de Jerusalén por Nabucodonosor, en el año 605 a. C. (compárese Dan. 1:1-2 con 2 Reyes 24:1 y 2 Crón. 36:6-7). Así se cumplió la profecía que Isaías dirigió al rey Ezequías, pronunciada alrededor de 100 años antes de la época de Daniel. Esa profecía decía que los descendientes del rey de Judá llegarían a ser siervos del rey de Babilonia (compárese Dan. 1:3 con Is. 39:5-7). Daniel era uno de aquellos nobles y descendientes de la realeza judía destinados a servir en la corte babilónica después de una formación profunda. Probablemente no tenía más de 15 a 20 años cuando fue llevado al cautiverio.

Se dan diferentes razones por las que los judíos talmúdicos colocaron el libro de Daniel entre los Hagiógrafos. Una explicación judía es que el libro comienza de manera distinta de los demás libros proféticos, lo cual es muy cierto: compárese la «Sinopsis de los libros de la Biblia» de J. N. Darby. Pero sobre el carácter esencialmente profético del libro, Mat. 24:15 debería bastar para convencer a todo cristiano, incluso a los de la escuela de Arnold; el testimonio de Josefo (Ant. x. 11), a todo judío. Este cronista judío es, en verdad, explícito en cuanto a la doctrina de que la sucesión de profetas cesó con el reinado de Artajerjes, o, aproximadamente, 450 años a. C. Por tanto, si el libro de Daniel hubiera sido compuesto en el período macabeo, como sostienen los neólogos, es seguro que los judíos palestinos no le habrían asignado lugar alguno en el Canon; pero esto se entenderá mejor cuando expongamos esa parte de nuestro tema.

El libro de Daniel está escrito en dos idiomas: hebreo y arameo, el idioma de Caldea. El primer capítulo está escrito en hebreo, en un estilo muy afín al hebreo empleado en el libro de Ezequiel. Los capítulos 8-12 también están escritos en hebreo. Pero los capítulos 2:4-7:28 están escritos en arameo. Esto constituye un argumento adicional a favor de la autenticidad del libro. El autor dominaba ambos idiomas, una preparación perfectamente adecuada para un hebreo que vivía en el exilio, pero en absoluto para un autor de la época macabea, cuando el hebreo hacía mucho que había dejado de ser un idioma vivo y había sido desplazado por el dialecto vernáculo arameo. Daniel fue llevado a emplear ambos idiomas por una razón específica. Lo que concernía a esas grandes monarquías, Babilonia y Medo-Persia, fue escrito en el idioma que ellas conocían. Lo que concernía al pueblo judío fue escrito para ellos en hebreo. No seguiremos la división lingüística del libro. Encontramos en el libro dos secciones principales:

El libro de Daniel ha sido objeto de crítica incrédula durante siglos. Los primeros ataques se remontan al neoplatónico pagano Porfirio de Tiro (siglo III d. C.). Porfirio considera que el libro de Daniel es obra de un judío del siglo II a. C. Los críticos modernos sostienen opiniones similares. Las razones que se alegan contra la autoría de Daniel son supuestas inexactitudes históricas, detalles lingüísticos y la «teología» de Daniel. Sin embargo, la razón principal de la crítica es, sin duda, que Daniel profetizó acontecimientos históricos con absoluta precisión (como lo hizo Isaías). Pues Daniel describió en detalle, entre otros acontecimientos, las guerras sirio-egipcias de la época de los Macabeos (Daniel 11:1-35). Esto es sencillamente imposible, dicen los críticos. Sostienen que un libro con tales detalles tuvo que escribirse solo después de esos acontecimientos. Pero Daniel también profetizó con precisión la venida de Cristo (Daniel 9:25). Finalmente, escribe sobre los acontecimientos aún futuros del tiempo del fin, antes de la segunda venida de Cristo. En todo esto se confirman claramente las palabras del profeta Amós: «Ciertamente el Señor Jehová no hará nada, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas» (Amós 3:7).