¿Qué es el utilitarismo?

Página 234. Si quieres ver la destrucción de todo principio y de todo sentimiento recto, de todo lo bueno, lee esta página. Dice: «La virtud es la elección juiciosa del curso de acción más propicio para una felicidad intensa y duradera, y la adopción de una conducta destructiva para la felicidad es vicio. Como ser compuesto, el hombre puede obtener felicidad de dos fuentes: los sentidos animales y las facultades mentales. Si rechaza las esferas más nobles del placer por aquellas más bajas, es vicioso; si abandona la gratificación sensual por las actividades intelectuales, es virtuoso, porque la felicidad intelectual total es mayor que la felicidad sensual total. La virtud es el egoísmo que obra con juicio; el vicio es el egoísmo que obra con ignorancia y a ciegas. Un hombre se emborracha porque no sabe que la intemperancia arruina su constitución, o porque conoce tan poco las leyes de la perspectiva mental que supone que una pequeña gratificación presente es preferible a una gran felicidad remota, del mismo modo que un niño supone que la manzana que tiene en la mano es más grande que el manzano a lo lejos»

En cuanto al principio general del progreso, este consiste (p. 540) solo en generalizaciones aproximadas y precarias, limitadas a una pequeña parte de la humanidad, y necesitamos gran flexibilidad en nuestras generalizaciones. Y «¿quién puede saberlo?», etc. Véase también la página 541, cuánto «permanece inaccesible para nosotros». Lamentablemente, el arte de vivir (p. 523), al que se subordinan todas las demás artes, aún está por crearse. Las reglas de conducta (p. 549) son solo provisionales. No tiene idea de lo que es correcto y de lo que es incorrecto. La moralidad, la prudencia y la estética, todas tienen que crearse; pero (p. 544) es necesario conocer los fines que se han de perseguir, o las leyes de los fenómenos son inútiles. Muy cierto. Aún debe buscarse algún principio o norma general (página 555). Sin embargo, el fin es contribuir a la felicidad de la humanidad, o más bien de todos los seres sensibles. ¿No tiene el hombre un fin más elevado o mejor? ¿Qué es esa felicidad? Sobre esto guarda silencio, salvo que la felicidad presente puede ceder el lugar a una nobleza ideal; pero, en última instancia, esto será solo felicidad que existe en el mundo. De felicidad divina o celestial, por supuesto, no tiene idea. En el mejor de los casos, es lo que hay bajo el sol, los días de la vida de nuestra vanidad. La vida actual es casi universalmente pueril e insignificante; no es una felicidad que a los seres humanos con facultades muy desarrolladas les importe tener. La felicidad moral, espiritual y divina, la gracia en el corazón hacia los demás, sencillamente está ausente de su mente. Es un vacío.

La verdad es la declaración de una cosa tal como es, basada en el testimonio humano si se trata de algo que está al alcance del hombre, y en el divino si lo trasciende. No se puede negar que puede haber hechos que excedan el conocimiento humano; tampoco se puede negar que haya capacidad para dárnoslos a conocer, ni que un poder superior pueda obrar o que los hechos puedan actuar en nuestros corazones y conciencias. Las conclusiones derivadas de los hechos pueden ser verdaderas e inoperantes. La razón puede dejar de lado razones y errores, y ser útil en la medida en que esté abierta a la verdad; pero este hombre y los de su grupo solo saben dejar de lado todas las ideas y reducir la mente a un poder abstracto: un absurdo evidente, pues tiene que haber educación; el «escepticismo universal» sería el estado correcto. Y cuando llegue a ese estado, ¿qué ha de hacer? No se puede alcanzar la verdad: la razón no puede ir más allá de los meros hechos conocidos por los seres humanos. Si se deja a Dios fuera, el utilitarismo o la bajeza egoísta son el único motivo; ahí están la pasión y la fuerza, ¿quién habrá de controlarlas? El anhelo de un mundo invisible es irresistible. El escepticismo en la práctica, en la mayoría, y la degradación venal siempre han ido juntos.

Según la filantropía, el criterio para valorar cada cosa es su utilidad. El lenguaje del corazón es: «¿Quién nos mostrará el bien?». Y dado que gran parte del cristianismo evidentemente tiende al bien de la sociedad, al promover la sobriedad, la justicia y la templanza, el hombre, en su esfuerzo por promover estas cosas para su bien presente y para sus propios fines, dirá audazmente que está haciendo avanzar el evangelio. Reconocerá la excelencia del evangelio en el mismo acto de subvertir sus principios. «Tú, que te glorías en la ley, ¿deshonras a Dios quebrantando la ley?». Y el mismo principio podría aplicarse a quienes toman como norma la utilidad, en vez de la voluntad de Dios. Hacerlo es abandonar el terreno de la fe y andar por vista. La fe no sabe nada de resultados; no los toma en cuenta; Dios es su suficiencia y su garantía para actuar y esperar. Por el contrario, el hombre propone cierto plan con miras a un resultado supuesto, y lo persigue con todos los medios que puede reunir, y con una mirada tan decidida y un propósito tan firme que bien podrían avergonzar a los hijos de luz. Pero ¿qué dijo el Señor en respuesta a la burla de los utilitaristas de Su época? — «¿Por qué se hizo este desperdicio del ungüento? ¿Por qué no se vendió y se dio a los pobres?». ¿Cuál fue Su defensa de aquella acción aparentemente carente de sentido? Se hizo para Jesús. La fe obró por amor, y se concede un recuerdo perdurable a la obra de una mujer pobre, que provocó el desprecio del hombre, mientras que los esfuerzos filantrópicos más espléndidos han perecido o han sido olvidados.

Todo el mundo moral está completa y absolutamente fuera de su alcance. Moralidad no tienen ninguna; me dirán que consiste en buscar el bien de todos. ¿Y qué es ese bien? ¿Y quién ha de decidirlo? Su felicidad; pero, si tomo las ideas del hombre, no es la misma para dos hombres cualesquiera. Puede ser arrancar cabelleras u opio, pues la existencia de las pasiones no forma parte de su filosofía. Muchas personas buenas no se dan cuenta de hasta dónde ha llegado la filosofía. Kant, en su tratado sobre la moralidad, —un hombre no tan malo como los frutos de la filosofía que puso en marcha—, declara claramente que, si se introduce la voluntad de Dios o el temor de Dios, no puede haber moralidad alguna. Es un principio ajeno al hombre. La moralidad es el principio de la razón pura aplicado a la conducta práctica. Pero al final admite que es imposible decir cómo puede aplicarse así el principio de la razón pura. Mill me dice que la justicia es el deseo animal de venganza, modificado por la utilidad para todos. La doctrina de Kant es simplemente la conciencia natural con el nombre cambiado, que excluye las relaciones con Dios y con el hombre, en las cuales se basa toda moralidad. Mill, observen, al sentir que se necesitaba un motivo como regla, hace de la venganza el motivo. La venganza animal como único motivo de la moralidad —la regla—, algo que nunca se ha establecido hasta ahora, salvo por Cristo.

Es un hecho grave y humillante que en la cristiandad se pongan seriamente en duda la inmortalidad e incluso la existencia del alma humana, distinta del cuerpo; sí, que se tuerza la Escritura en contra de ello por parte de quienes desean que así sea. Pero así es, con la aprobación de algunos que tienen fama de piedad. Ahora se somete a juicio todo, desde lo más elevado hacia abajo, como si el hombre fuera juez y no Dios. Nada es sagrado para los espíritus inquisitivos y los ojos profanos. Como la tradición humana es neciamente falsa y cegadora, los hombres se resisten a creer cualquier cosa que esté en la palabra de Dios, como si él fuera enteramente como ellos. El gnosticismo* fue una plaga temprana; el agnosticismo de nuestros días no es menos pernicioso. Solo admiten los sentidos como prueba y se enorgullecen de las deducciones e inducciones de la razón, sin advertir que así necesariamente quedan lejos de la gloria de Dios y de todo lo más perdurable, trascendente y verdaderamente ennoblecedor para el hombre. Pues su principio mismo consiste en ignorar el futuro eterno, sea para dicha o para aflicción. Consiste en vivir para uno mismo, aunque se pretenda procurar la mayor felicidad para el mayor número, en rebelión contra Dios y su testimonio lleno de gracia acerca de Cristo en persona y de la redención, por medio de la cual él, mediante el Espíritu, libra del pecado y de la ira y nos introduce en una relación presente, viva e imperecedera consigo mismo.

Incluso los verdaderos discípulos caen ante el clamor del utilitarismo, que afirma que lo que se gasta únicamente en Cristo es «desperdicio» y se les quita a los pobres; y tales argumentos se vuelven para muchos razones eficaces contra lo que la verdadera devoción a Él exige. Quienes comprenderían y apreciarían dar la vida por causa de Él, a menudo no comprenden el sacrificio de la utilidad por Él, aun cuando la exigencia venga por el camino del deber. Dirán, en efecto, que el deber no puede exigir realmente tal sacrificio; pero muy a menudo sí exige que dejemos por completo de lado toda consideración de los resultados, y sigamos sencilla y plenamente los dictados de la Palabra. Y ciertamente es verdad que el pensamiento de la utilidad gobierna a menudo de manera desastrosa incluso la interpretación misma de la palabra de Dios. Nunca es realmente seguro guiarse por los resultados, y esto por al menos dos razones claras. Primero, porque deben venir después de la acción; por tanto, llegan demasiado tarde para determinarla. Y segundo, si se piensa que podemos aprovechar la experiencia de otros, tantas cosas se combinan para producirlos que corremos constantemente el peligro de confundir la causa verdadera. Por supuesto, si la palabra de Dios ha hablado decisivamente, aun en el detalle más pequeño, entonces toda consideración de los resultados es mera infidelidad.

(2) En medio de todo esto aparece la hermosa historia del perfume de la mujer, que siempre ha de contarse dondequiera que se predique el evangelio, en memoria de ella: una protesta contra el utilitarismo que, incluso dentro del evangelio, haría que Cristo contara menos que los «pobres» a quienes él ha de beneficiar. Ah, recordemos los derechos de Cristo, el Ungido de Dios, si no queremos que los mismos pobres sufran. Este utilitarismo bien podría ocultar debajo a un Judas como principal instigador, mientras seduce incluso a los verdaderos discípulos con su engañosa apariencia.

La verdad es que no es más que positivismo tomado de Comte, que no conoce nada salvo lo que se presenta a los sentidos, quizá con algunas inferencias, y deja completamente de lado toda idea moral y divina, además de encubrir absurdos y el rechazo de lo que se conoce intuitivamente mediante algo ilógico y también contradictorio. No es más que el absurdo del positivismo; la conciencia y la moralidad han desaparecido por completo, al igual que la posibilidad de que un poder superior actúe de manera influyente sobre mí. Debo buscar el bien de todos. ¿Por qué? ¿Qué motivo tengo para hacerlo? ¿Qué es el bien? ¿Soy yo quien lo juzga, o son ellos? ¿Y quiénes son ellos? Es tan vacío como malo. Él llama a su relación con la esposa de otro hombre su primer matrimonio con ella (uno de mente y afecto, supongo); y luego se casó con ella después de la muerte de su esposo, quien era una especie de hombre conveniente que dejaba que las cosas siguieran su curso. El señor Mill tenía una enorme debilidad moral y mental; estuvo sumido en una melancolía desesperada durante mucho tiempo.

Todo esto tiene una voz solemne para la generación actual; y los que tienen oídos para oír, que oigan. Los hombres se vuelven cada vez más indiferentes a los intereses y destinos de la verdad de Dios en la tierra. Cristo y Belial son todos iguales, siempre que las ruedas de la vasta máquina del utilitarismo no se atasquen en su movimiento. Pueden sostener los principios que quieran, siempre que los mantengan en segundo plano; y así, hombres de principios sumamente opuestos pueden unirse y mantener esos principios en suspenso mientras persiguen con ardor y energía el fantasma de la mundanalidad.