¿Qué es la Confesión de Fe de Westminster?

Bajo Carlos I no hubo grandes cambios, pero durante la Mancomunidad los puritanos encontraron un gran alivio, y teólogos y otros se reunieron en Westminster (1643-47) y redactaron la Confesión de Fe y el Catecismo de Westminster, que se convirtieron en la norma de los presbiterianos escoceses.

La iglesia inglesa, podemos decir, es ahora la misma que en tiempos de Guillermo. Los episcopalianos son el partido dominante, y cuentan entre sus adherentes a la familia real, a la mayor parte de la nobleza y a la mayor parte del pueblo. Los cimientos del establecimiento presbiteriano en Escocia también quedaron firmemente asentados casi al mismo tiempo, mediante un acta del Parlamento escocés que ratificó la «Confesión de Fe de Westminster» como credo de esa iglesia.*

Tomemos a un grupo de personas muy respetables dentro del protestantismo: los presbiterianos. Pues bien, todo su sistema se funda en que Cristo es el Rey; no en que Cristo sea la Cabeza de la iglesia, sino en que Cristo es Rey. Ese fue el grito de batalla de los antiguos covenanters, y ese fue el gran clamor cuando se estableció la Iglesia Libre. Se trataba de que Cristo era el Rey; la corona de Inglaterra estaba usando su autoridad contra los derechos de Cristo. En el caso del que tanto se habló hace algunos años, y al que no necesito referirme con más detalle, esta fue la idea principal. Lo que se disputaba era el título de Cristo como Rey en la iglesia. Así lo encontrarán en la Confesión de Fe de Westminster, que es su gran norma doctrinal. En resumen, siempre parten de que Cristo es Rey de la iglesia.

En este contexto, consideremos el presbiterianismo escocés. Es bien sabido que en la Iglesia establecida de Escocia, al menos durante los últimos veinte años, ha ido cobrando fuerza el movimiento a favor de flexibilizar y revisar el credo. Esto no debe sorprender si se tiene en cuenta el avance que ella ha logrado siguiendo líneas modernas en materia de doctrina. Sin duda, no hay ejemplo más notable del carácter esencialmente revolucionario del pensamiento teológico moderno que lo ocurrido aquí durante la última generación, en su encuentro con el calvinismo estricto y elevado que proverbialmente caracteriza a la Iglesia de Escocia. La Confesión de Fe de Westminster es, por supuesto, aquella con la que ella está oficialmente identificada; al ser ordenado, cada clérigo profesa adherirse a ella con las palabras de una fórmula redactada expresamente para ese propósito. Ahora bien, parecería bastante fácil sustituir la confesión anticuada por «un credo sencillo que represente lo mejor del pensamiento teológico, tal como ha sido modificado por aportes modernos». Pero, como alguien se ha quejado recientemente, bajo la Iglesia establecida están «privados de autonomía doctrinal». Esta falta de poder para tomar la iniciativa en materia doctrinal, que tanto lamentan, ha sido hasta ahora un serio obstáculo para el movimiento. «Se aprovechó la anormal situación política y eclesiástica de 1905 para obtener del Estado el derecho», no a modificar la confesión, sino «a prescribir la fórmula de adhesión» a ella. Esta escapatoria algo jesuítica, como algunos la han considerado, hasta ahora difícilmente está dando resultado, y «como con ello no se efectuó ninguna modificación de la Ley de 1690, sobre la cual se funda la Iglesia establecida, resulta cada vez más evidente que el alivio que se suponía haber obtenido es solo nominal». ¿Qué otra cosa podría ser ese alivio, dada la naturaleza del caso, sino nominal? Una iglesia tiene motivos para estar insatisfecha con ese cuerpo de doctrina con el que está identificada nominalmente. ¿Qué hacer entonces? ¿Convertir lo nominal en real revisando el credo al que profesan adherirse sus maestros? ¡De ninguna manera! Más bien, sustituir lo real por lo nominal en los términos de su adhesión a él. Por mucha ingeniosidad que pueda recomendar el plan, probablemente se sospecha demasiado que hay una cuidadosa manipulación detrás como para que brinde un alivio satisfactorio a las personas concienzudas. Aparte de una liberación efectiva del control doctrinal del Estado, como la que produciría la separación de la Iglesia y el Estado, es difícil ver qué se puede hacer, a menos que se obtenga el poder de modificar la propia Confesión. Por supuesto, queda todavía el consejo de la desesperación: «¿No sería mejor seguir adhiriéndonos a la Confesión de Fe, para que, si no tenemos uniformidad de creencias, al menos tengamos uniformidad en fingir que creemos?».

No es de extrañar que el Señor diga al protestantismo: «Sé vigilante y confirma las otras cosas que están para morir; porque no he hallado tus obras perfectas delante de Dios». Y los llama a recordar cómo habían recibido y oído, a guardar con firmeza y a arrepentirse. Ahora bien, seguramente debe quedar claro para cualquiera que examine cuidadosamente las Escrituras que este mensaje de ningún modo habría sido tan aplicable al período de Tiatira como al de Sardis. Esas palabras no tendrían la misma fuerza dirigidas a Roma que dirigidas a las iglesias de la Reforma. ¿Qué recibieron y oyeron estas últimas? Claramente, las grandes verdades proclamadas con tanta valentía en los días de la Reforma y recogidas para instrucción de las generaciones futuras en los credos de los siglos XVI y XVII. Y, permítanme decirlo, no soy de los que pierden el tiempo denunciando los credos. Credo significa «creo». Todo hombre que cree algo tiene un credo. Los grandes credos del protestantismo no eran sino la declaración cuidadosamente redactada de la fe de quienes habían escapado de la superstición romanista y deseaban dejar claro a sus hijos lo que reconocían como la verdad que habían recibido de Dios. No debemos sorprendernos si encontramos en estos credos algunas afirmaciones que una luz y un conocimiento más plenos nos llevarían a rechazar o revisar, pero creo que podemos decir que no hay uno solo de estos símbolos que no contenga toda verdad fundamental de la Palabra de Dios. Consideren la Confesión de Augsburgo de los luteranos; la Confesión de Westminster de los presbiterianos; los 39 Artículos de la Iglesia de Inglaterra; y otros demasiados numerosos para mencionarlos. Cada uno de ellos insiste en la verdadera deidad de Cristo y en la eficacia de su obra expiatoria en la cruz del Calvario. Todos declaran por igual que la salvación es solo por la fe, aparte de las obras.

El acusador del Sr. Mackintosh se ampara en los Treinta y nueve artículos y en la Confesión de Westminster. Pero estos pueden firmarse e invocarse, mientras se sostienen toda clase de doctrinas intolerables. Los que la Iglesia Libre de Escocia dejó atrás firmaron la Confesión de Westminster. Se predica la justificación por obras al amparo de los Treinta y nueve artículos; quienes los han firmado erigen altares puseyistas y enseñan la regeneración bautismal; esta también se enseña en la propia Confesión de Westminster. La negación de la inspiración está muy extendida al amparo de los Treinta y nueve artículos; y en la Iglesia Libre se difunde con toda seguridad la doctrina de que Cristo era considerado un leproso de tal manera que Dios no le permitió visitar ningún lugar santo ni dormir en Jerusalén. Son una protección pobre para la fe de los elegidos de Dios. Quienes los han firmado enseñan más error que verdad, y un error ruinoso para las almas.

La Confesión de Westminster declara expresamente que el día del Señor «ha de continuar hasta el fin del mundo como el sábado cristiano». Solo cabe lamentar que hombres piadosos estén sujetos a un apartamiento tan patente de la verdad de Dios y que, bajo su autoridad, se vean obligados ya sea, como la mayoría, a permanecer ignorantes de lo que dice la Escritura sobre este asunto tan importante, o a mancillar su conciencia si saben más, como unos pocos.

Lutero, gracias a Dios, seguido por los demás reformadores, volvió al canon hebreo, separó de los libros hebreos los escritos añadidos a las versiones alejandrina y latina, y aplicó a estos últimos el nombre general de apócrifos, que, como ya se explicó, provenía de Jerónimo. Pero los grupos luteranos, siguiendo el ejemplo del gran reformador, que valoraba mucho algunos de los apócrifos, no han sido tan rigurosos en su rechazo de estos libros como las comuniones «reformadas». Ningún «puritano» ha ido más lejos que los presbiterianos en su condena de los apócrifos. En la «Confesión de Westminster» (art. 111) leemos lo siguiente: Los apócrifos «no tienen autoridad alguna en la Iglesia de Dios, ni deben aprobarse ni utilizarse de otro modo que otros escritos humanos». Las palabras del Dr. Payne Smith ponen de manifiesto la debilidad esencial de los apócrifos: «Todo lo que hay en ellos de distintivo está en desacuerdo con las Sagradas Escrituras y se desvía hacia ideas y doctrinas irreconciliables con el pasado e infructuosas para el futuro». («Bible Educator», ii. p.374). Compárese esto con las observaciones de Taylor en su obra sobre libros antiguos: «Se han intentado malas imitaciones del estilo de las Escrituras —algunas del Antiguo Testamento—, y son tales que ofrecen la ilustración más sorprendente que pueda imaginarse de la diferencia en sencillez, dignidad y coherencia que cabría esperar encontrar, respectivamente, en lo genuino y lo espurio». («Transmission», pp.186 y sig.).

Estas son palabras fuertes para mí respecto de la famosa Confesión de fe; pero los tiempos son graves. Queremos la verdad. Queremos el fundamento sólido de las Escrituras, de la palabra de Dios, para lo que sostenemos. Nada más permanecerá en estos días. Los hombres pueden negar esa palabra; pero entonces sabemos a qué atenernos. Los hombres pueden establecer sistemas convencionales; pero entonces el papismo es el más fuerte y prevalecerá, o el disgusto infiel lo derribará todo y (como creo) al final devorará al papismo mismo. Pero ahora mi asunto es la verdad. Gracias a Dios, muchos presbiterianos aman al Señor, y sus errores tradicionales se han disuelto parcialmente por el poder de la gracia, aunque creo que su sistema afecta y perjudica su cristianismo. Aun así, todo santo reconocerá de corazón a cada persona en quien haya gracia. En todo caso, eso agrada a Dios y es el verdadero vínculo de consuelo para el santo; pero ahora nuestra cuestión es un sistema de doctrina perjudicial para los santos a quienes amamos. En muchos aspectos no creo que quienes sostienen la Confesión de fe realmente crean en ella, como ocurre con la doctrina de la reprobación absoluta. De hecho, es notorio que no es así. Puede que hablen de verdades misteriosas y profundas ante las cuales nos inclinamos. No tengo objeción a inclinarnos ante Dios en tales puntos; es lo que nos corresponde; pero no creen lo que se declara en la Confesión de fe; quiero decir que una gran cantidad no lo cree. Y afirmo que lo que sí creen —la promesa de vida a Adán si guardaba los diez mandamientos— es un disparate absurdo y contrario a las Escrituras, que trastorna su relación y la nuestra con Dios, modificando fatalmente la verdad del evangelio cuando se predica.

He terminado. Mi propósito no ha sido atacar la Confesión de Fe ni al Moderador, sino examinar algunos grandes principios que interesan a cada cristiano individualmente y a toda la Iglesia de Dios como tal. Apelo a la palabra de Dios, ayudado (como todos debemos estarlo para aprovecharla) por la gracia y el Espíritu de Dios. Y no puedo sino pensar que la enseñanza tradicional de los presbiterianos en cuanto a doctrina y gobierno eclesiástico resultará del todo insuficiente al compararla con la palabra. Si algún presbiteriano leyera este escrito, le pido que lo compare pacientemente con la palabra de Dios. Suelen acercarse a las Escrituras llenos de la Confesión de Fe y de los Catecismos Mayor y Menor. Por lo general, la primera gloria de su sistema es que reciben una crianza religiosa y una instrucción cuidadosa en la doctrina. Pero existe el peligro que acompaña a este valioso cuidado: que lleven al estudio de la palabra de Dios un sistema completo, ya formado en la mente. Esto es un gran mal. «Ille bene legit», dice Hilario acerca de la Escritura, «qui non affert sed refert sensum».

Lo mismo ocurre con los credos teológicos. Un hombre puede suscribir cualquiera de las grandes normas de la fe religiosa, los Treinta y Nueve Artículos, la Confesión de Westminster, los sermones de John Wesley, los de Fox y Barclay, o cualquier otro credo, y aun así permanecer completamente inconverso, muerto en delitos y pecados y camino a ese lugar donde ni un solo rayo de esperanza podrá abrirse paso jamás en la terrible oscuridad de la eternidad.