¿Qué es el Talmud?

El gran depósito de la opinión judía es el Talmud, al que ya nos hemos referido. Es una compilación muy compleja de ordenanzas ceremoniales, relatos morales, poesía y filosofía, fundada en la tradición. Constituye el libro de texto de los judíos rabínicos y se divide en dos partes: la Mishná (repetición, compárese con Deuteronomio), o texto, escrita en una forma corrompida del hebreo, que data del siglo segundo o tercero d. C.; y la Guemará (complemento), o comentario, escrita en un tipo desarrollado del arameo, que se sitúa en los siglos cuarto y quinto. Por «Talmud», los judíos suelen entender solo el comentario, pues es el más estimado: una ilustración del hecho extraño pero común de que, con el tiempo, los comentarios prevalecen sobre la autoridad del texto que solo pretenden explicar. Podemos comparar entre los hindúes el caso en que el Mitakshara reemplaza a las Instituciones de Manu, y en el islam el de la Hedaya, a la que se presta más atención que al Corán. El estudio de la Mishná influyó tan poderosamente en las relaciones entre judíos y cristianos que el emperador Justiniano consideró oportuno promulgar un edicto (Novela 146), en el que ordenaba a los judíos usar las Escrituras en griego o en otras lenguas para entenderlas mejor, y dejar de usar la Mishná, la δευτέρωσις (deutérosis), que describió como «una invención de hombres que hablan solo desde la tierra y no poseen nada divino». Esto ocurrió en el año 553.

El Comentario judío se divide nuevamente en el palestino, que data del siglo cuarto, y el babilónico, que data, si Deutsch tenía razón, del siglo quinto; ambos representan las tradiciones que gozaban de mayor favor, respectivamente, entre los judíos de Palestina y de Babilonia.

En nuestro último artículo hablamos de la división de los judíos en dos grandes clases: los hebreos, que hablaban o usaban el arameo, y los griegos, que hablaban y usaban el griego. Estos últimos parecen haber desaparecido poco después de la difusión del cristianismo. Los que no fueron absorbidos por la iglesia abandonaron todas sus diferencias con los demás judíos y no se distinguían de ellos en ningún aspecto. Había dos centros en torno a los cuales se congregaban principalmente. Uno estaba en Tiberíades, en Galilea, dentro del Imperio romano; el otro, en Babilonia, fuera de él. En cada uno de estos lugares florecieron por muchas generaciones escuelas de teología y literatura. De Tiberíades salió la Mishná, o segunda ley; de hecho, esas mismas tradiciones puestas por escrito contra las cuales nuestro Señor había alzado su voz. Como esta Mishná era considerada en sí misma un libro digno de reverencia, los doctores de Tiberíades fueron reuniendo poco a poco muchas notas y comentarios sobre ella, que forman lo que se llama la Guemará, es decir, suplemento. Y la Mishná y esta Guemará juntas componen el primer Talmud (o doctrina), llamado Talmud de Jerusalén, que se completó alrededor del año 300 d. C.

Por ese tiempo, la escuela de Tiberíades estaba perdiendo importancia, y en su lugar surgió la de Babilonia, donde se añadieron a la Mishná de Tiberíades otros comentarios mucho más extensos, que formaron otra Guemará. Y estos componen el segundo Talmud, o Talmud de Babilonia —siempre el que se quiere decir cuando se menciona solo el Talmud—, que se terminó alrededor del año 500 d. C.

Ahora bien, en ambos Talmudes, escritos en arameo, hay una gran cantidad de citas de la Biblia que hombres eruditos han recopilado y comparado con la Biblia misma con gran esfuerzo. Encuentran que las discrepancias carecen de importancia.

Sabemos que muchos lectores de la Palabra no comprenden plenamente las dos preguntas: la de los fariseos y la pregunta de réplica del Señor al comienzo del capítulo quince. Los judíos creían y todavía creen (al menos los ortodoxos) en una ley escrita y en una ley oral. Fundaban esto en Éxodo 34:27 y enseñaban que, mientras Moisés escribía una ley, se le había dado otra ley oral, y que esta ley oral se transmitió de generación en generación. Ellos creen que Moisés recibió en el monte Sinaí tanto la ley escrita como la oral. Pusieron la ley oral por encima de la ley escrita. (Las palabras de los escribas son más preciadas que las palabras de la ley; pues las palabras de la ley son ligeras y pesadas, pero las palabras de los escribas son todas pesadas. —Beracoth.) Sin embargo, las circunstancias los obligaron a poner por escrito la ley oral, lo cual se hizo en el Talmud (que significa doctrina), del que podemos conocer todas las ridículas paráfrasis y las perversas adiciones a la ley que los antiguos habían hecho con el pretexto de que Dios las había dado. Para ilustrar la interpretación que daban a ciertas declaraciones de la ley, escogemos Éxodo 34:26: «No cocerás el cabrito en la leche de su madre». La ley oral ha explicado esto como que es pecado comer carne y beber leche al mismo tiempo, y los ancianos han llegado al extremo de declarar que, si una olla de leche hierve y parte de la leche cae en una olla con carne, la carne queda impura y debe desecharse. La mantequilla, por provenir de la leche, tampoco debe comerse con carne, etc.

En todo caso, sería más acertado llamar empobrecido que puritano al estado de los judíos después del cautiverio; y fue durante esta escasez, cuando la casa estaba «vacía» y «barrida», que recibió el «adorno» de la tradición: el fundamento de la Mishná, que se supone fue copiada por R. Jehuda hacia fines del siglo segundo o comienzos del tercero. Esto, a su vez, dio origen a su «complemento», o comentario, la Guemará, de la cual subsisten dos versiones: la formada por la escuela de Tiberíades, llamada el Talmud de Jerusalén (un volumen en folio), mientras que la compilación más extensa, fundada por la escuela de Babilonia, se publica como el Talmud de Babilonia (12 volúmenes en folio). Cuesta entender por qué habría que construir una montaña tan grande con asuntos que conocen comúnmente todos los que se interesan por los hijos de Israel y su historia. El Dr. Edersheim ha ofrecido un compendio popular, pero suficientemente exacto, de todo lo que a la mayoría le interesará saber sobre el tema, en su «Historia de la nación judía desde la destrucción de Jerusalén bajo Tito» (Edimburgo: Constable; Londres: Hamilton, Adams, & Co., 1856). El lector encontrará información abundante y fidedigna en su libro, escrito con amenidad (ya recomendado en estas páginas), que no sacrifica ni la gloria de Cristo ni la verdad de la Biblia, sino que las une a un amor genuino por los judíos.

«Entonces Jesús habló a la multitud y a sus discípulos, diciendo: Los escribas y los fariseos se han sentado en la cátedra de Moisés; por tanto, todo lo que os digan, guardadlo y hacedlo. Pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen; atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. Y todas sus obras las hacen para ser vistos por los hombres, pues ensanchan sus filacterias y alargan los flecos de sus vestidos; aman los primeros lugares en las cenas, los primeros asientos en las sinagogas, las salutaciones en las plazas y que los hombres los llamen Rabí, Rabí. Pero vosotros no os hagáis llamar Rabí; porque uno es vuestro Maestro, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados guías, porque uno es vuestro Guía, el Cristo. Pero el mayor de vosotros será vuestro servidor. Y cualquiera que se enaltece será humillado, y cualquiera que se humilla será enaltecido» (versículos 1-12). Estas son, en verdad, palabras cortantes. De su boca sale una espada de dos filos. Bien pueden ponerse estas palabras en relación con el mensaje de la iglesia en Pérgamo, en el cual el Cristo glorificado dice: «Esto dice el que tiene la aguda espada de dos filos». Pérgamo muestra proféticamente aquel período de la iglesia en que el ritualismo y el nicolaísmo (clericalismo) entraron como una inundación, y cierta clase de hombres asumió el lugar de autoridad en la iglesia, como líderes y sacerdotes, y comenzó a dictar y enseñar las tradiciones de los hombres. Y desde entonces, y a través de aquello en lo que Pérgamo se desarrolló —Tiatira (el catolicismo romano)—, la levadura de los fariseos ha seguido obrando en la cristiandad y aún sigue obrando. El Señor habla primero del lugar que habían escogido los escribas y los fariseos. Se habían colocado en la cátedra de Moisés. Sin duda, Él dijo esto con referencia a la legislación y no a la doctrina.

Habían ocupado la cátedra legislativa, y cuando comenzó su secta, lo hizo con celo por la ley que Dios había dado por medio de Moisés. Sin embargo, pronto se corrompieron. En esa parte del Talmud llamada la Mishná* se afirma que debían ser considerados como si el propio Moisés los hubiera puesto en ese lugar, ocupando ellos sus asientos en su cátedra, y que debían ser obedecidos en lo referente a las observancias externas. (El Talmud se compone de dos partes, la Guemará y la Mishná. Mishná significa «repetición», y era una repetición de la ley escrita).

En cuanto a la ley dada por Dios y sus observancias, debían hacer y guardar lo que los fariseos decían. ¡Qué exhortación tan sabia! Él, el Rey, reconoció plenamente la posición que ellos habían asumido; si hubiera hablado de otro modo, podrían haberlo acusado de incitar a las multitudes a rebelarse contra su autoridad. Romanos 13:1-7 contiene una exhortación sabia semejante, dada por el Espíritu de Dios para esta era presente. Contra lo que el Señor advierte son sus obras. Había dos grandes escuelas entre estos fariseos, como dijimos antes: la escuela de Hillel y la escuela de Shammai. Se ocupaban de interpretar la ley. ¡Qué interpretaciones tan extrañas se daban, qué cargas tan tediosas imponían al pueblo, cosas que Dios nunca quiso, se podrían ilustrar y demostrar fácilmente con citas de esa inmensa obra literaria, el Talmud! «Las cargas se volvieron intolerables. La culpa recaía por igual en las dos grandes escuelas rabínicas. Pues, aunque en general se suponía que la escuela de Hillel hacía más ligero el yugo y la de Shammai, más pesado, no solo concordaban en muchos puntos, sino que la escuela de Hillel incluso era con no poca frecuencia más estricta que su rival. En verdad, sus diferencias parecen haber sido motivadas demasiado a menudo solo por un espíritu de oposición, de modo que el serio asunto de la religión se convirtió en sus manos en una cuestión de autoridad rival y mera disputa» (Edersheim). Pero, aunque imponían estas cargas al pueblo y lo dominaban, ellos mismos no las cumplían ni movían un dedo para quitarlas. En relación con esta apariencia externa de religión, que caracterizaba a los fariseos, se mencionan las filacterias. El lector cristiano común sabe poco del significado de esta palabra. La palabra «filacterias» significa «observatorios», para mantener vivo el recuerdo de la Ley. En distintas partes del Pentateuco leemos estas palabras: «Y has de atar estos mandamientos por señal en tu mano, y estarán por frontales entre tus ojos. Y has de escribirlos en los postes de tu casa y en tus puertas» (Éxodo 13:9-16; Deuteronomio 6:9, etc.). La última instrucción mencionada, «Escríbelos en los postes de tu casa», es practicada literalmente por los judíos ortodoxos: escriben estas palabras en un trozo de pergamino, las guardan en una caja de hojalata y clavan esta caja en los postes de las puertas. De las mismas palabras se instituyeron las filacterias, o tefilín. Son dos tiras de cuero, cada una con una cajita adherida; en estas cajitas también hay trozos de pergamino en los que está escrito el texto hebreo de Deuteronomio 6:4-8. La tira de cuero con esta cajita se enrolla alrededor de la frente, con la cajita apoyada en el centro de la frente, mientras que la segunda tira se enrolla alrededor del brazo, el brazo izquierdo, que es el más cercano al corazón. Se hace que los extremos de esta última formen la letra hebrea «shin», que representa a Shaddai, el Todopoderoso. Hay leyes extrañas y curiosas relacionadas con la preparación y el uso de las filacterias; los escritos rabínicos contienen mucho sobre ellas que es supersticioso. Así, el tratado talmúdico Berajot declara: «Es necesario llevar las filacterias de noche en casa, pues ahuyentan a los demonios». Los judíos ortodoxos las usan como lo hacían sus padres, y no cabe duda de que el uso de las filacterias en el siglo veinte por parte de los judíos estrictamente ortodoxos, así como su creencia en ellas, es igual que en los días en que nuestro Señor pronunció estas palabras. Se ve que las filacterias surgieron de una interpretación literal de los pasajes del Pentateuco citados arriba: una observancia religiosa externa que no tenía fundamento alguno en la ley. Sin embargo, creemos que el Señor no ataca esta antigua costumbre, sino que ataca el hábito de los fariseos de usar las filacterias y de ensanchar los bordes de sus vestidos (Números 15:38) para ser vistos por los hombres. Todo lo hacían para lucirse; el egoísmo los dominaba y no tenían corazón para las cosas de Dios. Amaban los primeros puestos, el honor y la alabanza de los hombres; como aduladores, disfrutaban y se complacían en recibir saludos honoríficos de parte de la gente en las plazas. Les encantaba que se dirigieran a ellos como «Rabí, Rabí», que significa maestro o instructor, y también como «Abba», que significa «padre». Todos estos títulos nacían simplemente de su afán de buscar su propio provecho. El Señor ahora enseña a sus oyentes que, por supuesto, esto concierne solo a los discípulos: que son hermanos y que tienen un solo maestro, Cristo mismo; que no deben llamar padre a ningún hombre, pues uno solo es su Padre, Dios mismo. El mayor de los suyos es aquel que sirve a todos. Esto se extiende a la nueva dispensación. El instructor, el guía, es el Señor y el Espíritu Santo. ¡Ay, cómo ha logrado el enemigo producir y fomentar esta característica distintiva del fariseísmo en la cristiandad, con sus instituciones, títulos, honores, cargos y liderazgos hechos por los hombres! No era así al principio, pero la corrupción ha entrado, y al final de la era encontramos un fariseísmo mucho peor que el que el Señor condena aquí. Y viene un juicio sobre esa cristiandad jactanciosa, orgullosa, farisaica y ritualista. El juicio cayó sobre las cabezas de los fariseos y sobre su sistema religioso, y así también caerá sobre la cristiandad. Entonces, los que se exaltaron serán humillados, y los que se humillaron serán exaltados. ¡Qué aliento para todo verdadero siervo del Señor Jesucristo seguir estrictamente estas palabras de nuestro Señor, continuar bajo Él como Señor y bajo la guía de su Espíritu, no tener nombre entre los hombres, sino ser conocido por Dios! En esto hay descanso, gozo, y el poder de Dios reposa sobre el testimonio de quienes sirven con este espíritu.

El Talmud, que es un libro de enseñanza tradicional judía, significa «instrucción». Justo en el centro de la palabra Talmud se pueden ver dos de las consonantes de Lamed. El valor numérico de Lamed es treinta. Por lo tanto, esta letra tiene el significado de «enseñarnos a avanzar hacia la madurez».

En ESTA HERMOSA escena irrumpieron escribas y fariseos de Jerusalén con su queja y su pregunta sobre el incumplimiento por parte de los discípulos de la tradición de los ancianos respecto al lavamiento de las manos. Imaginen la escena. El Hijo de Dios concedía sanidad por doquier en la plenitud de la gracia divina, y estos hombres, completamente ciegos a todo lo que sucedía, irrumpían con su cuestión de procedimiento. Cegados por tecnicismos legales, no podían percibir la gracia divina obrando con poder. Tal estado de ánimo podría parecer increíble si no viéramos hoy la misma característica en la mentalidad farisaica, que todavía se ocupa de asuntos de esta clase, basados en la tradición y la costumbre común, y no en la palabra clara y explícita de Dios.

La respuesta del Señor a estos hombres enfatiza la diferencia entre «el mandamiento de Dios» y «vuestra tradición» (v. 3). Estas tradiciones de los ancianos eran explicaciones, ampliaciones e inferencias extraídas de la ley por maestros venerados de tiempos antiguos. Dominaban las mentes de los fariseos y oscurecían por completo la ley de Dios; tanto así que transgredían la ley para guardar su tradición. El Señor los acusó de esto y dio un ejemplo de ello con respecto al quinto mandamiento. Su tradición acerca de las ofrendas, supuestamente dedicadas a Dios, anulaba por completo aquel mandamiento. El judío «piadoso» y «ortodoxo» de hoy tiene la mente llena del Talmud, que se ha elaborado a partir de estas tradiciones, y este es como un velo que oculta de su mente la verdadera palabra de Dios.

El reseñador traza a continuación el crecimiento de la enorme masa de discusiones y exégesis que siguió a la recopilación de la Mishná, y gran parte de la cual se incorporó después al Talmud como Guemará, o comentario de ese texto; y esto en dos formas: la palestina, en arameo oriental, hacia fines del siglo cuarto; y la babilónica, en arameo occidental, que no se concluyó sino hasta comienzos del siglo sexto. Pero es propio de la tradición añadir sin fin, y así el Talmud, a su vez, dio lugar a nuevos comentarios.

Aquí (p. 451) intervienen dos elementos en la apología: primero, cierta aparente vergüenza y el deseo de evitar que los judíos queden absolutamente ligados al Talmud; segundo, un intento de explicar por una causa externa el hecho evidente de que nada más puede competir con su autoridad para regir a los judíos en materia de ley y religión. «Solo añadiremos esto: el Talmud como tal nunca fue aceptado formalmente por la nación, ni por un concilio general ni por uno especial. Sus decisiones legales, derivadas de las autoridades más altas, ciertamente sirvieron de base a la ley religiosa y de norma para todas las decisiones futuras; y sin duda el Talmud es el canon más fidedigno de la tradición judía. Pero su popularidad se debe mucho más a una causa externa. Durante las persecuciones contra los judíos en el Imperio persa, bajo Jesdegerd II, Firuz y Kobad, las escuelas permanecieron cerradas durante unos ochenta años. Al detenerse el desarrollo vivo de la ley, el libro adquirió una autoridad suprema que probablemente su autor jamás había imaginado».

Debe tenerse en cuenta su carácter nacional; pues aunque esto es poca cosa cuando está en juego la gracia del Espíritu, se convierte en un serio asidero para el enemigo de las almas, que vuelve los diversos impulsos de la carne en instrumentos para oponerse a la gloria de Cristo. Su carácter inconstante los expondría a aceptar fábulas judías, así como aquellos a hacer mal uso de la ley en general. Este era el doble daño del que deseo decir unas pocas palabras. La ley no solo genera hábitos de tradición y adhesión servil a los preceptos humanos en las cosas de Dios, que muy pronto tienden a alzarse para destruir la fe práctica, sino que junto con esto aparece algo que quizá al principio no se sospecharía: la imaginación; las fábulas judías, como él dice. Y es notable que el famoso depósito del rabinismo conserve hasta hoy este doble carácter: por un lado, la adhesión más servil a la letra, sin el menor entendimiento del espíritu de la Santa Escritura; y, por otro lado, las ficciones más descabelladas para alimentar la fantasía de mujeres y niños. ¡Qué contraste con la palabra de Dios, que ofrece el ejercicio más saludable para el corazón y la conciencia, conforme a la fe de los escogidos de Dios!

En nuestro último artículo hablamos de la división de los judíos en dos grandes clases: los hebreos, que hablaban o usaban arameo; y los griegos, que hablaban y usaban griego. Estos últimos parecen haber desaparecido poco después de la difusión del cristianismo. Los que no fueron absorbidos por la iglesia abandonaron todas sus diferencias con los demás judíos y no se distinguían de ellos en modo alguno. Había dos centros en torno a los cuales se congregaban principalmente. Uno estaba en Tiberíades, en Galilea, dentro del Imperio romano; el otro, en Babilonia, fuera de él. En cada uno de estos lugares florecieron escuelas de teología y literatura durante muchas generaciones. De Tiberíades surgió la Mishná, o segunda ley; que, de hecho, eran aquellas mismas tradiciones puestas por escrito contra las cuales nuestro Señor había arremetido. Como esta Mishná se consideraba en sí misma un libro digno de reverencia, los doctores de Tiberíades fueron reuniendo poco a poco muchas notas y comentarios sobre ella, que forman lo que se llama la Guemará, es decir, suplemento. Y la Mishná y esta Guemará juntas componen el primer Talmud (o doctrina), llamado Talmud de Jerusalén, que se completó alrededor del año 300 d. C.

Por esta época, la escuela de Tiberíades estaba perdiendo importancia, y en su lugar surgió la de Babilonia, donde se añadieron a la Misná de Tiberíades otros comentarios mucho más extensos, que formaron otra Guemará. Y estos constituyen el segundo Talmud, o Talmud de Babilonia —el que siempre se quiere decir cuando se menciona únicamente el Talmud—, que se terminó alrededor del año 500 d. C.