¿Qué es la Iglesia ortodoxa rusa?

La Iglesia griega fue despojada de su gloria por las incursiones de los sarracenos, ante quienes Antioquía y Alejandría quedaron sin influencia; y la toma de Constantinopla por los turcos, en el siglo quince, pareció poner fin también a su importancia. Pero la providencia divina no quiso esto del todo: pues (como la conversión de Rusia al cristianismo tuvo lugar en conexión con el patriarca griego, en el siglo diez, mediante el bautismo, primero, de la gran duquesa y luego del gran duque, al que siguió el de la nación), ahora se usa la influencia de Rusia a favor de la Iglesia griega. Al principio estuvieron bajo el patriarcado de Constantinopla. En el siglo dieciséis, el arzobispo de Moscú se convirtió primero en patriarca dependiente y luego en independiente; y durante el reinado de Pedro el Grande, a comienzos del siglo dieciocho, el zar se hizo cabeza de la Iglesia, como en Inglaterra; y el patriarca y el sínodo quedaron subordinados a su poder. La reciente guerra rusa tuvo como pretexto inicial los derechos de los griegos o latinos sobre los llamados lugares santos de Palestina.

La Iglesia Oriental, cuyos adeptos se encontraban mayormente en Grecia y Rusia, recibió el nombre de Iglesia Griega por su distribución geográfica; e Iglesia Ortodoxa, por su defensa del dogma. La Iglesia Griega se opone a muchas de las doctrinas y prácticas de la Iglesia Romana. Ambas han sido y son iglesias perseguidoras.

Aquí termina ahora la primera división de estas epístolas, en la cual hemos visto a la Iglesia todavía, en cierta medida, como una, pero con el crecimiento del mal manifiesto en ella, el misterio de la iniquidad plenamente activo, por mucha que sea la restricción que se le imponga. Sin duda, Roma, a pesar de jactarse de ser la Iglesia, no representa, después de todo, a toda la profesión. Las iglesias griegas y orientales no han conocido a la mujer Jezabel. Se han detenido en Pérgamo, de lo cual el jefe civil de la iglesia rusa es un claro ejemplo. Por así decirlo, Constantino sigue siendo quien las gobierna, y no la mujer. Pero esto no es más que una restricción misericordiosa que ha impedido el pleno desarrollo de los principios que actúan en ella; y ella no se ha apartado de la línea de desarrollo, sino que simplemente se ha detenido, por así decirlo, en el camino. Ahora veremos cómo Dios, en su gracia, ha intervenido para librar a su pueblo, no solo de la sujeción al gobierno de la mujer, sino también del sistema que naturalmente maduraría hasta llegar a eso. Dios ha intervenido para librar. En las tres asambleas que aún quedan por examinar, veremos hasta qué punto el pueblo de Dios se ha beneficiado de su intervención en favor de ellos, y cuál será el desenlace final. Estas ya no son historias de la Iglesia en general, sino manifiestamente de un remanente, por poco que este remanente llegue a mostrar lo que Dios querría que fuera. El fracaso, ¡ay!, está en todas partes. No debemos esperar que, si Dios interviene para librar, la liberación sea necesariamente plena y completa, tal como Él querría. Él espera la respuesta de su pueblo a lo que está haciendo por ellos; y, como encontramos en la historia de Israel en tiempos de los Jueces, cuando Dios levanta a un libertador que juzgará al pueblo conforme a la luz que Dios está dando, a pesar de todo esto, seguirá el declive; y la ruina final con que Dios ya los había amenazado en Éfeso —la eliminación completa del candelero de la iglesia— solo se retrasa, pero no se evita.

El progreso de la superstición se ve, en efecto, en Juan Damasceno. Como hemos visto a menudo en los Padres, él se refiere al aceite del crisma y al agua del bautismo, a los cuales se añadía la gracia divina por medio de la invocación del Espíritu Santo; esto era, y todavía es en la Iglesia griega, lo que consagra los elementos. Estos solo se apartan mediante las palabras «Este es mi cuerpo», como servicio preparatorio en lo que se llama la prótesis, y luego se llevan en procesión para ser consagrados en el altar. Pero el lenguaje de Juan Damasceno sí muestra el progreso de la superstición, pues la parte más contundente de su declaración, como observa el editor y anotador de sus obras, Lequien, católico romano de la orden de los predicadores (París, 1712), y como se ve fácilmente, está tomada de la carta a Cesario atribuida a Crisóstomo, y de esa época, aunque probablemente no sea suya. Ahora bien, esta dice: «La gracia divina, al santificarlo [el pan] por medio del sacerdote, ciertamente lo libra de la denominación de pan, pero lo considera digno de la denominación de cuerpo del Señor, aunque la naturaleza del pan haya permanecido en él, y no se le llama dos cuerpos, sino un solo cuerpo del Hijo»; mientras que en Damasceno leemos: «Por la invocación y la venida del Espíritu Santo son transformados sobrenaturalmente (uperphos metapeiountai) en el cuerpo y la sangre de Cristo, y no son dos, sino una misma cosa». Esto de «aunque la naturaleza del pan permanezca en él» desapareció, pero para entonces también habían transcurrido unos 400 años. Un siglo después, como hemos visto, Pascasio Radberto fue el primero en introducirlo públicamente en Occidente. Pero las opiniones de Damasceno no fueron entonces adoptadas públicamente. Unos seis años antes de su muerte, el Concilio de Constantinopla (754), convocado como general, pero no reconocido en Occidente ni en Oriente fuera del dominio del Emperador, declaró que los elementos de la cena del Señor eran la única imagen de Cristo. Sin embargo, aunque nunca se estableció dogmáticamente, el sentimiento supersticioso fue creciendo. Puedo añadir que, en la parte rusa de la Iglesia griega, quedó establecido por ley en cierto sentido desde la época de Pedro el Grande. Parece que, por los esfuerzos de Roma y de la propaganda, personas de países orientales que habían recibido allí su educación difundieron ampliamente las opiniones con las que habían sido imbuidas en Roma. Pedro el Grande hizo venir a muchos clérigos de Ucrania, donde la influencia romana era considerable, y solo entonces, en 1725, impuso a todo obispo consagrado un juramento «de que cree y entiende que la transubstanciación del cuerpo y la sangre de Cristo en la santa cena, tal como la enseñan los doctores orientales y rusos antiguos, se efectúa por la influencia y operación del Espíritu Santo cuando el obispo o sacerdote invoca a Dios Padre con estas palabras: “y haz de este pan el precioso cuerpo de Cristo”». Así pues, desde el reinado de Pedro el Grande ha habido en Rusia, al menos por parte de los prelados, una profesión explícita de la transubstanciación; pero por invocación del Espíritu Santo, y no como en Roma. Esto, sin embargo, solo ocurre desde comienzos del siglo XVIII; fue bastante tarde. Ocurrió de esta manera: parece que Roma se había mostrado muy activa procurando ganar e influir en la Iglesia griega, la cual, aunque bastante corrupta ella misma, era un testimonio permanente contra su pretendida catolicidad y contra algunas de sus doctrinas. Había intervenido en las luchas en el caso de Cirilo Lucaris, quien había abrazado la doctrina evangélica y fue estrangulado por la Sublime Puerta, al igual que Cirilo de Berrhoea, quien lo reemplazó. Por intrigas semejantes, Ucrania o la Pequeña Rusia, y las provincias en la desembocadura del Danubio y sus alrededores, en lo que antes había sido territorio polaco, habían sido muy romanizadas; al mismo tiempo, el clero había recibido al menos cierta educación en Roma. Pedro el Grande, reformador eclesiástico de Rusia, quien reorganizó todo el sistema eclesiástico y monástico, trajo de allí (pues el clero ruso era absolutamente inculto) al menos hombres educados, y entonces (1725) introdujo el juramento sobre la transubstanciación. Mogilas, metropolitano de Ucrania, había elaborado un catecismo, confirmado en 1643 por los patriarcas y en uso hasta que el Catecismo del Sínodo, redactado por el arzobispo de Nóvgorod en 1766, lo reemplazó. No pongo en duda que la superstición defendida por Juan Damasceno había dado sus frutos. En tiempos de la Reforma, los teólogos de Wurtemberg escribieron al patriarca Jeremías, enviándole la confesión de Augsburgo, y en su respuesta él cita las palabras de Juan Damasceno; dice que es el cuerpo de Cristo, no un tipo; lo llama pan una vez consagrado; y no hay ni indicio de sustancia y accidentes. Quizá el mejor relato de la transmutación en la Iglesia griega se encuentre en Covel (p. 122, cap. 5, Camb., 1782). Pero, evidentemente, esto es muy moderno. Pensé que podía mencionar la Iglesia griega para completar nuestra reseña.

Tomemos la Iglesia griega: ¿acaso no ha dejado de lado el mandamiento del Espíritu Santo? Y aunque haya puesto en el lugar del Espíritu Santo a una persona tan encumbrada como el Emperador de todas las Rusias, ¿no sería aun así un acto de rebelión sumarse a sus filas? Tomemos ahora lo que se llama la Iglesia de Inglaterra. ¿No nos vemos obligados a reconocer que el mandato soberano del bendito Espíritu ha sido completamente dejado de lado? Como en Rusia, así también en Inglaterra, la cabeza del gobierno del mundo es convertida en cabeza de la iglesia; y, en lugar de permitir que el Espíritu Santo distribuya como Él quiere, un primer ministro, cualesquiera que sean sus principios, puede nombrar a un ministro para una ciudad o aldea determinada, y, según este sistema, ninguna otra persona debería atreverse a pronunciar el nombre de Cristo en esa parroquia así llamada.

No parece que los sínodos de la Iglesia griega, al menos en Rusia, sean hostiles a la difusión de Biblias que omiten los apócrifos: los gobernadores provinciales rusos han ayudado a distribuir la Biblia protestante. Los ingleses suelen pensar mal del pueblo ruso por animosidad política, que, por desgracia, sigue siendo mutua. Como se desprende de lo que hemos dicho del Catecismo, los dirigentes eclesiásticos no privan al pueblo de la Biblia: se pueden encontrar Biblias en lengua vulgar en las cabañas de los campesinos de todas las regiones. Así, la Iglesia griega, de la cual los súbditos del zar son los miembros más numerosos e influyentes, ha sido fiel al pasado en mayor medida que la romana. Las palabras fervientes de Juan Crisóstomo (siglo cuarto) nunca han perdido su fuerza: «No puede haber prueba de la verdadera fe y del cristianismo, ni puede haber otro refugio para los cristianos que desean conocer la verdad, sino las Santas Escrituras. … Antes se manifestaba de varias maneras cuál era la Iglesia de Cristo, pero ahora no hay manera de saber cuál es la verdadera Iglesia de Cristo sino solo por la Escritura». Además, dice: «Los herejes tienen en su cisma todas las cosas que pertenecen verdaderamente a Cristo», entre todo lo demás, «a Cristo mismo. ¿Cómo, entonces, puede alguien que desea saber cuál es la verdadera Iglesia de Cristo reconocerla en una semejanza tan confusa, sino solo por las Escrituras?» (Homilía XLIX, sobre Mat. 24).

La Iglesia griega parece seguir todavía la práctica laxa de los Padres griegos. Lo que dice el Dr. Harold Browne, en una obra muy conocida, acerca de las antiguas Iglesias de Oriente, «que junto con nosotros rechazan los apócrifos», puede inducir a error. Desde un sínodo celebrado en Belén en 1672, la Iglesia griega ha mantenido sistemáticamente la incorporación de los apócrifos en la Biblia: cf. Winer, Symbolik, i. La edición autorizada de la Biblia rusa contiene estos libros, incluso 3 y 4 Esdras; y, sin embargo, no es correcto decir, con De Wette (Introd. §36), que la Iglesia griega (en su conjunto) ha canonizado los apócrifos, pues el Catecismo Largo ruso no recomienda la lectura de los antiguos libros eclesiásticos hasta haber distinguido claramente entre ellos y las Escrituras hebreas. Luego dice de los primeros: «Los Padres los dispusieron para que los leyeran los prosélitos que se preparan para ser admitidos en la Iglesia». El Catecismo fundamenta esta afirmación en Atanasio, Ep. xxxix. Se recordará que Cirilo de Jerusalén dio consejos más acertados a esos llamados prosélitos. Westcott dice acerca del estado incierto del Canon entre incluso los orientales ortodoxos: «En ninguna de las Iglesias orientales hubo un juicio fijo ni una tradición coherente en cuanto a su contenido».

Los eslavos reciben el evangelio

Se hicieron algunos esfuerzos por esta época para la conversión de los rusos, los húngaros, etc., pero la obra del evangelio parece haber progresado poco en estas regiones hasta la conquista de Bohemia por Otón, en el año 950, o más bien hasta el matrimonio de Vladimiro, príncipe de los rusos, con Ana, hermana de Basilio, el emperador griego. Él abrazó la fe de su reina, vivió hasta una edad muy avanzada y sus súbditos siguieron su fe. También se atribuye la conversión del duque de Polonia a la influencia de una reina cristiana. En aquellos días, la creencia del príncipe se convertía en la regla de su pueblo, tanto en la fe como en la práctica, y, por lo general, la fe de la reina se convertía en la regla del rey. De ahí la influencia de la esposa, para bien o para mal. Esto lo hemos podido notar, especialmente desde los días de Clotilde y Clodoveo. «Hay una extraña uniformidad —dice Milman— en los instrumentos empleados para convertir a los súbditos bárbaros. Una mujer de rango e influencia, un monje celoso, alguna terrible calamidad nacional: apenas coinciden estos tres agentes, la tierra pagana se abre al cristianismo».

Cuando, al final del siglo cuarto de la era cristiana, el Imperio romano (no confundan el Imperio con la Iglesia) quedó dividido, Constantinopla, capital del Imperio de Oriente, adquirió gran prominencia, y surgió un conflicto entre su clero y el de Roma, capital del Imperio de Occidente, sobre cuál de los dos dominaría. El resultado fue una ruptura, y las Iglesias orientales, adheridas en general al obispo de Constantinopla, fundaron juntas lo que se llama la Iglesia griega, que difiere muy poco en carácter de la católica romana; pues su separación de Roma no se debió a motivos rectos y santos, como ocurrió después con el protestantismo.

Es notable que la Iglesia griega, que ocupa principalmente territorio ruso, pues Rusia (Magog) está fuera del Imperio romano, se haya separado de Roma, subrayando así más que nunca que es la bestia de color escarlata la que lleva a la mujer; es decir, el Imperio romano lleva a la religión romana.