¿Qué es la Tierra Prometida?

Canaán era la tierra prometida para la descendencia de Abraham, pues el propio Abraham era extranjero en ella y caminaba por fe como en tierra ajena, aunque después la poseería su descendencia. Israel fue expulsado de la tierra a causa de sus pecados y desde entonces nunca ha vuelto a poseerla, aunque algunos remanentes han vivido allí; pero todavía la poseerán, conforme a las promesas de Dios, por más encarnizadamente que las naciones vecinas disputen su derecho a estar allí. Aunque Israel está hoy en la tierra de Palestina, no es por el título divino de la promesa de Dios, sino porque cuenta con el apoyo de algunas de las grandes naciones del mundo. Pero ciertamente se acerca el día en que, después de pasar por los juicios divinos junto con su líder venidero, el hombre de pecado, volverán a poseer la tierra, la tierra prometida, y nunca más serán desposeídos.

Canaán, la tierra que fluye leche y miel, era sobre todo la tierra de bendición, el territorio prometido a Abraham y a su descendencia.

Constantemente se habla de la tierra prometida como la herencia de Israel: Dios les dio la tierra que fluye leche y miel. Deut. 4:21; Sal. 105:11, etc. Así, cuando Israel regrese para tomar posesión de la tierra en un día futuro, todavía se la llama su herencia. Ezeq. 45:1, etc. Todo esto muestra que eran y serán un pueblo terrenal, pero Dios los bendijo en la tierra en relación con Él mismo como Jehová, y volverá a bendecirlos en la tierra cuando reconozcan al Señor Jesús como su Mesías. En relación con esto, Dios llama a Israel su herencia: los escogió para que fueran su propia herencia. Sal. 33:12; Sal. 78:62, etc.

La tierra poseída por los descendientes de Canaán, hijo de Cam, que hasta hace poco se llamaba PALESTINA. Toda ella fue prometida a Abraham, y también se prometió un territorio adicional «desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates». Gén. 15:18; Gén. 17:8. La palabra usada aquí tres veces para «río» es nahar, que no se aplica a un arroyo invernal, de modo que «río de Egipto» sin duda se refiere al brazo más oriental del Nilo, llamado Pelusíaco. Estos límites de la posesión prometida a Abraham están al suroeste y al noreste; el Mediterráneo constituye el límite occidental, mientras que el oriental no está definido; pero el límite del «río Éufrates» debe estar en la parte norte de ese río, a la cual, en efecto, llegó Salomón en Tiphsah (aproximadamente 35° 50' N, 39° E). 1 Reyes 4:24.

En Núm. 34:5-8 se dan instrucciones sobre los límites de la tierra que las tribus habrían de poseer entonces, y aquí se usa una palabra distinta para «río» (nachal) en «río de Egipto». Esta palabra significa «arroyo en un valle» y no puede referirse al Nilo; además, los lugares mencionados están también más o menos en la latitud del uadi llamado el Arish, 31 5' N, 33 50 E, cerca de la antigua ciudad de Rhinocolura. Esto no queda tan al sur como el territorio sobre el que Salomón dominaba, que se extendía hasta Ezión-geber, en el golfo de Akaba. En Núm. 34:9-11 también se indica la frontera norte y, aunque no se pueden ubicar algunos de los lugares, está claro que la frontera no se extendía hasta donde llegó el dominio de Salomón, quien anticipó por un momento la posesión que Israel heredará aún bajo Cristo. «Desde Dan hasta Beerseba» llegó a ser la manera común de describir toda Canaán. Esta abarcaba unos 150 millas de norte a sur. En Deut. 1:7 se nombran los límites entre «el monte de los Amorreos», cerca del Mar Muerto al sur, y «el Líbano y el río Éufrates» al norte.

Como se observará en estas Escrituras, la culminación de todos los pensamientos de Dios para Su pueblo terrenal era la posesión de la tierra de Canaán, que para ellos llegó a ser la tierra de Emanuel, asegurada para ellos por un derecho inalienable según las promesas infalibles de Dios a Abraham, a Isaac (Gén. 26:3) y también a Jacob (Gén. 28:13 y 14). Estas promesas incluían mucho más que la posesión de la tierra de Canaán, aunque esta les fue asegurada en los términos más explícitos, con los límites definidos con la mayor precisión.

Todo se cumplirá conforme a aquellas promesas de un Dios siempre fiel, como Josué pudo decir en sus días: «no ha faltado una palabra de todas las buenas palabras que Jehová vuestro Dios había dicho de vosotros; todas os han venido, no ha faltado ninguna de ellas» (Josué 23:14). Salomón también, en sus días, da testimonio de la fidelidad de Dios (1 Reyes 8:56). Las bendiciones para el hombre, ya sean de orden celestial o terrenal, solo pueden hacerse realidad cuando Dios, en Su fidelidad, lleva todos Sus propósitos a su pleno y perfecto cumplimiento.

La segunda razón por la que Canaán no puede significar el cielo es que Israel podía ser expulsado de la tierra. Esto no es posible en el cielo. Es imposible que un hijo de Dios pierda jamás el lugar al que nos lleva la gracia de Dios. Canaán es figura de la posición y posesión celestiales que el creyente tiene en Cristo Jesús. Corresponde a lo que en Efesios se llama «en los lugares celestiales», o, mejor traducido, «en lo celestial». Es la esfera celestial, las bendiciones celestiales y espirituales que nos son dadas en Cristo Jesús.

Ahora bien, Canaán no nos tipifica ese aspecto del cielo en el que hay reposo y gloria absolutos. Habla más bien de los lugares celestiales mencionados en la Epístola a los Efesios: lugares distintos de la tierra, ciertamente, pero que no son exactamente el cielo mismo, al cual, por supuesto, ningún enemigo puede entrar y donde la espada del conflicto queda envainada para siempre.

El Señor ha llamado ahora a su pueblo a una buena tierra, que para los creyentes es lo que Canaán fue para Israel. Canaán no es el cielo venidero. En el cielo hay descanso; en Canaán, lucha. Nuestro Canaán es el conocimiento y el disfrute de las bendiciones celestiales mientras todavía habitamos en la tierra. Este disfrute está inseparablemente ligado a la separación práctica del mundo y de las cosas del mundo. El amor a este mundo es incompatible con el amor del Padre (1 Juan 2:15).

La tierra de Canaán no representa el cielo, sino nuestra porción celestial en Cristo. Esperamos tratar esto más ampliamente en las anotaciones del libro de Josué. Los enemigos en la tierra representan los espíritus malignos, Satanás y sus poderes. Con ellos es nuestra lucha, y se nos ordena conquistarlos, como a Israel. Se dan los límites de la tierra, y al final del capítulo encontramos los nombres de los hombres que debían repartir la heredad entre los hijos de Israel. Observe la diferencia entre los límites de aquí y los de Génesis 15:18. La promesa dada a Abraham y a su descendencia estaba bajo el pacto de gracia, pero Israel entró en la tierra bajo el pacto de la ley. Si hubieran guardado el pacto de la ley y obedecido a Jehová, habrían recibido toda la tierra. No pudieron hacerlo. La promesa original hecha a Abraham y a su descendencia se cumplirá en el futuro, cuando el Señor haga volver a Israel para que posea la tierra. Esto ocurrirá en el milenio. Entonces la tierra se repartirá de una manera nueva, revelada en los dos últimos capítulos de Ezequiel.

Pero los israelitas nunca tuvieron una posesión incondicional de la tierra de Canaán. Estas fueron las condiciones bajo las cuales entraron: «Si anduviereis en mis estatutos, y guardareis mis mandamientos, y los pusiereis por obra, yo daré vuestra lluvia» y otras bendiciones prometidas. «Porque yo me volveré a vosotros, y os haré crecer, y os multiplicaré, y afirmaré mi pacto con vosotros» (Lev. 26:3–9). «Mas si no me oyereis, ni hiciereis todos estos mis mandamientos, pondré la tierra en desolación, y se pasmarán de ella vuestros enemigos que en ella moran; y os esparciré por las gentes, y desenvainaré espada en pos de vosotros; y vuestra tierra estará asolada, y yermas vuestras ciudades»(vv. 14–33). Lo mismo se repite con palabras aún más enérgicas en Deuteronomio 28. Por lo tanto, los israelitas nunca tuvieron más que una tenencia condicional de la tierra, y es innecesario decir que un don condicional no es el cumplimiento de una promesa incondicional. Sin embargo, esto no queda a nuestro propio juicio, pues se nos dice claramente en las palabras de Pablo: «que el pacto confirmado antes por Dios para con Cristo, la ley que fue hecha cuatrocientos treinta años después, no lo abroga, para invalidar la promesa. Porque si la herencia es por la ley, ya no es por la promesa: empero Dios por la promesa hizo la donación a Abraham» (Gál. 3:17–18).