¿Qué es el discurso del Monte de los Olivos?

El discurso del Monte de los Olivos es una gran profecía, la última y gran declaración del Rey. Fue pronunciado, como veremos más adelante, en respuesta a la pregunta de los discípulos. Él acababa de predecir la destrucción de los magníficos edificios del templo y, mientras estaba sentado en el Monte de los Olivos, donde en el futuro se posarán sus gloriosos pies en la hora de su manifestación, ellos le preguntaron: «Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá de tu venida y del fin del siglo?». Más adelante veremos que aquí, en Mateo, el Espíritu de Dios, al darnos el discurso, no incluye las palabras relacionadas con la destrucción del templo que entonces estaba en pie. Aquí omite ciertas palabras que, sin embargo, se encuentran en el Evangelio de Lucas. Nuestra exposición sacará a la luz todo esto y mucho más.

Si, entonces, se pregunta: ¿Por qué no podemos entender la frase en sentido figurado en Mat. 24:30 y literalmente en otras partes del discurso?, esta es nuestra respuesta: suponer que nuestro Señor emplea una frase determinada diez u once veces en un discurso en sentido literal, y que luego, en ese mismo discurso, sin ninguna indicación de que la emplee en un sentido distinto, la usa una vez en sentido figurado, es suponer que habla de una manera calculada para engañar; y estamos seguros de que esto es algo que nuestros hermanos temerían atribuir a nuestro bendito Señor, tanto como lo temeríamos nosotros. 2. Nadie puede decir acerca del versículo en cuestión que el lenguaje empleado sea más débil que en el resto, ni que aquí falten las circunstancias de solemnidad anunciadas en los otros casos. Hay más solemnidad en el anuncio de la venida de Cristo en este versículo y en el versículo anterior que en cualquier otra mención de ella en todo el discurso. Que el lector los compare por sí mismo y juzgue. 3. En cuanto al sentido particular que se busca atribuir a el versículo 30, a saber, que «la venida del Señor aquí anunciada es simplemente su venida figurada para juzgar y destruir Jerusalén», es decir, por medio de Tito y del ejército romano, las siguientes consideraciones prueban que es del todo inadmisible. Primero, la indicación de nuestro Señor acerca de su regreso, que suscitó la pregunta de los discípulos y dio origen a todo el discurso, vincula esa venida, no con la destrucción de Jerusalén, sino con la conversión de los judíos. «No me veréis más, hasta que digáis: Bendito el que viene», etc. Ellos no dijeron esto cuando Jerusalén fue destruida. Segundo, los discípulos vinculan la venida de Cristo, no con la destrucción del templo, sino con el fin del siglo. El fin del siglo no llegó cuando Jerusalén fue destruida. Habría guerras y rumores de guerras, pero el fin, dice nuestro Señor, aún no es. El Evangelio debía ser predicado en todo el mundo, y entonces, dice, vendrá el fin. Ahora bien, si la venida de la que nuestro Señor habla aquí es al fin del siglo, no pudo ocurrir en la destrucción de Jerusalén. Tercero, nuestro Señor mismo declara que la venida del Hijo del hombre anunciada en el versículo 30 será «inmediatamente después de la tribulación de aquellos días»: una tribulación que, como hemos visto, el profeta Daniel declara que ocurrirá, no en la destrucción de Jerusalén, sino en la liberación de su pueblo. El pueblo de Daniel no fue liberado cuando Jerusalén fue destruida. Cuarto, si pudiera dejarse de lado el testimonio de Daniel —lo cual, sin embargo, no debe hacerse—, si pudiera concederse —lo cual tampoco puede hacerse— que el tiempo de tribulación sin igual antes ni después fue el que tuvo lugar con la destrucción de Jerusalén, aun así no quedaría establecido el sentido que se busca atribuir a el versículo 30. Si la tribulación sin igual fue la que Tito infligió a los judíos, ¿cómo pudo suceder inmediatamente después de la tribulación de aquellos días la «venida figurada de Cristo para juzgar y destruir Jerusalén»? Según esto, ¡fue esa venida figurada de Cristo la que trajo la tribulación sin igual! ¿Cómo, entonces, pudo ocurrir la venida después de la tribulación? Admitan que la tribulación sin igual es la que padecerán los judíos en días venideros y que Cristo los liberará con su venida, y entonces queda suficientemente claro cómo la venida ocurre inmediatamente después de la tribulación de aquellos días. Tal es el sentido del pasaje, escrito en él de principio a fin como por un rayo de sol, y lo asombroso es cómo el prejuicio mismo puede entenderlo de otro modo. Quinto, es de esta misma venida, junto con los acontecimientos relacionados con ella, que nuestro Señor sigue hablando en el resto del discurso. Después de dar la parábola de la higuera, que muestra por sus hojas que el verano está cerca, dice: «Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas. De cierto os digo que no pasará esta generación, hasta que todas estas cosas acontezcan. El cielo y la tierra pasarán, mas mis palabras no pasarán. Empero del día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino mi Padre solo. Mas como los días de Noé, así será la venida del Hijo del hombre». Que el lector observe las palabras «estas cosas» y «aquel día», y cómo nuestro Señor identifica así la venida del Hijo del hombre en el versículo 30 con la venida del Hijo del hombre en el versículo 37. Así también hasta el final del capítulo. A lo largo de todo el discurso habla del mismo acontecimiento, y enlaza con él el capítulo siguiente mediante las palabras: «ENTONCES el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes», etc. A lo largo de todo el discurso habla de un solo acontecimiento. Si en el versículo 30 habla de su «venida figurada para juzgar y destruir Jerusalén», entonces habla de la misma «venida figurada» cuando la compara con el diluvio en los días de Noé, cuando la ilustra con las parábolas del siervo malo, las diez vírgenes, los talentos y las ovejas y los cabritos. No hay ni una sola indicación de que deje de hablar de un acontecimiento y pase a otro. A menos que nuestros hermanos antimilenaristas estén dispuestos a hacer que todo esto trate de una venida figurada para destruir Jerusalén, deben abandonar esta interpretación de el versículo 30. Cuanto más detenidamente se examine todo este discurso, más irrefutable resulta que nuestro Señor predice una venida personal, y que esta tiene lugar ni en la destrucción de Jerusalén ni al final del Milenio, sino al comienzo de ese período de restauración de Israel y bendición universal.

Sabemos bien que el argumento con el que nuestros hermanos buscan neutralizar todos los que ahora se presentan al lector es que nuestro Señor dice, versículo 34: «De cierto os digo: esta generación no pasará, hasta que todas estas cosas sean hechas». Pero ¿no se te ocurre enseguida, querido lector, que «todas estas cosas» deben incluir algo más que esta supuesta «venida figurada» de Cristo para destruir Jerusalén? Como mínimo, deben incluir la tribulación sin igual, inmediatamente después de la cual tiene lugar la venida del Hijo del hombre. Si entonces estás resuelto a tomar las palabras «esta generación» como referidas a la raza de hombres que vivían cuando nuestro Señor pronunció este discurso, fíjate en lo que haces: pones a Daniel y a nuestro Señor en una oposición irreconciliable. Haces que uno diga que esta tribulación sin igual ocurrió cuando Jerusalén fue destruida, mientras que el otro dice que ocurrirá cuando su pueblo, los judíos, sea liberado. Cualquier interpretación que haga que las Escrituras se contradigan abiertamente no puede ser la verdadera. Tampoco existe el más mínimo pretexto para afirmar que aquí sea necesaria tal interpretación. Tenemos aquí dos declaraciones de nuestro Señor mismo. Una está expresada en un lenguaje que no puede admitir ningún sentido más que uno: «Porque habrá entonces grande aflicción, cual no fue desde el principio del mundo hasta ahora, ni será». No hay dos maneras de entender o interpretar estas palabras. No admiten interpretaciones erróneas. Las palabras de Daniel son igualmente claras: determinan que esta tribulación sin paralelo ocurrirá cuando su pueblo sea liberado, no cuando sea dispersado y su ciudad destruida. Ahora bien, aquí tenemos otra declaración de nuestro Señor, a saber: «Esta generación no pasará, hasta que todas estas cosas sean hechas». Esta declaración es, por sí misma, susceptible de varias interpretaciones; admite más de un sentido; por tanto, debemos adoptar una interpretación que concuerde con aquellas otras declaraciones que no pueden entenderse sino de una sola manera. Ahora bien, si la consideras como lo que nuestros hermanos antimilenaristas alegan que significa —a saber, que los que vivían cuando nuestro Señor habló verían el cumplimiento de todas estas cosas—, la interpretas en oposición tanto a Daniel como a nuestro Señor. «Esta generación», por tanto, no significa la raza de los hombres vivos que entonces existían en la tierra. Pero, además, entre «todas estas cosas» que habían de cumplirse está «el recogimiento de los escogidos de los cuatro vientos, de un cabo del cielo hasta el otro». (Véase vers. 31.) Ahora bien, comoquiera que interpretes esto, nadie puede afirmar que se «cumplió» durante la vida de quienes oyeron hablar a nuestro Salvador. ¿Qué significa entonces «esta generación»? Nuestra respuesta es: consulta cualquier buen diccionario de tu propio idioma y encontrarás que el significado primario de la palabra «generación» no es una sucesión de hombres, sino una raza o un pueblo; y en este aspecto nuestro propio idioma corresponde exactamente con el griego del que se traduce la expresión. Esto lo admiten nuestros oponentes, pero dicen que entender aquí la palabra en este sentido primario que reconocen es forzado y poco natural. Pero ¿cuál es la prueba de esto? Aquí tenemos una profecía que comienza con la predicción de la destrucción del templo; prosigue anunciando guerras, pestilencias, hambres, terremotos y, finalmente, un tiempo de tribulación sin igual antes ni después: una tribulación tan grande que, si no se acortara su duración, ninguna carne podría ser salva. ¿Qué hay de antinatural, qué hay de forzado, en entender que nuestro Señor dice que, a pesar de todas estas aflicciones numerosas, complejas y sin paralelo, la generación, la raza, la nación de los judíos no pasaría hasta que todas estas cosas se cumplieran? ¿Podría nuestro Señor decir algo más natural a la luz de todo lo que había dicho antes? ¿Podría haber una interpretación más sencilla y natural de sus palabras? Creemos que no. Además, esta interpretación de las palabras «esta generación» hace que todo el discurso concuerde consigo mismo y con todas las demás Escrituras; y, si así es, deja el discurso entero como lo que indudablemente es: una prueba irrefutable, entre muchísimas otras, de que la segunda venida real y personal de Cristo ocurre al comienzo, no al final, del período milenario.

Quizá en nada se manifiesta más notablemente la perfección de la palabra de Dios que en algunas de esas pequeñas coincidencias, por un lado, y puntos de contraste, por otro, que escapan por completo a la atención del lector superficial. Por ejemplo, todos ven la correspondencia general entre Mateo 24, 25, Marcos 13 y Lucas 21. Cada uno contiene, en esencia, el memorable discurso que nuestro Señor pronunció a sus discípulos en el monte de los Olivos, después de salir del templo por última vez. Pero el relato de Mateo es mucho más completo y detallado que el de cualquiera de los otros; el de Marcos es el menos extenso de los tres y, en la medida en que abarca lo narrado, se parece más al de Mateo; mientras que Lucas, omitiendo mucho de lo que contiene Mateo, aporta algunos detalles que el Espíritu Santo no quiso hacer registrar por ninguno de los otros evangelistas. Sin embargo, hay una diferencia entre el relato de Mateo y los otros dos que motivó la observación anterior acerca de la perfección de las Escrituras. La pregunta de los discípulos en Mateo 24:3 está formulada así: «Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo (era)?». Los otros evangelistas, al formular la pregunta, omiten toda referencia a la venida de Cristo o al fin de la era. «Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá cuando todas estas cosas hayan de cumplirse?»; así la presenta Marcos. «Maestro, ¿cuándo será esto? ¿Y qué señal habrá cuando estas cosas hayan de comenzar a ser hechas?»; así la registra Lucas. ¿A qué se debe esto? ¿Por qué no mencionan la venida de Cristo y el fin de la era? La razón es evidente si leemos con cuidado todo el contexto de los pasajes. En Mateo 23, Mateo presenta la denuncia de nuestro Señor contra los escribas, los fariseos y los intérpretes de la ley, así como contra toda la generación cuyo carácter provenía de estas clases de personas; y concluye, como recordarán nuestros lectores, con estas solemnes palabras: «He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor». Al salir, mientras pronunciaba estas palabras, los discípulos le muestran los edificios del templo, y Él predice su destrucción. Ahora bien, nada puede ser más evidente que el hecho de que los discípulos tenían presentes ambos temas en su pregunta, tal como Mateo la presenta; y nada podría ser más natural que Mateo, habiendo narrado lo que dio lugar a ambas partes de la pregunta, la reprodujera completa, como lo hace. Los otros evangelistas omiten lo que dio lugar a la mitad de la pregunta y, muy naturalmente, al formularla, omiten también esa parte de la pregunta misma. Ni en Marcos ni en Lucas hay nada acerca de que los judíos no vuelvan a ver a nuestro Señor hasta que digan: «Bendito el que viene». La única ocasión de la pregunta de los discípulos que puede deducirse de estos evangelistas es la predicción de que no quedaría piedra del templo ni de sus edificios sobre otra; por eso, la pregunta que presentan Marcos y Lucas se refiere únicamente a esta predicción: «¿Cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá cuando estas cosas hayan de suceder?»

Así, hemos visto a nuestro Señor presentarse como Jehová el Rey; hemos visto a las diversas clases adelantarse para juzgarlo, pero, de hecho, ser juzgadas por Él. Queda otra escena de gran interés, que enlaza con su despedida de la nación, recién mencionada. Es su última comunicación a los discípulos con miras al futuro; y Mateo la presenta de manera muy completa y rica. Sería inútil intentar exponer este discurso profético dentro de los límites que se me han asignado. Por tanto, ahora apenas rozaré su superficie, lo suficiente para señalar sus líneas generales y, especialmente, sus rasgos distintivos. Es evidente que la mayor amplitud que aquí se muestra, más allá de lo que aparece en cualquier otro evangelio, responde a un propósito especial. En el evangelio escrito por el otro apóstol, Juan, no hay ni una palabra sobre esto. Marcos presenta su relato con muchos detalles en relación con el testimonio de Dios, como espero mostrar cuando lleguemos a ese punto. En Lucas hay una particular claridad al señalar a los gentiles y sus tiempos de supremacía durante el largo período de degradación de Israel. Además, solo en Mateo encontramos una alusión directa a la cuestión del fin del siglo. La razón es evidente. Esa consumación es la gran crisis para el judío. Mateo, escribiendo bajo la dirección del Espíritu Santo para Israel, teniendo en vista tanto las consecuencias de su infidelidad pasada como esa crisis futura, presenta por igual la pregunta trascendental y la respuesta especial del Señor. Esta es también la razón por la que Mateo desarrolla lo que no encontramos ni en Marcos ni en Lucas, al menos en este contexto. Aquí tenemos, de manera muy amplia, la parte cristiana, según me parece (es decir, lo que corresponde a los discípulos, considerados como quienes profesan el nombre de Cristo cuando Israel lo rechazó). Esto concuerda con la perspectiva de Mateo sobre la profecía, y la razón es clara. Mateo nos muestra no solo las consecuencias del rechazo del Mesías para Israel, sino también el cambio de dispensación, o lo que seguiría a su oposición fatal contra Aquel que era su Rey, sí, no solo el Mesías, sino Jehová. Las consecuencias habrían de ser, y no podían dejar de ser, de suma importancia; y el Espíritu registra aquí esta parte de la profecía del Señor de la manera más apropiada para el propósito de Mateo. ¿Acaso no convertiría Dios el rechazo judío de aquella Persona gloriosa en algo de asombroso y adecuado propósito? En efecto, esto es lo que encontramos aquí. El orden, aunque distinto del que se sigue en otros lugares, está regulado por una sabiduría perfecta. Ante todo, se considera a los judíos, o a los discípulos como sus representantes, en la situación en que entonces se encontraban. No habían dejado atrás sus antiguas ideas acerca del templo, aquellos edificios que habían despertado su admiración y temor reverente. El Señor anuncia el juicio que estaba próximo. De hecho, ya estaba implícito en las palabras dichas antes: «He aquí vuestra casa os es dejada desierta». Era su casa. El Espíritu se había marchado. Ahora no era mejor que un cuerpo muerto. ¿Por qué no habría de ser llevado pronto a sepultar? «¿No veis todo esto? De cierto os digo, que no será dejada aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada». Pronto todo habría acabado por el momento. «Y estando sentado él en el monte de las Olivas, se llegaron a él los discípulos aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?» En respuesta, el Señor les presenta una historia general, tan general, en efecto, que al principio difícilmente podría discernirse si incluso aquí no contemplaba tanto a los cristianos como a los judíos. (vv. 4-14). En realidad, se los considera como un remanente judío creyente, lo que explica la amplitud del lenguaje. Luego, desde el versículo 15, vienen los detalles de la última media semana especial de Daniel, a cuya profecía se apela de manera enfática. El establecimiento de la abominación desoladora en el lugar santo sería la señal para la huida inmediata de los piadosos, como los discípulos, que entonces se encontrarán en Jerusalén. Porque esto será seguido por una gran tribulación, mayor que cualquier tiempo de angustia desde el principio del mundo hasta aquel día. Y no habrá solo aflicción externa, sino también engaños sin paralelo, con falsos Cristos y falsos profetas que mostrarán grandes señales y prodigios. Pero aquí el Salvador advierte con gracia a los escogidos, y mucho, muchísimo más allá de cualquier protección que ofrecieran las profecías del Antiguo Testamento.

Y las referencias locales del capítulo concuerdan con esta conclusión, como Judea (v. 16), el lugar santo (v. 15), etc.; y, puedo añadir, también el contexto. Pues encontramos que al final de Mateo 23 nuestro Señor pronuncia esta solemne sentencia sobre Jerusalén: «He aquí, vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en nombre del Señor». (vv. 38, 39.) Luego leemos: «Y salido Jesús, íbase del templo; y se llegaron sus discípulos, para mostrarle los edificios del templo», etc.; y es este incidente el que da origen al discurso, pues Jesús respondió: «¿No veis todas estas cosas? De cierto os digo, que no será dejada aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada». Después de esto, estando Él sentado en el monte de los Olivos, «se llegaron a Él los discípulos aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿y qué señal habrá de tu venida, y del fin del mundo (edad, tou aionos)?». Los discursos sobre los cuales hemos comentado son la respuesta a esta pregunta; y todo procede en armonía con las conclusiones a las que hemos llegado. El Señor había pronunciado Su solemne sentencia sobre Su pueblo; e inmediatamente sale del templo, va fuera de la ciudad, se sienta en el monte de los Olivos con la ciudad plenamente a la vista, y desde esa posición describe su destino y la historia de Su antiguo pueblo hasta el fin de la edad. Introducir a la iglesia en semejante contexto no hace más que dañar la unidad del discurso y confundir la sencillez de la sabiduría divina.

Al salir del templo y dirigirse hacia el Monte de los Olivos, el Señor tuvo que cruzar el arroyo Cedrón, y al subir al monte, debieron de tener una vista magnífica de los edificios del templo. Estos edificios eran de construcción muy sólida; algunos todavía estaban en proceso de edificación. Una enorme muralla rodeaba toda el área del templo; algunas de las piedras usadas en esa muralla medían 23 y 24 pies de largo. Debió de ser un espectáculo maravilloso para los ojos humanos. Los labios de los discípulos no habían pronunciado palabra alguna durante los sucesos registrados en los capítulos veintidós y veintitrés. Habían oído las respuestas que Él dio a los fariseos que lo tentaban, y la sentencia pronunciada contra ellos. Escucharon su conmovedora expresión de amor por Jerusalén y oyeron su predicción de la desolación de su casa. Pero ahora llaman su atención a los edificios del templo, al gran espectáculo que tenían ante ellos. «Y respondiendo Jesús, les dijo: ¿No veis todas estas cosas? De cierto os digo, que no será dejado aquí piedra sobre piedra, que no sea destruida». ¡Qué solemne predicción fue esta! ¡Cuánto debió de impresionar a estos hombres judíos, sus discípulos, cuyos corazones estaban unidos al templo y a sus maravillosos edificios! Estas piedras imponentes, ensambladas con tanta solidez, serían derribadas; no quedaría una sobre otra. Solo el Señor podía hacer semejante predicción. He aquí, entonces, una predicción que se refiere a la destrucción del templo en la gran catástrofe que cayó sobre Jerusalén en el año 70. Como ya se dijo, nuestro Señor la presenta plenamente en Lucas 21:20-24: Lo que les sucedería a la ciudad rebelde y a los homicidas, el Señor lo había revelado en la parábola de la fiesta de bodas, cuando dijo: «Y el rey, oyendo esto, se enojó; y enviando sus ejércitos, destruyó á aquellos homicidas, y puso fuego á su ciudad».

«Y estando Él sentado en el Monte de los Olivos, se le acercaron los discípulos aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida y del fin de la edad?»

La pregunta que hicieron los discípulos consta de tres partes. ¿Cuándo serán estas cosas? ¿La señal de tu venida? ¿El fin o la consumación de la edad? Es de gran importancia advertir que el relato del discurso, tal como lo presenta el Espíritu Santo, pasa por alto la respuesta a la primera pregunta: «¿Cuándo serán estas cosas?». Esto se ve claramente en que el Señor no dice ni una palabra en el discurso sobre Jerusalén o la destrucción del templo; y, como señalamos en la introducción a este capítulo, mientras que en Lucas leemos que Jerusalén será sitiada por ejércitos, y vemos a sus habitantes caer a filo de espada y ser llevados cautivos entre todas las naciones, y a Jerusalén hollada por los gentiles, en Mateo 24 no encontramos ninguna palabra sobre nada de esto. En efecto, leemos acerca de una gran aflicción que habrá en Judea, pero no se dice absolutamente nada de que sean llevados cautivos ni de que Jerusalén sea hollada por los gentiles. En vez de que el pueblo escogido sea dispersado al terminar la gran tribulación, vemos que los escogidos son reunidos. La palabra del pasaje (24:31), es decir, la palabra «escogidos», se refiere al Israel literal.

Los discípulos se acercaron a Él y le hicieron estas preguntas concretas: (1) ¿Cuándo serán estas cosas (es decir, la destrucción del templo y los acontecimientos relacionados)? (2) ¿Qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo (traducido con mayor exactitud como «la consumación de la era»)? En la primera respuesta a estas preguntas hay una señal que orienta la interpretación de toda la profecía. El Señor hace una advertencia que solo podía aplicarse a quienes esperaban al Mesías: los judíos. Dice: «Mirad que nadie os engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y a muchos engañarán». Es evidente que esto no puede ser un peligro para los cristianos. Solo puede referirse a personas bajo la influencia de las esperanzas judías. En efecto, el cristiano sabe que toda su existencia religiosa se basa en estos hechos: el Cristo ha venido, fue crucificado y sepultado, y ha resucitado y ascendido al cielo. Siendo este el credo del cristiano, la pretensión de ser «el Cristo» sería para él un simple absurdo. Para que alguien fuera engañado por semejante pretensión, tendría que ser judío. Pero quienes no saben que el Cristo ya ha venido, quienes han rechazado al verdadero, serán especialmente susceptibles a las pretensiones ficticias de un falso Mesías. Así, en la primera parte de esta profecía encontramos un marco judío. El peligro señalado es para los judíos; la escena principal es Judea («entonces los que estuvieren en Judea, huyan a los montes»); el templo está a la vista: la abominación está en el lugar santo; la indicación de que solo pueden recorrer la distancia de un día de reposo se contempla en la instrucción de orar para que su huida no ocurra en día de reposo (Mateo 24:16-20). Adviértase, entonces, como principio fundamental para interpretar esta profecía, que sus implicaciones son judías, no cristianas.

Y Jesús salió y se alejó del templo; y sus discípulos se acercaron a él para mostrarle los edificios del templo. Y Jesús les dijo: ¿No ven todas estas cosas? De cierto les digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada. Y estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se acercaron a él en privado, diciendo: Dinos, ¿cuándo sucederán estas cosas, y cuál será la señal de tu venida y del fin del siglo? Ahora bien, no se duda de que la iglesia puede haber usado, y todavía puede usar, los principios generales de este capítulo. Todo pertenece a la iglesia, para provecho, instrucción, reprensión o consuelo; pero con toda claridad, Mateo 24 trata no de la iglesia como tal, sino de Jerusalén y el templo, la consumación del siglo, el conflicto entre naciones y reinos, hambres, pestilencias, terremotos, persecuciones y pruebas, semejantes a Mateo 10, y de la predicación del evangelio del reino a todos los gentiles por todo el mundo habitado. Tal es el cuadro general hasta el versículo 14. Después de eso, la escena se vuelve más específica en cuanto al tiempo, el lugar y las circunstancias. Una interpretación precisa debe limitar los versículos 15-31 a un período todavía futuro, aunque Jerusalén sigue en primer plano. «Por tanto, cuando vean en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda), entonces los que estén en Judea huyan a los montes» (Mateo 24:15-16). Ahora bien, ¿qué tiene esto que ver con la iglesia como iglesia? ¿Qué tiene ella que ver con ese lugar santo? (Compare Hechos 6:13; Hechos 21:28). ¿Y cómo podría la instalación de la abominación en el templo judío ser una señal para que la iglesia huyera? ¡Pero no! El pasaje refuta esa idea. «Entonces los que estén en Judea huyan a los montes». Por consiguiente, se les indica que oren para que su huida no ocurra en día de reposo ni en invierno, pues cualquiera de esas circunstancias podría impedirles huir y exponerlos a un peligro inminente. Será una prueba breve, aunque terrible: «si aquellos días no fuesen acortados, ninguna carne sería salva» {Mateo 24:22}.

Una opinión popular hace de este versículo el comienzo de lo que el Señor dice acerca de su regreso personal. Esto destruye la fuerza de «Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días» y rompe la conexión con la verdadera transición a los últimos días en el versículo 15, que introduce detalles precisos de esa época en su orden. Estos coinciden en el tiempo con la predicación del evangelio del Reino en toda la tierra habitada como testimonio a todas las naciones, en el relato general: «y entonces vendrá el fin». A partir de ahí, se trata de lo que sucede en el templo, Judea y los asuntos estrictamente judíos al fin de la era. Esto queda demostrado claramente por la referencia a Daniel 12:11. Allí el profeta nos dice que «desde el tiempo en que sea quitado el continuo [holocausto] y puesta la abominación que causa desolación, [habrá] 1290 días», con un suplemento en el versículo 12 de «45 días» más para completar la llegada del tiempo bendito. Ahora cuenten, como algunos gustan hacerlo, desde el sitio de Tito: 1335 años por días. Nada de eso aparece aquí. El punto de partida es erróneo, y todos los métodos para corregirlo son vanos.

En realidad, tenemos aquí la última crisis futura en Jerusalén y sus alrededores, aunque parece que el evangelio del Reino sigue predicándose por judíos piadosos fuera de allí y por toda la tierra más o menos al mismo tiempo; los días mencionados por el profeta son días literales, como aquí en el versículo 22. Lo que ha inducido a error a la mayoría es confundir el lenguaje y la verdad diferentes de Mateo 24:15, etc. (ambos nos presentan lo que es enteramente futuro), con los de Lucas 21:20-24, que son enteramente pasados, excepto el pisoteo de Jerusalén por los gentiles mientras duren los tiempos de los gentiles, etc. Estos versículos abarcan exclusivamente el saqueo romano y sus consecuencias hasta el día de hoy. La referencia de Lucas al futuro comienza con el versículo 25 y continúa desde allí. Es un error mezclar este episodio romano de Lucas con la descripción claramente distinta de Mateo y Marcos, que lo omiten y luego se centran únicamente en el futuro. Ellos hablan de la abominación desoladora y de la tribulación sin igual, sobre las cuales Lucas guarda silencio. En cambio, Lucas cuenta que los romanos sitiaron Jerusalén y habla de esa desolación, sobre las cuales Mateo y Marcos guardan silencio. Lucas guarda silencio acerca de la tribulación sin paralelo; habla solo de «días de venganza y gran angustia sobre la tierra, y de ira contra este pueblo». Los otros evangelistas guardan silencio sobre la matanza extrema de los judíos por el ejército romano y su cautiverio entre todas las naciones, junto con el notable hecho prolongado de que Jerusalén sería pisoteada por los gentiles hasta que terminen sus tiempos, como todavía no han terminado. Todo esto se presenta con tanto cuidado en Lucas, en perfecta coherencia con el propósito del Espíritu en su Evangelio, como los otros dos lo omiten, pues están dedicados a los horrores sin precedentes del futuro que Lucas omite.

La interpretación más extendida de esta parte del discurso sostiene que todo se cumplió en el pasado. La gran tribulación pertenece al pasado, y el Señor Jesucristo volvió en la destrucción de Jerusalén. Este es el método insensato de espiritualizar, que hace gran violencia a la Palabra de Dios. Estos intérpretes recurren a las imaginaciones más descabelladas y fantasiosas para probar sus afirmaciones. Muy a menudo se valen de los escritos de Josefo en lugar de la Palabra de Dios. Según ellos, el año 70 fue el año en que «el Hijo del Hombre vino en las nubes del cielo con gran poder y gloria». En un volumen reciente publicado en defensa de esta teoría, desconocida en el cristianismo primitivo, el autor intenta superar las dificultades diciendo lo siguiente: «Pero ¿quién puede decir qué otras visiones aparecieron en el momento final de la catástrofe? (La destrucción de Jerusalén por Tito.) La “Venida” fue como un relámpago, no permaneció durante días como la gloria en Sinaí. La visión de la Gloria de Jehová fue como fuego devorador en la cima de los montes ante los ojos de los hijos de Israel; y esa gloria fue una presencia real, una verdadera parusía, pues Jehová descendió sobre el monte Sinaí. Y, sin embargo, en aquella parusía sinaítica los israelitas no vieron forma ni figura de la persona divina. Si quienes vieron la señal del Hijo del Hombre que apareció en el cielo inmediatamente después de la tribulación de aquellos días vieron a la persona y figura del Hijo del Hombre mismo, o solo algún símbolo de su presencia, debe seguir siendo un misterio». Esta interpretación, que considera que los versículos 4-44 se cumplieron en el pasado, cuando Tito sitió Jerusalén, tiene su origen en una deplorable ignorancia de los tratos dispensacionales de Dios con los judíos y los gentiles. No deja nada para la nación judía en el futuro. Nos llevaría demasiado tiempo demostrar que es imposible que el Señor se refiriera con estas predicciones a los acontecimientos ocurridos entre el momento de su resurrección y la destrucción de Jerusalén en el año 70. Pero ¿acaso el Señor no tenía nada que decir en este discurso sobre el gran juicio que sobrevino a Jerusalén? Ciertamente dio una revelación acerca de ello, además de advertencias. Pero el relato de esta predicción de la caída de Jerusalén bajo Tito no aparece en absoluto en Mateo veinticuatro; encontramos que el Espíritu de Dios la puso en el Evangelio de Lucas. En Lucas 21:20-23 tenemos las palabras que predicen el sitio y la caída de Jerusalén en el año 70. La predicción es que, después de ocurrida aquella catástrofe, cuando hayan caído a filo de espada y sean llevados cautivos, Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. Esto ocurrió después de la destrucción de la ciudad, y Jerusalén todavía es pisoteada porque los tiempos de los gentiles aún no han terminado. Pero, al volver ahora a las palabras de Mateo, encontramos un resultado completamente distinto de la manifestación del Hijo del Hombre en gloria y en las nubes del cielo (lo que el posmilenialismo sostiene que es idéntico a la destrucción de Jerusalén). No se menciona ni una palabra sobre su dispersión entre las naciones; se dice exactamente lo contrario: «y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un cabo del cielo hasta el otro». Las predicciones de Mateo 24:4-44 no tienen absolutamente nada que ver con los cuarenta años que precedieron a la destrucción de Jerusalén, ni con aquel acontecimiento del año 70. Es del todo cierto que se refieren a Judea y Jerusalén, que las predicciones conciernen a discípulos judíos y que describen escenas de angustia y tribulación que tendrán lugar en la tierra de Israel.

Otra manera de explicar estas primeras predicciones del discurso del Monte de los Olivos es aplicarlas a esta era cristiana en la que vivimos. Por lo general, así lo hacen quienes tienen la creencia bíblica correcta en la segunda venida del Señor Jesucristo. Rechazan la enseñanza espiritualizante del postmilenialismo y sostienen que habrá una gran tribulación futura, que concluirá con la manifestación visible y gloriosa del Hijo del Hombre desde el cielo. Nos dicen que el Señor describe toda esta era cristiana y, en especial, su cierre, el fin. Luego sostienen que la iglesia debe permanecer en la tierra al final de esta era y pasar por la gran tribulación, y que, por tanto, las exhortaciones contenidas en este capítulo están dirigidas a los creyentes cristianos que vivan al final de la era. Esta interpretación equivocada ha confundido a no pocos del pueblo de Dios. Basta con que alguien comprenda claramente dos enseñanzas importantes de la Palabra para que pronto quede libre de esta falsa interpretación de esta parte del discurso de nuestro Señor. Nos referimos a la enseñanza de las Escrituras sobre qué es la iglesia, su llamamiento y su destino. Y, en segundo lugar, a la enseñanza de la palabra profética: que el Señor llamará a un remanente judío creyente, que sufrirá y dará testimonio al final de la era. Si una persona, sea o no maestro, desconoce cualquiera de estas dos enseñanzas, estará confundida en su comprensión de la primera parte de Mateo 24.

El asunto queda entonces así. Por un lado, Mateo y Marcos no mencionan los tiempos de los gentiles, que Lucas fue inspirado a presentar con mucha claridad, así como los triunfos de los gentiles, no solo cuando sus ejércitos conquistaron Jerusalén y llevaron cautivo al pueblo a todas las naciones, sino también durante la ocupación continua de esa ciudad por ellos, como de hecho ha sucedido durante 1800 años. Por otro lado, Mateo y Marcos, pero no Lucas, mencionan claramente la instalación de la abominación desoladora y el tiempo de angustia sin igual, justo antes de que el Hijo del hombre venga para liberar a los escogidos de Israel al fin del siglo; pasan de inmediato de las primeras tribulaciones en la tierra (mientras Jerusalén aún era objeto de testimonio) a los últimos días, cuando vuelve a aparecer con su templo y los judíos allí, pero, ¡ay!, engañados por Satanás y sus instrumentos hasta que el Señor aparezca en juicio. Por eso se observará que Lucas 21 no plantea ninguna cuestión acerca de «la señal de su venida y del fin del siglo». En todo esto veo, no confusión, sino la perfecta mente de Dios, que da a cada Evangelio lo que exactamente le convenía. Es el comentario lo que confunde la verdad, en vez de aprender de cada uno y de todos. En Mateo y Marcos, la crisis futura sigue a un esbozo preliminar de tribulaciones presentado de forma tan general que se aplica tanto a los tiempos apostólicos como a la época anterior en que los judíos regresan y reconstruyen su ciudad y su templo en incredulidad, antes de que termine el siglo: Mateo 24:4-14 (Marcos 13:5-13) es el esbozo general, y Mateo 24:15-31 (Marcos 13:14-27) es la crisis al final o en la última mitad de la septuagésima semana de Daniel, aún no cumplida. Solo Lucas nos da algo parecido a una continuidad en las brevísimas palabras de 21:24, así como solo él nos da claramente en esta profecía la destrucción pasada de Jerusalén por los romanos, como también lo hace en {Lucas} 19:43-44. No dudo de que {Lucas} 17:22-37 también se refiere a Jerusalén, pero exclusivamente a los últimos días, cuando el Hijo del hombre sea revelado, no cuando Tito la saqueó. En aquel día habrá una perfecta distinción entre las personas en el juicio, lo cual demuestra que es divino, y no un mero acontecimiento providencial, por terrible que sea.