¿Cuál es el sentido de la vida?

Esta es una condición verdaderamente terrible cuando consideramos el fin y el propósito para los cuales fue creado el hombre. Esto se expresa bien en las palabras iniciales del Catecismo de Westminster. Pregunta: «¿Cuál es el fin principal del hombre?». Respuesta: «El fin principal del hombre es glorificar a Dios y gozar de Él para siempre».

El Catecismo Menor comienza con la proposición: «El fin principal del hombre es glorificar a Dios y gozar de él para siempre». El propósito de Dios al crear al hombre era que, a diferencia de los demás animales, solo el hombre tuviera aspiraciones hacia el cielo. Es sorprendente que la mitología pagana estuviera imbuida de la misma idea. De hecho, la etimología de anthropos, la palabra griega que significa «hombre», quiere decir «el que alza la mirada» (ana, hacia arriba; tropo, yo giro; ops, el ojo). El hombre ha fracasado rotundamente en cumplir el fin que Dios tenía en mente al crearlo. Al principio, en Edén, Adán deshonró a Dios al escuchar la insinuación que la serpiente hizo a su esposa, y, lejos de gozar de Dios, se escondió, lleno de temor, detrás de los árboles del huerto. Sin embargo, el rotundo fracaso del hombre nunca ha alterado el propósito inquebrantable de Dios. Pero para que su propósito se cumpliera, fue necesario que su Hijo asumiera la naturaleza humana. Cuando ocurrió ese acontecimiento, por primera vez hubo en la tierra un hombre que podía verdaderamente alzar la mirada a Dios, glorificar a Dios y gozar de él perfectamente. Por primera vez también hubo en la tierra un objeto que podía reclamar toda la atención del cielo. «¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria?… Le has hecho poco menor que los ángeles, y coronástelo de gloria y de honra» (Sal. 8:4-5). Como consecuencia de su perfecta obediencia y de haber gustado la muerte por todos los hombres por la gracia de Dios, está llevando muchos hijos a la gloria (Heb. 2:9-10). Ellos han recibido la capacidad de glorificar y gozar de Dios, y ahora pueden alzar la mirada a él. Pero si el cristiano puede alzar la mirada a Dios, también descubre que su mirada se encuentra con la mirada de Dios, y en esa mirada puede leer la guía para el camino. «Te guiaré con mi ojo» (Sal. 32:8). Cuando el buen perro pastor está lejos del pastor, sus movimientos deben ser dirigidos con la mano o con un silbido. Pero cuando trabaja a corta distancia, lo guía la mirada del pastor. Es de conocimiento común cuánto mejor hace su trabajo de cerca que de lejos. Así que, para que la mirada de Dios nos guíe, no debemos procurar alejarnos; debemos estar cerca y tener los ojos de nuestro entendimiento vueltos hacia el cielo.

Al Creador se le debe recordar en los días de la juventud. Se describen la decrepitud y la muerte: la muerte alcanza al hombre antes de que haya encontrado la verdadera sabiduría. En Eclesiastés 12:8 terminan las cavilaciones del filósofo bajo el sol: vuelve al punto de partida: «Vanidad de vanidades, dijo el Predicador; todo es vanidad». Sigue una división clara. El hombre pecador no debe esperar ser feliz excepto en Dios. «El todo del hombre» (no su deber, sino lo único necesario para el hombre, el principio único de vida) consiste en «temer a Dios y guardar sus mandamientos». Dios traerá toda obra a juicio.

Pero, en medio de todo lo que hablaba de vanidad, había otro tema que él tocó, pues, siendo sabio, enseñó al pueblo. Había hablado largamente acerca del hombre y sus obras; habla brevemente acerca de Dios y lo que Él hace. Y lo que dice acerca de Dios (pues el nombre Jehová no aparece en el libro) solo pone aún más de relieve la condición arruinada del hombre. El hombre no permanece; sus pensamientos perecen, sus obras se desmoronan hasta volverse polvo y su nombre se olvida. Creado originalmente no para la muerte, ahora nace para morir; pero Dios permanece. «Yo he entendido que todo lo que Dios hace, será perpetuo: sobre aquello no se añadirá, ni de ello se disminuirá: y hácelo Dios, para que delante de él teman los hombres» (cap. 3:14). Aquí, en medio de lo transitorio, hay algo permanente. Él lo había encontrado y deseaba inculcárselo a otros (cap. 5:1-7; 11:9; 12:1). Quería hablarle a la criatura acerca del Creador. No es la gracia lo que se le ha encargado proclamar; no es la salvación lo que aquí se le ha facultado ofrecer; sino que hablaría a las criaturas de Dios, responsables ante Él por ser obra Suya. El Creador tomará conocimiento e investigará judicialmente las acciones de Sus criaturas. Nadie puede escapar de esto, y todos necesitan que se les recuerde. Y ahora que ha expuesto la vanidad de todas las cosas que se hacen debajo del sol, presenta la única palabra que el hombre debe seguir: «El fin de todo el discurso oído es este: Teme a Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre» (cap. 12:13). La luz más plena que poseemos confirma todo lo que Salomón dijo acerca del hombre, y también nos dice más acerca de Dios; pero el principio aquí enunciado es verdadero para todos los tiempos: la criatura debe reconocer la autoridad de Dios y prestar obediencia implícita a todo lo que Él se complace en mandar. «Porque Dios traerá toda obra a juicio, el cual se hará sobre toda cosa oculta, buena o mala» (cap. 12:14).

El propósito de la mente divina era que él ocupara su lugar en el centro de un universo que resplandecería con el conocimiento de sí mismo, que su criatura encontrara perfecta satisfacción y deleite en el conocimiento de su Creador plenamente revelado, y que el Creador se deleitara en bendecir a su criatura; y era por medio del hombre, a través del hombre, en el hombre y para gloria del hombre que este propósito eterno habría de cumplirse.

En el primer capítulo de nuestras Biblias se nos habla de la creación del hombre y de la razón de ella. «Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». El «nosotros» es el Dios Trino: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Se nos permite conocer el consejo y el plan divinos, y de ellos aprendemos que el hombre debía ser creado para ser el representante visible de Dios en el mundo; pues eso es lo que significa «imagen»; y para ello debía ser como Dios en carácter, porque sin esto no podría haber una representación eficaz.

Un ámbito significa muerte; el otro, vida; y toda alma que ha nacido de nuevo por la palabra de Dios concordará gustosamente con esa palabra por medio de Pedro: «bástanos el tiempo pasado de nuestra vida» para haber vivido en el ámbito de la muerte (v. 3), a fin de que «el tiempo que queda» pueda vivirse conforme a la voluntad de Dios. Pero veamos qué era necesario antes de que esto pudiera ser posible. Primero había que afrontar y resolver grandes cuestiones morales: cuestiones de justicia, de santidad y de verdad, de nuestras responsabilidades quebrantadas y del juicio de Dios.

Era evidente que cuando Dios creó al hombre tenía en mente un gran propósito. Lo demuestra la manera misma en que lo hizo, la vida y las facultades con que lo dotó, y aquella notable palabra de los consejos divinos: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». No era la intención de Dios que esta criatura de su mano y de su consejo se convirtiera en presa del mal y pereciera de su vista. En la creación del hombre estaban implicadas la naturaleza y el carácter de Dios; la gloria de su trono y el gozo de su corazón estaban ligados al hombre.

El problema se resuelve desde el comienzo mismo del libro. En el primer versículo se nos presenta al ilustre autor del libro, que se llama a sí mismo «Koheleth» y «hijo de David, rey en Jerusalén». Esto debería zanjar la cuestión para siempre. Si otro hombre hubiera escrito, como sostienen los críticos, siglos después, y hubiera supuesto que era «hijo de David y rey de Jerusalén», habría sido un impostor. Pero ¿por qué escribe Salomón? ¿Cuál es el tema que desarrolla? ¿Cuál es el objeto de su debate o discurso? Los dos versículos siguientes responden estas preguntas y resuelven el problema. Vanidad de vanidades, dice Koheleth; vanidad de vanidades, todo es vanidad. «¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se afana debajo del sol?». Aquí hay dos palabras que llaman nuestra atención. La primera es «vanidad», usada cinco veces en el segundo versículo. Aparece muchas veces a lo largo del libro y con frecuencia está relacionada con «aflicción de espíritu» (literalmente, perseguir el viento). La palabra «vanidad» significa aquello que pronto se desvanece, la nada. Eva la usó por primera vez cuando tuvo a su segundo hijo, a quien llamó «Abel». Así, el gran rey, el más sabio de los hombres, en su discurso en el que busca e indaga con sabiduría acerca de todo lo que se hace debajo del cielo (versículo 13), y en toda su búsqueda independiente de la revelación de Jehová, descubre que todo es vanidad y aflicción de espíritu.

La segunda expresión que notamos es «debajo del sol». Esta expresión aparece veintinueve veces en este libro. Ahora bien, lo que está «debajo del sol» está en la tierra. Por supuesto, hay algo que está por encima del sol, es decir, el cielo, las cosas celestiales. Eclesiastés, entonces, se ocupa de las cosas terrenales, de lo que el hombre hace aparte de Dios, es decir, el hombre natural. El libro describe las cosas debajo del sol y muestra que todo lo que hace el hombre, sus afanes, sus trabajos, cualquier cosa que emprenda y todo lo relacionado con ella, no es más que vanidad y aflicción de espíritu, siempre insatisfactorio y lleno de tristeza y perplejidad. El escritor deja claro que en toda su búsqueda y descripción de las cosas debajo del sol no depende de la revelación divina, de aquello que está por encima del sol, sino que llega a sus resultados a través de la luz que da la naturaleza; sus recursos están dentro de sí mismo. Esto se confirma con la frase «Consulté con mi corazón», que aparece siete veces en el libro. Por lo tanto, el libro de Eclesiastés es el libro del hombre natural aparte de la revelación divina. Esta es la razón por la cual se omite el nombre Jehová (el nombre de Dios cuando entra en relación de pacto con el hombre) y el nombre de Dios se expresa solo mediante Elohim, es decir, Su Nombre como Creador. Muestra cómo es el hombre natural, la vida que lleva y el mundo en que vive, con sus vanidades pasajeras. Eclesiastés está incluido en las Santas Escrituras con un solo propósito: mostrar al hombre natural la vaciedad y vanidad de todo lo que está debajo del sol, y convencerlo así de buscar y hallar aquello que es mejor, aquello que está por encima del sol.

La realidad es esta: todo el que verdaderamente conoce a Dios es el privilegiado poseedor de la vida eterna. Así lo declara nuestro Señor Jesucristo de la manera más clara en Juan 17. «Esta empero es la vida eterna: que te conozcan el solo Dios verdadero, y á Jesucristo, al cual has enviado». Esto es muy precioso para toda alma que, por gracia, ha llegado a este conocimiento. Conocer a Dios es tener vida: vida eterna.

Dios ha descendido para que podamos conocer por nosotros mismos toda la historia en Cristo. El amor viene a nosotros, y la justicia va a Dios. Lo que debemos procurar en todo es glorificar a Dios: mil circunstancias en la vida, pero un solo Objeto. La cuestión es si estamos viviendo a Cristo en las circunstancias ordinarias de la vida: en el trabajo honrado y laborioso, en la vocación en la que estamos (aunque, si no podemos permanecer en la vocación con Dios, debemos dejarla). ¿Es el único objeto de nuestras vidas manifestar a Cristo, mostrarlo en nuestros cuerpos mortales, realizar más de Él por el poder del Espíritu de Dios? ¿Es ahí donde estamos? Y con un corazón agradecido porque Él llegó a ser aquel Cordero de Dios y nos ha dado el Espíritu para que more en nosotros.