¿Qué es el Texto Masorético?

La Biblia rabínica de Bomberg de 1526 fue editada por Jacob ben Chajjim. Este es el texto hebreo establecido por la Masora —o Massorah, el conjunto de la crítica textual tradicional judía— y no por manuscritos. Sin embargo, ha sido la base de las ediciones posteriores. Contiene comentarios rabínicos frente al texto original y lo que se llama «la Gran Masora», además de algunas lecturas variantes.

La Biblia rabínica de Buxtorf (1618) es útil para los Tárgumes y los comentarios de los rabinos. Como la Biblia de Bomberg, contiene la Masora y listas de lecturas. El editor fue el hebraísta cristiano más erudito de su época.

Cuando los árabes conquistaron aquellas partes del mundo donde estos judíos eruditos estaban establecidos principalmente, y cuando los primeros califas, en los siglos octavo y noveno, patrocinaron toda clase de estudios, se dio un gran impulso al cultivo de la lengua y la literatura hebreas, y al estudio crítico de la Biblia. Entonces floreció en Oriente una sucesión de doctores judíos, llamados masoretas, porque su colección de escritos se llama masora o tradición. Dirigieron su atención casi exclusivamente al texto de la Biblia, seleccionando los mejores manuscritos y rechazando lo que estaba corrompido. El esmero escrupuloso que tuvieron puede juzgarse por el hecho de que contaron el número de palabras y el número de letras de la Biblia o de algunas partes en particular. Dejaron registrado cuál es la palabra central, o la letra central, de todo el libro; cuántas palabras comienzan con una letra determinada, y muchas otras labores minuciosas del mismo tipo, en verdad insignificantes, pero que aun así muestran de manera muy notable cuán cuidadosos eran incluso con las palabras y las letras.

No debemos demorarnos más en hablar de la historia del texto en manos de los escribas. La crítica del Antiguo Testamento aún estaba en su infancia cuando los soferim, o escribas, comenzaron su actividad, hasta aproximadamente el siglo sexto después de Cristo. Esta fue la época que se ha llamado la edad del Talmud. La labor crítica de estos escribas tiene poca importancia.

Solo las consonantes representan el texto hebreo. Los vestigios del pasado, como las inscripciones, las piedras y las monedas, solo tienen consonantes. Todavía en tiempos de Jerónimo, el texto carecía de signos vocálicos. El Talmud, concluido en el siglo quinto o sexto, nunca alude a los signos vocálicos: da ejemplos de las distintas maneras en que se vocalizaban las palabras. En los apéndices de las ediciones de Baer se encontrarán listas de lecturas antiguas, que se refieren solo a las consonantes y se denominan, respectivamente, lecturas «orientales» (o babilónicas) y «occidentales» (o palestinas). Por otro lado, en la Políglota de Walton, además de las Biblias rabínicas y las ediciones de Baer, encontramos listas asociadas, respectivamente, con los nombres de Ben Naphtali (babilónico) y Ben Asher (palestino), que se refieren a las vocales y los acentos y, según se dice, datan del siglo undécimo d. C.

Mientras tanto, los masoretas, o autores de la Masora, que fueron críticos judíos entre los siglos sexto y décimo, habían añadido las vocales. Después de concluir el Talmud, su trabajo comenzó en las academias judías, como la de Tiberíades. Aben Esra dice: «De ellos hemos recibido toda la puntuación»; véase «Abraham Ibn Esra als Grammatiker» de Bacher (1880), nota de la p. 37. Parece que en las escuelas babilónicas se usó otro sistema de vocalización, que se muestra en el antiguo manuscrito cuyo facsímil publicó Strack en 1875. Se lo llama el «Códice de San Petersburgo».

Los masoretas, entre otras cosas, trabajaron honestamente para fijar la pronunciación del texto cuando el hebreo se estaba convirtiendo en una lengua muerta. Esta parece haber sido su primera y mejor labor. También deben de haber inventado el elaborado sistema de acentos que, además de ser símbolos fonéticos, analizan la oración y muestran qué palabras van juntas. Es temerario que el intérprete se aparte de ellos sin muy buena razón. Entre las tareas con las que se ocuparon los masoretas estaba contar las palabras y las letras; se dirige la atención del lector a la palabra central de un libro, y así sucesivamente. Tomaron nota de cada «jota y tilde». Los puntos deben de haber tenido el propósito de expresar de manera permanente la pronunciación tradicional. Aunque han sido objeto de mucha controversia desde los días de Buxtorf (siglo XVII), todos los eruditos coinciden en seguirlos en lo esencial. Thrupp dice: «Nada puede estar más lejos de la verdad que afirmar que tenemos libertad para suplir vocales al texto a nuestro arbitrio, sin restricción alguna»; y De Wette: «En conjunto, el texto masorético es un testimonio mucho mejor de la puntuación que las versiones, a menudo ignorantes, y los críticos apresurados». Los acentos están en la misma categoría.

Ahora debemos considerar la historia y el estado del Texto representado por los manuscritos. Los manuscritos existentes se basan en una disposición estrictamente judía del Texto perteneciente a tiempos cristianos. Dependemos de esta «recensión» —si la expresión es correcta—; de modo que no existe para las lecturas hebreas de los textos del Antiguo Testamento una variedad de testimonios manuscritos como la que se puede obtener para las lecturas griegas de los escritos del Nuevo Testamento. Sin duda, esto enfría el ardor de los críticos, que se desahoga en un uso a menudo demasiado libre de las versiones: esto es todo lo que tienen como recurso. En su mayor parte, el Texto debe haber adquirido una forma fija antes del nacimiento de Cristo, pues Aquila y los otros traductores griegos, de quienes hablaremos más adelante, se apartan de él menos que la LXX. Onkelos y Jonathan ben Uzziel, los targumistas o parafrastas caldeos, también lo siguen muy de cerca. La concordancia esencial de los manuscritos hebreos del Antiguo Testamento es incomparablemente mayor que la de los manuscritos griegos del Nuevo Testamento. En general, los primeros sí presentan el mismo Texto, es decir, el Texto que subyace a la Masora: es, en el sentido más verdadero, sustancia de la tradición (cf. cap. 10). Hasta ese punto, los judíos han sido fieles a su cometido. Podemos contrastarlo con el estado corrupto de los textos mahometanos, del que se quejan los eruditos árabes. La variación existente entre pasajes paralelos ofrece una prueba de la exactitud general del Texto hebreo que poseemos, pues allí la tentación de alterar sería grande: cf. Sal. 14 y 53; Sal. 18 y 2 Sam. 22. A este respecto, el estado del Texto griego del Nuevo Testamento se encuentra en un nivel mucho más bajo.

[14] En hebreo, normalmente solo se usan consonantes al escribir; se omiten las vocales y simplemente se añaden al leer los textos. Sin embargo, esto produjo ambigüedad, pues varias palabras contenían las mismas consonantes en el mismo orden (p. ej., DM puede significar tanto aDaM como eDoM). En el siglo VIII a. C., los masoretas introdujeron un sistema de vocalización: puntos y pequeños símbolos encima o debajo de las consonantes indicaban qué vocales debían insertarse. Si había más de una posibilidad de vocalizar una palabra, había que tomar una decisión. Este era el caso aquí. En el texto original aparece «NZR»; la pregunta es si la lectura correcta es NeZeR (corona) o NaZiR (nazareo).

En lo que hemos dicho acerca del texto, debe entenderse que nos referimos principalmente al Nuevo Testamento. El texto del Antiguo Testamento permanece tal como era: el texto masorético, cuyos manuscritos ni siquiera son tan antiguos como los del Nuevo Testamento y que presentan tan poca variedad que en la práctica constituyen una unidad. La Septuaginta y otras versiones son demasiado inciertas como para permitir que por ahora afecten la integridad del texto tal como lo tenemos.

Una comparación de las variaciones del hebreo con las del griego mostrará que en este último las alteraciones suelen ser más importantes y afectan de manera más sustancial el sentido y la forma de un pasaje que lo que suele ocurrir en el primero. Esto se explica fácilmente por la reverencia, rayana en la superstición, con que los judíos consideraban los originales. Aunque estaban cegados para el pleno significado de la palabra, la cuidaban mucho. Por regla general, no alteraban ni una letra del texto, aunque esa letra estuviera agrandada, invertida o fuera de lugar. Transmitieron el texto tal como lo encontraron, después de haber establecido, en una época temprana de la era cristiana, lo que creían que era; pero anotaron en el margen lo que consideraban que debía leerse. A tales correcciones se les llama K'ri, «léase», y al texto ch'thib, «escrito». Además, si por accidente se había omitido una palabra del texto, no la insertaban. Se podían encontrar sus vocales sin las consonantes a las que pertenecían, y una nota indicaba al lector que debía leerse tal palabra; véase, como ejemplo, Jueces 20:13. Sin embargo, pese a todo el cuidado dedicado al texto, no podemos decir que sea infalible, ni que no se hayan infiltrado en él lecturas que no estaban en los originales tal como procedieron de los escritores inspirados. Por otra parte, no debemos apresurarnos a alterarlo; podríamos tener las diferencias importantes anotadas en el margen de la Biblia inglesa, como ya se hace con algunos de los ejemplos dados arriba.

Tanto para el hebreo como para el griego, hay tres fuentes a las que podemos acudir para ayudarnos a entender cuál era originalmente el texto: manuscritos, versiones y citas de escritores cristianos antiguos. Sin embargo, al principio se presenta una dificultad más formidable cuando indagamos acerca del texto hebreo que cuando examinamos la exactitud del texto griego común. Los manuscritos hebreos, aunque de ningún modo son pocos, pertenecen casi todos a una misma recensión y presentan, en su mayor parte, las lecturas aprobadas por los escribas masoréticos. Además, en comparación con la antigüedad de algunos manuscritos del Nuevo Testamento, su antigüedad es relativamente reciente. El Pentateuco hebreo-samaritano, es decir, el Pentateuco en caracteres samaritanos, conservado por la pequeña y menguante secta de los samaritanos, del cual podríamos haber esperado que fuera de la mayor utilidad como testimonio coincidente de lo que escribió Moisés, difiere con tanta frecuencia del hebreo que sus lecturas requerirían respaldo antes de ser aceptadas con preferencia a ese texto transmitido por los judíos. En un lugar sustituyó Ebal por Gerizim (Deut. 27:4) para favorecer el culto samaritano. En otros, su exactitud es motivo de grave sospecha.

La Septuaginta (la traducción griega del AT) omite varios versículos: capítulos 10:6-10; 17:1-4; 27:1.7.13 y, en algunos casos, 17-22; 29:16-20; 33:14-26; 39:4-13; 51:44-49; 52:28-30 y otras referencias. Los capítulos 46 al 51 aparecen en orden cambiado después del cap. 25:13. Sin embargo, muchos estudiosos coinciden en que los traductores alejandrinos, formados en el pensamiento griego, trataron de suavizar la difícil construcción del libro hebreo de Jeremías. Por lo tanto, claramente merece prioridad el texto masorético hebreo del libro que se ha conservado.

Cuando los árabes conquistaron aquellas partes del mundo donde se asentaban principalmente estos judíos eruditos, y cuando los primeros califas, en los siglos octavo y noveno, patrocinaron toda clase de estudios, se dio un gran impulso al cultivo de la lengua y la literatura hebreas, y al estudio crítico de la Biblia. Entonces floreció en Oriente una sucesión de doctores judíos, llamados masoretas, porque su colección de escritos se denomina masora o tradición. Dirigieron su atención casi exclusivamente al texto de la Biblia, seleccionando los mejores manuscritos y rechazando lo que estaba corrompido. La escrupulosa diligencia que tuvieron puede juzgarse por el hecho de que contaron el número de palabras y el número de letras de la Biblia o de partes determinadas de ella. Dejaron constancia de cuál es la palabra central, o la letra central, de todo el libro; cuántas palabras comienzan con una letra determinada, y muchas otras labores minuciosas del mismo tipo, ciertamente insignificantes, pero que aun así muestran de manera notable cuánto cuidaban incluso las palabras y las letras.

Se cree que fue hecha en Alejandría y que comenzó alrededor del año 280 a. C. La traducción fue realizada por judíos alejandrinos y por distintas personas. Se considera que algunas partes están mejor traducidas que otras: el Pentateuco se considera el mejor, y las partes históricas, mejores que las poéticas, con excepción de los Salmos y los Proverbios. Se ha juzgado que los manuscritos hebreos usados en la traducción no tenían los puntos vocálicos que se encuentran en las Biblias hebreas modernas, ni divisiones entre las palabras. Esto puede explicar algunas de las diferencias entre el hebreo y el griego, pero hay variantes cuyo origen no puede determinarse ahora. Las muchas citas de la LXX adoptadas por el Señor Jesús y por los escritores del N. T. hacen evidente que entonces estaba en uso común, y que su idioma influyó en gran medida en el empleado en el N. T. Los principales manuscritos unciales son los códices Vaticanus, Alexandrinus, Sinaiticus y Ephraemi, junto con varios ejemplares cursivos. El Vaticanus es el manuscrito que suele imprimirse, con más o menos lecturas variantes.*