¿Qué es la Fiesta de las Semanas?

La fiesta de las semanas—Después de que hubieron pasado siete sábados, contados cincuenta días, se presentó una nueva ofrenda de harina y se cocieron dos panes mecidos con levadura. Esta es la fiesta de Pentecostés (llamada así por los cincuenta días). También se llama la fiesta de las semanas, porque habían pasado siete semanas. Exactamente cincuenta días después de mecer las primicias, al día siguiente del sábado en que Cristo resucitó, el Espíritu Santo descendió del cielo para formar la iglesia en la tierra. La ofrenda de harina, como vimos en la primera parte del libro, es un tipo de Cristo en su humanidad perfecta: flor de harina, aceite mezclado con ella y aceite derramado sobre ella. Aquí hay una nueva ofrenda de harina. No tipifica a Cristo, sino a quienes son uno con Él, su pueblo creyente. El aceite, el Espíritu Santo, vino sobre ellos el día de Pentecostés, así como se derramaba el aceite sobre la ofrenda de harina.

Este nombre, que significa «quincuagésimo», se encuentra solo en el N.T.: corresponde a la FIESTA DE LAS SEMANAS. Se contaban cincuenta días desde la ofrenda mecida de la gavilla de las primicias, y la fiesta se celebraba el día después de los siete sábados. Se ofrecía una nueva ofrenda de harina de dos panes cocidos con levadura; también siete corderos, un novillo y dos carneros como holocausto, con sus ofrendas de harina y de bebida, «ofrenda encendida de suave olor a Jehová». También un macho cabrío como expiación por el pecado y dos corderos como ofrenda de paz. Fue proclamada santa convocación, en la cual no se debía hacer ningún trabajo servil. Levítico 23:15-21. Los israelitas acudían a Jehová con sus ofrendas voluntarias, conforme a cómo Él los había bendecido. Véase OFRENDAS.

La Fiesta de las Semanas se celebraba 50 días (o siete semanas) después de la Pascua, cuando debía presentarse una nueva ofrenda de grano como primicias de la cosecha de Israel. Ese día había otra santa convocación en la que no debía hacerse ningún trabajo. Esto es figura del nacimiento de la Iglesia de Dios en Pentecostés (Hechos 2), cuando el Espíritu de Dios vino para comenzar a formar un solo cuerpo compuesto de creyentes judíos y, un poco más tarde, gentiles. «Una nueva ofrenda de grano» implica que el Señor Jesús es visto como identificado con sus santos en la nueva dispensación de Dios, el período de la Iglesia.

«Y os habéis de contar desde el día siguiente del sábado, desde el día en que ofrecisteis el omer de la ofrenda mecida: siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del sábado séptimo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis nuevo presente á Jehová. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de flor de harina, cocidos con levadura, por primicias á Jehová» (Vers. 15-17). Esta es la fiesta de Pentecostés: la figura del pueblo de Dios, reunido por el Espíritu Santo y presentado ante él, en relación con toda la preciosidad de Cristo. En la Pascua tenemos la muerte de Cristo; en la gavilla de las primicias tenemos la resurrección de Cristo; y en la fiesta de Pentecostés tenemos el descenso del Espíritu Santo para formar la Iglesia. Todo esto es divinamente perfecto. La muerte y la resurrección de Cristo tenían que cumplirse antes de que pudiera formarse la Iglesia. Se ofrecía la gavilla y luego se cocían los panes.

(Lev. 23:15-16). Esta fiesta se llama en Éxodo 34:22 y en otros lugares «la fiesta de las semanas», y en los Hechos, «el día de Pentecostés». Como en el caso de las fiestas anteriores, el Nuevo Testamento expone claramente lo que Dios tenía en mente al llamar nuestra atención a la fiesta de las semanas. Hubo el cumplimiento literal de los siete sábados después de la resurrección de Cristo hasta la venida del Espíritu Santo el día de Pentecostés. En este día, separado por cincuenta días del mecimiento de la gavilla de las primicias, pero estrechamente relacionado con él, debía ofrecerse a Jehová una nueva ofrenda vegetal.

Pentecostés recibe su nombre por su relación con la gavilla de las primicias, pues es el quincuagésimo día contado desde esta, que habla de la resurrección de Cristo de entre los muertos. En este día se ofrecían a Dios dos panes de las primicias, el comienzo de la cosecha. Su aplicación típica queda mostrada muy claramente por el hecho de que se cocían con levadura y, por tanto, no pueden representar sino a hombres en la condición a la que los ha llevado la caída, aunque la acción de la levadura haya sido detenida por el fuego, es decir, la santidad de Dios, cuyo efecto es el juicio propio. Son una «nueva ofrenda de harina a Jehová», fruto de aquel «grano de trigo», y de carácter semejante a él, que, para no quedar solo, cayó en tierra y murió (Juan 12:24); la presencia de la levadura se compensa con una ofrenda por el pecado, seguida por dos corderos para una ofrenda de paz, junto con siete corderos, un becerro y dos carneros para holocausto. Hay testimonio suficiente de que la paz se ha hecho realidad, con una plena conciencia de la aceptación ante Dios: la obra de Cristo en su plenitud para el alma. Esto, desde luego, no presenta a la Iglesia en su carácter único como tal, sino más bien en la plenitud de la bendición del evangelio que comenzó con ella; por consiguiente, tanto más en el carácter en que, de hecho, la vemos en Hechos. La «fiesta de las semanas», como la llamaban, cumple su significado típico, así como la Pascua y la gavilla de las primicias habían cumplido el suyo.

A continuación se mencionan las tres fiestas. La conexión con versículo 13 es evidente. Es una advertencia acerca de otros dioses. Las fiestas fueron instituidas para mantener a Jehová, su poder y su gracia, como una realidad viva delante de la nación. Las tres fiestas son: la fiesta de los panes sin levadura, en memoria del éxodo; la fiesta de las primicias, también llamada fiesta de las semanas, porque tenía lugar siete semanas después de la fiesta de los panes sin levadura (Lev. 23:15-16; Deut. 16:9), y otro nombre más es «la fiesta de las primicias de la cosecha del trigo». Ahora se conocía con el nombre de Shavuot. La tercera fiesta tenía lugar el día quince del séptimo mes (Lev. 23:34), y es la fiesta de la recolección, conocida como Succot, la fiesta de los tabernáculos. De todo esto aprenderemos más en Levítico. La última cláusula del versículo 19 ha dado lugar a especulaciones ridículas entre los rabinos. Los judíos la consideran una prohibición contra comer carne preparada con leche (véase Deuteronomio 14:21).

Cuando llegamos a la fiesta de las semanas, o de Pentecostés, encontramos un estado del alma completamente distinto. Allí leemos: «Celebrarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios, con la contribución de una ofrenda voluntaria de tu mano, que darás a Jehová tu Dios, conforme Jehová tu Dios te haya bendecido». Sin duda era un estatuto en Israel que hubiera una ofrenda voluntaria en cada fiesta, porque nada hace que el corazón se vuelque tanto hacia la necesidad como la conciencia de lo que Dios en Cristo ha sido para nuestras propias almas. Sin embargo, la pascua no se menciona, salvo de manera general: no debían presentarse con las manos vacías en ninguna fiesta. Pero en la fiesta de las semanas oímos hablar de gracia desbordante. «Celebrarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios, con la contribución de una ofrenda voluntaria de tu mano». Todo se daba a Él, sin importar cuál pudiera ser su propósito. «Conforme Jehová tu Dios te haya bendecido». Aquí tenemos libertad de corazón que se expresa en una ofrenda voluntaria, en reconocimiento de la bendición de Jehová. La pascua solo se eleva por encima de la remoción del juicio. Hay seguridad personal de parte del Señor. Pero aquí Él ya ha bendecido: «conforme Jehová tu Dios te haya bendecido». Además, hay un gozo que se extiende por todas partes. Ya no se va a las tiendas por la mañana, sino: «Te regocijarás delante de Jehová tu Dios, tú, y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el Levita que está en tus puertas, y el extranjero, y el huérfano, y la viuda que están en medio de ti, en el lugar que Jehová tu Dios escogiere para hacer habitar allí su nombre».

No se trata solo de ser felices, sino de hacer felices a otros. Esto es lo que eminentemente debería caracterizarnos. Sin duda, Cristo fue sacrificado por nosotros; él es nuestra pascua, con su consiguiente fiesta de los panes sin levadura, como se nos dice en 1 Corintios 5. Pero también celebramos la fiesta de las semanas. De hecho, si hay algo que caracterice al cristiano y a la iglesia más que cualquier otra cosa, es que ya tenemos la libertad en el Señor. Fue precisamente en el día de esta fiesta cuando se dio el Espíritu Santo. «Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos en un mismo lugar. … Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, como el Espíritu les daba que hablasen». Así como la muerte de Cristo fue el cumplimiento de la pascua, así también en el don del Espíritu Santo se cumplió la fiesta de las semanas. Ahora sigue el gozo. Sin duda hubo una preparación solemne para el gozo, y por eso es sumamente importante que también nos aferremos a esto. Si solo tuviéramos el sacrificio de Cristo, no creo que nos correspondiera rodear su mesa con la misma bendita fuente de gozo en el Señor que nuestros corazones conocen en cierta medida en este momento. Porque Cristo no solo está muerto; ha resucitado, y el Espíritu Santo ha sido enviado para hacernos conocer la luz y el gozo que llenan el cielo al recibir a Jesús, el Conquistador del pecado y de Satanás, y además derramar el amor de Dios en los corazones de todos aquellos lavados en la sangre de Cristo, a quienes él pronto vendrá a recibir consigo en las alturas.

Pero entretanto, aunque estamos en la tierra, tenemos derecho al gozo del cielo. Miramos dentro del velo por el poder del Espíritu Santo enviado desde el cielo, y, puesto que nuestra comunión es con el Padre y Su Hijo, nuestro gozo bien puede ser completo. Nuestro Dios y Padre así lo quiere. «Te alegrarás delante de Jehová tu Dios, tú, y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva». No solo cada alma que nos pertenece, sino también aquellos que no nos pertenecen, los desamparados y afligidos, los pobres y los extranjeros: «el levita que estuviere en tus ciudades, y el extranjero, y el huérfano, y la viuda que estuvieren en medio de ti, en el lugar que Jehová tu Dios hubiere escogido para poner allí su nombre»; porque la gracia de Dios sale a traer a otros para que compartan la bendición.

De esta fiesta surgió la de Pentecostés, o de las Semanas. (Deut. 16:10.) Estaba vinculada con las Primicias, aunque en algunos aspectos contrastaba con ellas. Se contaba desde la gavilla mecida: «Y os habéis de contar desde el siguiente día del sábado, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán: Hasta el día siguiente del sábado séptimo contaréis cincuenta días». Estos panes se sacaban de las «habitaciones» de Israel, y eran «de flor de harina… cocidos con levadura». Presentaban un símbolo muy distinto del de la gavilla mecida, que surgía de la tierra y era pura en sí misma. Al proceder de las viviendas humanas, los panes hablaban de la humanidad, y la levadura que contenían representaba el pecado en el hombre. Sin embargo, también eran «primicias». La gavilla es el resultado de la vida que surge de la muerte; los panes son el resultado de esa vida obtenida de la gavilla. El pan es el resultado perfecto de la cosecha. Los dos panes se presentaban a Jehová de manera algo semejante a la de la gavilla mecida, salvo que se mecían junto con ofrendas por el pecado además de las ofrendas de grato olor. Por lo tanto, se atendía a la necesidad del hombre como ser pecador en relación con ellos. Aunque la gavilla mecida y los panes mecidos estaban vinculados, cada uno tenía rasgos distintivos; ambos formaban parte de la cosecha, pero uno tenía, en sentido figurado, un significado sin pecado, mientras que el otro llevaba la marca del pecado. A uno lo acompañaban ofrendas de grato olor para Dios; al otro, también ofrendas por el pecado. La gavilla mecida es figura de Cristo resucitado de entre los muertos; los panes mecidos son figura del pueblo de Cristo en asociación con Él.

Junto con esto puede mencionarse ahora el hecho que, a mi parecer, ofrece la ejemplificación más contundente que pueda concebirse de la diferencia. Ezequiel nos hace saber qué porción le será asignada a cada una de las tribus de Israel cuando ese día llegue y sean restauradas a su tierra. Todo está trazado de antemano. Ya ahora podemos decir con certeza y claridad que Judá estará aquí, y Dan y Gad estarán allá y más allá. No podría ser más claro si contempláramos la escena después de que todo se hubiera cumplido. En verdad, creo que es mejor, si se me permite decirlo así, ver por fe, es decir, con los ojos de Dios, que con los nuestros. El creyente tiene derecho a esto ahora. La palabra de Dios es clara y ha sido dada para que creamos, no para que esperemos como el mundo hasta que se convierta en un hecho. Pero hay mucho más. En ese día se prescribe a Israel una nueva forma ceremonial de adoración divina. No solo heredarán una nueva división de la tierra, distinta de cualquier distribución que Israel haya conocido hasta ahora; además, las ordenanzas de su adoración serán modificadas en aspectos muy importantes y significativos. Así, se renovará la fiesta de la Pascua, como también la fiesta de los Tabernáculos; y, según Zacarías 14, es seguro que todas las familias de la tierra serán convocadas a adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, en la fiesta de los Tabernáculos. Pero es un hecho muy digno de notar que entonces no habrá fiesta de las semanas. Está la gran fiesta del primer mes, y también la gran fiesta del séptimo mes; ¿cómo es que no hay nada que corresponda a Pentecostés? La omisión me parece indicar cuán completamente se había realizado en el sentido más elevado en la Iglesia, que, por así decirlo, se lo había apropiado. Ese cuerpo celestial había intervenido entre la verdadera Pascua y el cumplimiento de los Tabernáculos, y había, por así decirlo, absorbido Pentecostés para sí. El Espíritu de Dios había descendido en persona y había ocupado Su lugar en la Iglesia como nunca más lo hará, por mucha efusión que pueda haber una vez más. El hecho es, ciertamente, que Pentecostés no se vuelve a celebrar cuando amanece sobre la tierra el día de gloria. Se renovará la fiesta de la Pascua, porque en todo tiempo y en cada dispensación no hay fundamento para la bendición sino mediante el sacrificio de Cristo. Por otra parte, por Zacarías 14 podemos ver que la fiesta de los Tabernáculos caracteriza ese día; entonces, por supuesto, se celebrará de manera enfática una fiesta en especial armonía con el milenio. Todos los hombres celebrarán la fiesta de los Tabernáculos como una especie de testimonio y acción de gracias por aquella gloria que entonces se manifestará. Pero todo esto hace aún más notable la ausencia de la fiesta de las semanas. ¿Quién sino Dios mismo podría haber concebido una omisión como la de Pentecostés seis siglos antes de que se realizara de manera tan inesperada después de la ascensión? Permítanme preguntarles en particular a ustedes, que sostienen que Ezequiel se cumple espiritualmente en la Iglesia, qué tienen que decir al respecto. ¿Pueden explicar semejante hecho? Si su teoría fuera correcta, y la profecía de Ezequiel encontrara en la Iglesia su debido significado y cumplimiento, es evidente que Pentecostés debería haber sido la fiesta especial. En vez de eso, no hay Pentecostés en absoluto. Por tanto, sus especulaciones carecen por completo de fundamento. El ejemplo señalado aporta pruebas claras, sencillas e inequívocas, que solo Dios mismo podría haber proporcionado de antemano, de que la profecía contempla un curso y un carácter de las cosas completamente distintos de todo lo pasado y, en especial, de lo que existe en el presente. Pues sabemos que la Iglesia de Dios comienza con aquello que aquí se omite deliberadamente. Entonces «el día de Pentecostés había llegado plenamente». Entonces los creyentes se reunieron y recibieron el don del Espíritu Santo, no meramente dones, aunque esto también era cierto de ellos. Pero cuando llegue la nueva era para este mundo, desaparece la verdad de Pentecostés en su significado más elevado. Ya no estarán la misión personal ni la presencia del Espíritu, aunque pueda haber un derramamiento mayor que el de ahora.