¿Cuál es la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento?

Mucho de lo que ya se ha dicho acerca de que el Pentateuco sirve de introducción a toda la Escritura se aplica de manera especial al Antiguo Testamento. Como ya se ha dicho, toda la Escritura se divide para nosotros en dos grandes partes, delimitadas por la encarnación del Hijo de Dios, su redención y su ascensión a la gloria. De este modo, el Antiguo Testamento sirve de introducción. Es el libro de la sombra, del cual el Nuevo Testamento es una continuación necesaria que nos proporciona la sustancia. Es el libro de la promesa, al cual el Nuevo Testamento aporta el cumplimiento de la promesa. Es el libro de la tierra y de un pueblo terrenal, al cual el Nuevo Testamento añade el aspecto celestial de las cosas divinas. Sin el Nuevo Testamento, el Antiguo sería un fragmento grandioso, colosal, magnífico, pero una ruina, tal como hoy es una ruina la nación de Israel.

De manera similar, el Nuevo Testamento es como el anverso del sello. El Antiguo Testamento es como el reverso. Y una parte encaja perfectamente con la otra. Decenas de profecías del Antiguo Testamento se han cumplido literalmente en el Nuevo Testamento. Los tipos del Antiguo Testamento encuentran sus antitipos en el Nuevo Testamento. Las sombras del Antiguo Testamento encuentran su respuesta en la sustancia del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento cita decenas de veces el Antiguo Testamento para confirmar la íntima relación entre ambas partes. En cierto sentido no son dos libros, sino que en realidad son dos partes de un solo libro.

El Antiguo Testamento es como un gran libro de imágenes. Y en el Nuevo Testamento tenemos las realidades vivas de todas esas imágenes. Es un libro de tipos y sombras. El Nuevo Testamento contiene los antitipos y la sustancia de esos tipos y sombras. Así, lo que está encerrado en el Antiguo Testamento queda desplegado en el Nuevo.

(vv. 6-9). Cristo no solo ejerce un ministerio más excelente en el cielo, sino que es el Mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas. De este nuevo pacto habla el Apóstol en los versículos 6-13.

Un pacto expone las condiciones en las que dos personas pueden relacionarse entre sí. Las Escrituras hablan de dos grandes pactos entre Dios y los hombres: el antiguo pacto y el nuevo, el pacto de la ley y el pacto de la gracia. Tanto el antiguo como el nuevo pacto exponen las condiciones en las que Dios puede bendecir a su pueblo terrenal. La gran diferencia entre los pactos es que, según las condiciones del primer pacto, la bendición dependía de que el hombre cumpliera su parte, mientras que, según el segundo pacto, la bendición queda asegurada por la promesa incondicional de Dios. La obra mediadora de Cristo establece una base justa para que Dios bendiga al creyente en gracia soberana, conforme a las condiciones del nuevo pacto.

Y la palabra griega para «Nuevo» aquí no es la que significa reparado, ni siquiera renovado, como quizá sea posible renovar un artículo que ha quedado deteriorado, sino que significa algo absolutamente y radicalmente nuevo, algo que no había existido antes. Es la misma palabra que encontramos en Colosenses 3:10, el «nuevo hombre».

Ahora bien, esto atribuye gran importancia al carácter del «Nuevo Pacto». Es de una clase y un orden claramente diferentes de los del antiguo. No se permite amalgamar ni infundir uno en el otro. Son esencialmente distintos. El antiguo pudo haber proporcionado tipos y sombras del nuevo, pero por naturaleza permanecen separados. El antiguo era legal y trataba con el hombre sobre la base de la responsabilidad; el nuevo es de gracia y asume la causa del hombre tal como es: culpable y sin fuerzas. Por tanto, es un mejor pacto y está establecido sobre mejores promesas. En cuanto a su letra, ha de hacerse con Israel y Judá después de aquellos días, es decir, con la nación cuando el cristianismo como tal y la Iglesia hayan terminado el curso de su testimonio aquí; pero en cuanto a su espíritu, Pablo podía escribir: «nos hizo ministros suficientes de un nuevo pacto» (2 Corintios 3), «no de la letra, mas del espíritu». Y, puesto que la sangre de Cristo es llamada «la sangre del nuevo pacto», nosotros (los cristianos) tenemos por ella la remisión de nuestros pecados. Por eso leemos en Hebreos 10: «Y nunca más me acordaré de sus pecados é iniquidades». Es decir, aunque el nuevo pacto no se ha hecho de hecho con los cristianos, el antiguo pacto —como pacto o convenio— ha pasado, y estamos delante de Dios sobre la base del nuevo, es decir, sobre la base de la gracia.

La característica de la antigua dispensación era la ley; la de la nueva es la gracia. La promulgación de la ley en Sinaí dio comienzo a la primera. Dios formuló sus exigencias a los hombres. Él debía recibir, y ellos debían dar, lo que le correspondía. El hecho de que el fracaso se produjera de inmediato, y que fuera tan grande como para constituir un colapso total, no liberó en lo más mínimo a los hombres de las responsabilidades que acababan de contraer. Sin embargo, Dios anunció a Moisés que tendría misericordia (Éxodo 33:19) y retendría la destrucción amenazada en vista de la venida de Cristo. La ley siguió ejerciendo su dominio como «ayo», y continuó haciéndolo hasta que vino Cristo (Gálatas 3:24).

Así vemos que en los tiempos del Antiguo Testamento se prometió el evangelio en su plenitud, pero no se predicó lo que se llama evangelio en el Nuevo Testamento. El apóstol fue «apartado para el evangelio de Dios, que él había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras». (Romanos 1:1-2.) En esto tenemos la gran diferencia, en cuanto al evangelio, entre los tiempos del Antiguo y del Nuevo Testamento. Entonces se prometía como la gran bendición de Dios que habría de venir; ahora se predica como algo que ha venido, en toda su plenitud y gratuidad, al mundo entero. Al mismo tiempo, tenemos plena certeza de que Dios nunca se quedó sin dar testimonio de sí mismo —un testimonio de su misericordia— y de que todos los que entonces creyeron a Dios conforme a la revelación que él dio de sí mismo fueron salvos. «Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo» es una cita del profeta Joel. Y ninguna declaración del evangelio puede ser más libre que esta; pero la grandeza de la salvación no se dio a conocer hasta que vino Cristo. «Porque la ley por Moisés fue dada: mas la gracia y la verdad por Jesucristo fue hecha» Juan 1:17.

El Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, como la ley y la gracia, se oponen por completo entre sí. Como argumenta el apóstol, esto es tan absolutamente cierto aquí que, cuando llega el segundo, el primero debe ceder, para desaparecer ante él (Heb. 8:13); y, sin embargo, son dos partes de un mismo testimonio, ambas necesarias para la norma bíblica acerca del testimonio y, precisamente en su contraste mutuo, responden a la razón inherente de que sea doble. «¿Quién, con tan solo considerarlo un poco, no apreciará el poder que esto tiene para convencer? Pues tal poder en un testimonio doble procede en gran medida de la diversidad de carácter e intereses que presentan. Por lo demás son diferentes, contrastantes; sin embargo, aquí concuerdan: diferentes de tal manera que uno se da cuenta de que no hay confabulación entre ellos, ni traición. Nada salvo la unidad necesaria de la verdad podría hacerlos uno. Y ¡cuánto se fortalecerá esto en proporción a que el contraste sea múltiple y, aun así, la unidad impregne todo! Esto es lo que, en los dos Testamentos, demuestra que son de Dios».

En resumen, el Antiguo Testamento es la historia de Dios que descendió a este mundo y a los hombres que hay en él, en las diversas formas que hemos señalado; y el Nuevo Testamento es el registro del hombre (en la persona de Cristo) que ascendió a los cielos. Conocemos a Aquel que está allí para preparar un lugar para nosotros; y él ha prometido: «Vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis». Tengamos presentes estas dos diferencias características del Antiguo y del Nuevo Testamento, para que discernamos «la multiforme sabiduría de Dios», revelada primero mediante el ministerio de los profetas y cumplida en el Mesías, Hijo de David según la carne, cuando estuvo en medio de Israel.

«La ley y los profetas» era la expresión reconocida para el Antiguo Testamento en su conjunto, las Escrituras de una dispensación ya pasada, pero que no habían pasado junto con esa dispensación. Así, en el Evangelio de Lucas Él vuelve a decir (Lucas 16:16): «La ley y los profetas hasta Juan eran; desde entonces el reino de Dios es anunciado». Así podía decirse que habían pasado y que no habían pasado. Habían pasado como la única verdad rectora: eso ya había llegado, o al menos estaba cerca, aquello para lo cual habían preparado el camino; y necesariamente esta debía ser ahora la verdad superior, pero por ese mismo hecho debía dar testimonio de lo que había venido antes y establecerlo. Ninguna verdad puede pasar. Cuanto más completa sea aquella a la que hemos llegado, con mayor certeza debe abarcar y poner en su lugar todas las verdades inferiores y parciales que la anticiparon y condujeron a ella.

Así pues, Cristo no vino a destruir la ley y los profetas. Vino a cumplir, o más bien a completar, a desarrollarlos plenamente. ¿Qué sería el Antiguo Testamento sin el Nuevo? ¡Muy parecido a un dedo que apunta al vacío!