¿Cuál es la diferencia entre misericordia y gracia?

p216 [W Moore] MI QUERIDO HERMANO: Difícilmente puede usted comparar así la misericordia y la gracia. La gracia se refiere más al origen y al carácter del sentimiento; la misericordia, al estado de la persona que es objeto de ese sentimiento. La gracia puede darme gloria, pero la misericordia contempla alguna necesidad en mí. La misericordia es grande en proporción a la grandeza de la necesidad; la gracia, según el pensamiento de la persona que la ejerce.

Estas dos palabras conocidas de las Escrituras están relacionadas en significado, pero se distinguen en su uso y aplicación. Dios actúa con misericordia hacia los hombres, teniendo en cuenta su necesidad y debilidad, su miseria y sufrimiento por estar presentes en un mundo malo. Movido por la compasión, el buen samaritano mostró «misericordia» al judío herido y desamparado (Lucas 10:37). Por otro lado, la gracia es la actividad del amor de Dios hacia los hombres malvados y rebeldes, como leemos: «Donde el pecado abundó, sobreabundó la gracia» (Romanos 5:20). La misericordia de Dios puede rastrearse a lo largo de las Escrituras, pero la gracia de Dios se revela plenamente en el Nuevo Testamento, pues solo así podía darse a conocer por medio de Jesucristo, quien él mismo estaba «lleno de gracia y de verdad» (Juan 1:14, 17). En Él apareció la gracia de Dios, trayendo salvación para todos los hombres (Tito 2:11).

La gracia, entonces, es para los culpables, y la misericordia es para los desdichados. Esta distinción también se ha expresado con estas palabras: «La gracia es aquella energía y manifestación de la bondad divina que se eleva por encima del mal y la ruina de los hombres, y los ama a pesar de todo»; mientras que la misericordia es «la compasiva consideración de Dios por la debilidad, la necesidad o el peligro de cada persona».

Las dos palabras, gracia y misericordia, se combinan y distinguen hermosamente en una descripción inspirada de lo que nuestro Dios Salvador ha hecho por los creyentes cristianos. El apóstol Pablo escribe: «Nosotros también éramos en otro tiempo insensatos, desobedientes, extraviados. … Mas cuando se manifestó la bondad y el amor de Dios nuestro Salvador para con los hombres, … nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, mas por su misericordia, … para que, justificados por su gracia, fuésemos hechos herederos según la esperanza de la vida eterna» (Tito 3:3-7).

GRACIA Y MISERICORDIA.

Pablo y Silas cantaron en la cárcel. La gracia los sostuvo allí. Luego el Señor los sacó de la cárcel; eso es misericordia. La gracia es el principio según el cual Dios actúa. La gracia sostiene, la misericordia libra. La gracia obra en mí. La misericordia se hace por mí. La gracia corresponde a la medida del corazón de Dios; la misericordia, a la medida de la necesidad del hombre. La gracia es la altura a la que somos llevados; la misericordia, la profundidad de la que fuimos sacados. (J. B. Stoney, en «The Voice», 1891).

«Lleguémonos pues confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia, y hallar gracia para el oportuno socorro». Esto no es mera confianza en uno mismo, que sería «fuego extraño» (Lev. 10:1, 2), sino la más firme confianza en el Señor Jesús, — sin temor ni aprensión servil, sino con una serena (aunque reverente) certeza de ser cordialmente bienvenidos. Pues hallamos que el majestuoso trono de Dios es en verdad un «trono de gracia». Aunque se mantiene Su gran gloria, allí se dispensa Su gracia en la más plena medida. El bendito sacrificio del Señor Jesús es el fundamento de este carácter de gracia que reviste el trono de Dios.

Aquí se establece una distinción entre obtener misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro. La misericordia es esa compasión entrañable que interviene en las circunstancias de tristeza o prueba; considera a alguien en tales circunstancias. La gracia, en cambio, es favor activo, un poder que eleva a alguien por encima de sus circunstancias. Véase Efesios 2:46 al respecto. La condición miserable del hombre se ve en el versículo 3; luego, la misericordia y el amor, en el versículo 4; y la obra activa de la gracia, en los versículos 5 y 6, que levanta y sienta juntamente a todos los santos en los lugares celestiales, en Cristo. ¡Bendita comunicación del favor divino! Y esa gracia está constantemente disponible en la vida práctica aquí abajo. ¡Qué estímulo tan real y alentador para orar constantemente con eficacia!

Él es «rico en misericordia». Hay una diferencia entre «misericordia» y «gracia». La gracia es un don gratuito, pero la misericordia es mucho más; habla de demérito y lleva nuestras almas al seno de Dios mismo, quien tiene misericordia. «Tendré misericordia de quien tendré misericordia». Ningún derecho que reclamar. Muchos cristianos jóvenes no se han afirmado sobre el terreno de la misericordia y, por eso, cuando algo en lo que confiaban falla, quedan completamente a la deriva. Debemos llevar el alma y la conciencia a descansar en Dios como el Dios de misericordia y compasión para con el alma. El Dios de misericordia los sacó del pozo y los puso en unión vital con el Hijo de su amor, y tenían algo en qué descansar en la hora de la prueba.

Por eso, en esta breve consideración del aspecto de la gracia dirigido al hombre, vemos que sus acciones no fueron causadas ni merecidas por sus destinatarios, y que estos se hallaban en un estado de abierta enemistad contra Dios y sujetos a su justo juicio. Quizá aquí radique una de las diferencias entre las palabras afines gracia y misericordia. La misericordia se pone en acción ante las debilidades de sus destinatarios, su ignorancia, sus penas, sus sufrimientos y sus necesidades; pero la gracia fluye hacia quienes son por completo indignos y que, por sus pecados, han perdido todo derecho. Nosotros, que estábamos «muertos en delitos, hemos sido salvados por gracia» (Ef. 2:5, 8); pero, al ser «justificados por la fe» y tener «redención por su sangre, la remisión de pecados por las riquezas de su gracia» (Ef. 1:7), permanecemos en esa gracia. Ella se convierte en la atmósfera, el hogar de nuestras almas. Si recibimos la gracia de Dios cuando éramos impíos, pecadores y enemigos, ¡cuánto favor es nuestro ahora que hemos sido justificados y reconciliados!

El término gracia evidentemente transmite la idea de don gratuito, favor; sin obligación por parte de Dios, sin reclamo de nuestra parte; o sin plantear la cuestión de la condición de aquel que recibe el favor; puede llamarse la indulgencia del amor. (Véanse Juan 3:16; 2 Cor. 8:9, donde tenemos la gracia en su plenitud divina.) Pero la misericordia siempre señala al receptor como un malhechor. Ser «misericordioso» es estar dispuesto a pasar por alto o perdonar una ofensa, consciente al mismo tiempo de que aquel a quien se le muestra misericordia merece un trato contrario. Corresponde a lo que entre los hombres se llama una disposición tierna y perdonadora; solo que los creyentes han de ejercerla sobre la base más elevada de haber obtenido ellos mismos misericordia del Señor y, esperando obtenerla más plenamente, son «misericordiosos» con sus semejantes.

¿Qué es la gracia? ¿Es la bondad particular que visita y salva las almas de los escogidos? No. Eso es misericordia. En Romanos 9 y Romanos 11, donde la elección es el gran tema, la misericordia se menciona una y otra vez. La gracia es el poderoso desbordamiento del corazón de Dios hacia los que son totalmente pecadores e indignos. No hace acepción de personas. No conoce restricciones. Es un mar ancho y profundo. «Todos los hombres» (1 Timoteo 2:3- 6) son sus únicos límites, y «donde el pecado abundó, sobreabundó la gracia» (Romanos 5:20) es la única medida de su profundidad.

Cuatro atributos de Dios se nos presentan: amor, misericordia, bondad y gracia (versículos 4 y 7). El amor es la naturaleza de Dios, el manantial de todas Sus acciones y la fuente de todas nuestras bendiciones. Si Dios actúa conforme al amor de Su corazón, la bendición resultante solo puede medirse por Su amor. Entonces, la pregunta no es qué medida de bendición satisfará nuestras necesidades, sino cuál es la altura de bendición que satisfará el amor de Dios. La gracia es el amor en acción hacia objetos indignos, y se extiende a todos. La misericordia se muestra al pecador individual. La bondad es el otorgamiento de bendiciones al creyente. Dios actúa, entonces, «por causa de Su gran amor», no por nada que seamos nosotros. ¿Quién puede medir Su «gran amor», y quién puede medir la bendición que corresponde a ese amor?

chen, χάρις. El favor y la benevolencia que Dios muestra al hombre culpable. Se contrapone a la ley, Juan 1:17; Gál. 5:4; también a las obras y al merecimiento o la recompensa, Rom. 4:4; Rom. 11:6; «por gracia sois salvos». Ef. 2:5, 8. La gracia de Dios se concede a los santos a lo largo de todo el camino: encontramos que casi todas las Epístolas comienzan y terminan invocando la gracia sobre las iglesias; en cambio, cuando se dirige a individuos, se añade MISERICORDIA. 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Tito 1:4; 2 Juan 3. Las distintas facetas de la gracia y la misericordia se han expresado así: «La gracia se refiere más a la fuente y al carácter del sentimiento; la misericordia, al estado de la persona que es su objeto. La gracia puede darme gloria; la misericordia contempla alguna necesidad en mí. La misericordia es grande según la magnitud de la necesidad; la gracia, según el pensamiento de quien la ejerce»