¿Qué es el pacto davídico?

Desde el principio estuvo en los consejos de Dios que se estableciera la realeza en Israel y que Aquel a quien conocemos como el bendito Heredero de todas las cosas —hijo de David y Señor de David— se sentara, entre todas sus otras glorias, «sobre el trono de David, y sobre su reino, para ordenarlo y confirmarlo en juicio y en justicia desde ahora para siempre». (Isaías 9:7.) Este fue el propósito de Dios desde el principio; pero debía llegar el tiempo señalado para que se revelara, antes de que fuera dado a conocer. Desde Moisés hasta Samuel, el gobierno de Israel fue una teocracia pura: Dios era su rey. En efecto, levantó oficiales, como Moisés, Aarón, Josué y los jueces, por medio de quienes administró el gobierno de la nación; aun así, no había rey, sino «el Rey eterno, inmortal, invisible». Sin embargo, en la misma ley Dios había previsto que se pusiera un rey sobre la nación, y había indicado tanto quién debía ser designado («a quien Jehová tu Dios escogiere») como cómo debía conducirse una vez colocado en el trono. (Véase Deuteronomio 17:14-20.) Todo esto era anticipatorio; y, como todas las provisiones bondadosas de Dios para la necesidad del hombre, su aplicación quedó reservada hasta que el pecado del hombre ofreciera la ocasión para introducirla efectivamente. El pecado de Israel, en los días de Samuel, fue pedir un rey, rechazando así que Jehová reinara sobre ellos; y Saúl, el primer rey que reinó sobre ellos, fue una respuesta en juicio a su petición: «Yo te dí rey en mi furor, y te lo quité en mi ira». (Oseas 13:11.) Fue con David que comenzó el reino conforme a los pensamientos y consejos de Dios. Él era el «varón conforme a su corazón». Dios hizo un pacto con él. Algunas cosas de este pacto eran condicionales; otras, incondicionales. De su hijo, que había de sucederlo en el trono, Dios dijo: «Si él hiciere mal, yo le castigaré con vara de hombres, y con azotes de hijos de hombres». (2 Samuel 7:14.) Hasta ese punto, el pacto era condicional. Pero inmediatamente se añade: «Empero no quitaré de él mi misericordia, como la quité de Saúl, al cual quité de delante de ti». Nada debía ocasionar la pérdida total de la misericordia y el favor de Dios por parte de la casa de David. Por mucho que sus hijos fallaran, y cualesquiera que fueran los castigos que por ello tuvieran que soportar, nada debía impedir el cumplimiento de las misericordias pactadas por Dios. «Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro: y tu trono será estable eternamente». Nos conviene tener claramente presente este doble carácter del pacto con David. Por un lado, se le prometieron y aseguraron a él y a su descendencia una casa perdurable y un reino inalienable. Por otro lado, si alguno de sus descendientes cometía iniquidad, los transgresores serían castigados con vara de hombres y con azotes de hijos de hombres. En cualquiera de los dos casos, de la casa y del trono de David depende que Israel se mantenga o caiga.

La historia de Israel en la tierra nos es conocida a todos. El libro de los Jueces muestra cuán pronto comenzaron a apartarse del Señor y cómo, por medio de un enemigo tras otro, él los castigó por sus iniquidades. En los días de Samuel, su pecado, y especialmente el del sacerdocio, provocó una crisis terrible, en la que Dios permitió que el enemigo capturara su propia arca. Después de que esta fue devuelta, desearon un rey, y Dios les concedió su petición. Primero les dio un rey conforme a sus propios deseos, que terminó sus días en desgracia en los montes de Gilboa. Luego Dios puso sobre ellos al hombre conforme a su propio corazón, David, de cuya descendencia según la carne es Cristo, quien es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Con David, Dios hizo otro pacto, en parte condicional y en parte incondicional. (2 Samuel 7:10-16.) En cuanto a sus descendientes que lo sucedieron inmediatamente en el trono, la permanencia de ellos en el trono y la bendición de la nación bajo su gobierno dependían de su obediencia; y si desobedecían, serían castigados. Pero el pacto era incondicional hasta el punto de que la misericordia de Dios nunca sería quitada definitivamente de la casa de David. Habría uno que procedería de sus entrañas y que, sin falta, se sentaría en su trono; y en él se cumpliría fielmente la palabra: «Y tu casa y tu reino serán firmes para siempre delante de ti; tu trono será estable para siempre». No necesitamos que nos digan quién es este bendito Hijo de David: el heredero del trono y del reino de Dios.

Llegamos ahora a un punto culminante. El Señor habla y revela los grandes propósitos que tuvo en sus consejos eternos para David, el rey conforme a su corazón. Contemplamos al rey en paz, sentado en su propia casa; descansaba de todos sus enemigos. En piadosa meditación, el corazón del rey tenía un solo gran pensamiento, una sola gran ambición. El profeta Natán está en su presencia y a él le habla: «Mira ahora, yo habito en casa de cedro, y el arca de Dios está entre cortinas». Y Natán le dijo que hiciera todo lo que tenía en su corazón. Pero había hablado sin autoridad divina. Dios conocía todo lo que David planeaba y lo que había en su corazón. Aunque su profeta animó a David a cumplir sus deseos, Dios tenía otro propósito.

Esa noche Natán recibió un mensaje importante. El Señor le dijo a Natán que David pensaba edificarle una casa, pero que el Señor edificaría una casa para David. Luego le promete un hijo: «Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino». Al principio se tiene en vista a Salomón, pero él no es más que un tipo de Aquel que dijo mientras estaba en la tierra: «He aquí uno mayor que Salomón». Solo en Cristo se cumplirá esta gran promesa del pacto. Se anuncia disciplina para su descendencia, pero es imposible anular el pacto, porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables. «Mas no apartaré de él mi misericordia, como la aparté de Saúl, al cual quité de delante de ti. Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de ti; tu trono será estable para siempre». Más aún, este gran pacto fue confirmado por el juramento de Jehová: «Una vez he jurado por mi santidad, que no mentiré a David. Su simiente será para siempre, y su trono como el sol delante de mí» (Sal. 89:35-36). Y cuando estaba por venir el Hijo de David según la carne, pero también el Señor de David —Aquel que pronunció estas palabras a Natán—, se anunció divinamente: «El Señor Dios le dará el trono de David su padre. Y reinará para siempre, y de su reino no habrá fin» (Lucas 1:32-33). Ese trono y ese reino aún no los ha recibido. Él ocupa el trono del Padre en el cielo más alto, pero todo el cielo y la tierra esperan el tiempo señalado en que volverá para reclamar sus derechos de corona y recibir el reino universal, que David contempló tantas veces en cantos de alabanza inspirados (Sal. 72).

«Y esta profecía no se refiere solamente a Salomón ni solamente a Cristo; tampoco tiene una aplicación doble, sino que es una promesa del pacto que, extendiéndose a lo largo de toda la línea, culmina en el Hijo de David y, en toda su plenitud, se aplica únicamente a Él. Dios unió en ella estas tres cosas, de las cuales una implica necesariamente a la otra, tanto en la promesa como en su cumplimiento: una relación única, un reino único y una comunión y servicio únicos que resultan de ambos. La relación única era la de Padre e Hijo, que solo se cumplió en toda su plenitud en Cristo (Heb. 1:5). El reino único era el de Cristo, que no tendría fin (Luc. 1:32, 33; Juan 3:35). Y la secuencia única fue la que se llevó a cabo por medio del templo de su cuerpo (Juan 2:19), que aparecerá en sus proporciones plenas cuando la Nueva Jerusalén descienda del cielo (Apoc. 21:1-3).»

Desde el versículo 11 hasta el final tenemos la respuesta de Jehová al clamor de su pueblo.* La promesa a David que se desprende del versículo 10 es doble: absoluta y condicional. En el versículo 11 expresa el propósito divino: «Juró Jehová a David con verdad; no se apartará de ello: del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono». Históricamente, podría decirse que esto se cumplió cuando Salomón ascendió al trono; pero, dado el carácter profético de todo el Salmo, sin duda aquí también se incluye a Cristo como Hijo de David. En el versículo 12, donde se añade la condición de guardar el pacto y el testimonio de Jehová, se habla de los herederos naturales de David. La misma distinción se establece en 2 Samuel 7:12-16. (Compárese también con 1 Reyes 2:4; 1 Crónicas 17:11-14, 28:3-6). Así, cuando Cristo, como Hijo de David, está ante el pensamiento del Espíritu, la promesa es incondicional, porque anuncia el propósito de Dios en gracia; pero cuando se tiene en vista a los hijos de David, sus descendientes inmediatos, la permanencia de ellos en su trono depende de su responsabilidad: de que guarden la ley de Dios y anden conforme a sus mandamientos.

Sin embargo, si David no habría de ser honrado construyendo la casa de Dios, recibió de Dios algo mucho mayor. Por medio del profeta Natán, Dios reveló lo que tenía propósito de hacer para David. Dios le prometió a David que tendría una casa, un reino y un trono para siempre (2 Sam. 7:16). Dios sabía de antemano que el magnífico templo que construiría Salomón sería destruido. Aunque fue restaurado parcialmente en los días de Esdras y Nehemías, finalmente fue destruido y reemplazado por un rey malvado llamado Herodes el Grande. La promesa de Dios a David era para siempre y finalmente se cumpliría en Jesucristo, el Hijo de Dios, el Hijo de David. Esta maravillosa verdad es lo que hace tan interesante el estudio del trono de David.

Además, Dios sometería a todos sus enemigos y le edificaría una casa. Ya no serían salvadores levantados de vez en cuando para librar a un pueblo de las miserias en las que su infidelidad lo había sumido; antes bien, los designios de Dios en favor de ellos se cumplirían, y la bendición quedaría establecida para siempre en la casa y la familia del rey. El hijo de David se sentaría en su trono; sería hijo para Jehová, y Jehová sería su Padre, y la misericordia de Jehová no le sería quitada. También quedaría establecido en la casa y en el reino de Jehová para siempre, y su trono sería afirmado para siempre.

Pero esto no significa que el fervor y el celo no sean aceptables para Dios: ciertamente lo son. Por eso continúa diciendo aquí que, aunque rechaza la oferta de David, se da a sí mismo para asegurarle a David que él mismo haría por David lo que este había pensado hacer por él: «También Jehová te hace saber que él te ha de hacer casa». Se levantará un hijo suyo, en quien se establecerá el reino, y quien cumplirá el deseo que ahora está en el corazón de David; su linaje continuará y su trono quedará establecido para siempre.

Salomón es el primero que se tiene en cuenta en esta promesa, como sabemos; pero Cristo es el único en quien puede cumplirse debidamente, incluso hasta la edificación de una casa para el Señor. El hijo cercano es apenas la sombra del Uno mayor que está lejos; y la casa hecha con manos, apenas una breve anticipación de la gloriosa Casa contra la cual las puertas del Hades jamás prevalecerán. Así vemos cómo la inestabilidad de la mera descendencia humana no puede servir para alterar la palabra que ha salido de los labios de Jehová. El castigo con la vara de los hombres ciertamente vendría, así como la necesidad de que ellos fueran castigados; pero la casa y el reino permanecen para siempre, tan seguros como puede hacerlo la palabra prometida que nunca falla.

Pero a David se le ocurre que no es apropiado que, mientras él mismo habita en una casa de cedro, el arca del pacto esté bajo cortinas. Se propone construirle una casa, y el profeta Natán lo anima. Pero, por agradable que sea tal propósito al Señor, Él envía a Natán para prohibírselo. «Tú no me edificarás casa en que yo habite». David era un hombre de guerra y, por ello, no se le permitió construir la casa; pues el templo no se construirá hasta que se cumplan las palabras «paz en la tierra». El Señor es hombre de guerra (Éx. 15), y cuando venga a reinar sobre la tierra, primero se le conocerá como tal. Cuando toda rodilla se doble y toda lengua confiese, y todo lo que ofende sea quitado del reino, entonces la paz morará sobre la tierra. Él, el Señor, es el verdadero Melquisedec, Rey de justicia, y suprime todo mal; entonces resplandece como Rey de paz. Primero vienen la guerra y el juicio; después, la paz y el reposo. Estos dos períodos difieren en carácter, y se usan dos hombres como tipos, respectivamente. Dos reyes presentan la gloria y el reinado del Mesías. Sin embargo, no hay interrupción en su reinado, como cuando uno muere y luego se produce la sucesión del otro. Salomón es ungido rey antes de que David muera. El trono no queda vacante ni por un momento. Típicamente, David y Salomón son uno. El Señor es el verdadero David y el verdadero Salomón.

Pero el pensamiento de David agrada a Dios, y Dios le revela su propósito de una manera especial. David había pensado construir una casa para el Señor. Dios no será deudor de ningún hombre y edificará una casa para David. En los días de Salomón se construyeron ambas casas (en sentido típico): la casa del rey y el templo; pero cuando la obediencia y la fidelidad del hombre llegaron a considerarse un factor para que perduraran sin interrupción, todo se perdió: el templo fue destruido y la casa de David fue llevada al cautiverio. Pero Aquel que hizo esta promesa sabía que el hombre era incapaz de mantener la condición inicial del templo o de la casa de David. Por eso, en el mensaje de Dios a David, e incluso en la acción de gracias de David a Dios (guiada por el Espíritu Santo), se indica mucho más que las glorias pasajeras del reinado de Salomón. Pues en el mensaje de Dios no se trata de la responsabilidad del hombre, sino de su propósito.

Para cumplir su propósito, Dios tomó a David del redil para hacerlo rey de Israel, y dio al pastorcillo un nombre como el de los grandes hombres de la tierra. Pero la fidelidad de David, o la de sus hijos, como condición, no aparece en el libro de Crónicas. Si acudimos a 2 Samuel 7, allí todo parece depender de la conducta del hombre. «Si cometiere iniquidad», etc., etc. ¿Por qué se omite esto en 1 Crónicas 17? Porque Dios tiene ante sí a uno mayor que Salomón. Es el reino del Mesías el que será establecido para siempre, y no hay lugar para una expresión como «Si cometiere iniquidad»; había sobradas razones para pronunciarla en vista de Salomón. Tiene su lugar apropiado en Samuel, donde la responsabilidad del hombre corre junto a las promesas y al anticipo del reino, como si todo dependiera de él. Y así era en cuanto a su manifestación continua en aquel entonces. Pero su establecimiento definitivo y triunfante descansa en el propósito inquebrantable de Dios, muy fuera del alcance del fracaso humano. Puede que David no haya comprendido inteligentemente la plenitud de la promesa; pero Dios miraba más allá de las oscuras nubes de pecado que se interponían y de los largos años de juicio, hacia el establecimiento de un trono mayor que el de Salomón. Sus glorias aún estaban por debajo del horizonte humano.

El mensaje de Dios por medio de Natán debió de ser dulce para el alma decepcionada de David. Tener la seguridad de que uno de sus descendientes se sentaría siempre en su trono en Jerusalén era, sin duda, un gran honor. ¿Se cumplieron los pensamientos de Dios en el relato histórico de los descendientes de David que reinaron en Jerusalén? Debemos confesar que Su propósito no se cumplió. Lean 1 y 2 Reyes, 2 Crónicas y muchos pasajes de los profetas. Los pocos reyes buenos, empezando por Salomón, hijo de David, tuvieron un historial mixto. Asa, Josafat, Joás, Uzías, Jotam, Ezequías y Josías tuvieron excelentes virtudes e hicieron cosas buenas para Dios. Lamentablemente, también tuvieron algunos rasgos desagradables. Desobedecer y no hacer toda la voluntad de Dios es no representarlo correctamente. Los demás reyes de Judá, no mencionados, fueron extremadamente malvados y una deshonra para el nombre de David. Ninguno de ellos, bueno o malo, vio cumplidas en su reinado las palabras de Dios. Oigan lo que Dios dijo: «tu reino será firme para siempre delante de ti; tu trono será estable para siempre» (2 Samuel 7:16). El último rey de Judá fue llevado cautivo a Babilonia. Fue cegado, atado con cadenas de bronce y llevado ignominiosamente a esa ciudad (2 Reyes 25:7). ¿Fue anulada la promesa de Dios? No lo fue. Si el relato histórico de los descendientes de David terminó en un fracaso absoluto, es evidente que debe venir otro descendiente de David para que se cumpla la promesa de Dios a David. Sin duda, esa Simiente ya ha venido.

En Hechos 13 encontramos a Pablo en Antioquía de Pisidia. Entra en la sinagoga y se le da la oportunidad de dirigirse a su audiencia. En el transcurso de este discurso sumamente interesante, se refiere a las «misericordias fieles de David» (v. 34). Comienza presentando una breve historia del pueblo de Israel y rápidamente llega al punto de que Dios cumplió su promesa a su pueblo Israel al darles a Cristo en encarnación (vs. 32–33). Pero Israel rechazó y mató a su Mesías. Humanamente hablando, en ese momento todo estaba perdido. Pero ¿qué hizo Dios? «Lo resucitó de entre los muertos, para que no volviera a corrupción; dijo así: Les daré las misericordias fieles de David». Dios había prometido que David tendría un descendiente que se sentaría en su trono (2 Sam. 7:16). Esta promesa es absolutamente cierta, segura e inalterable. Para que se cumpliera, Dios resucitó a Cristo de entre los muertos.

Pero ¿cómo es esto posible? Si Israel había crucificado precisamente a Aquel que iba a traerles bendición, y si habían quebrantado el pacto que les prometía bendición, ¿cómo podía Dios seguir bendiciéndolos? Esto solo podía hacerse realidad por pura gracia y misericordia. Al usar esta expresión, «las misericordias fieles de David», Pablo alude a un versículo de Isaías 55 que confirma este pensamiento y arroja más luz sobre lo que exactamente se quería decir con las «seguras misericordias de David»: «Inclinad vuestro oído, y venid á mí; oid, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes de David» (v. 3). Este versículo vincula las seguras misericordias de David con el nuevo pacto, un pacto de pura gracia en el que Dios asume todas las obligaciones e Israel recibe toda la bendición (Jer. 31:31). Hay un solo fundamento sobre el cual puede establecerse este pacto: el derramamiento de la sangre de Cristo (Mat. 26:28; véase también Isa. 54:10).