¿Qué es sola scriptura?

Uno de los principales gritos de batalla de la Reforma protestante fue sola scriptura, «solo la Escritura». Los reformadores rechazaron muchas tradiciones y prácticas católicas romanas y defendieron una Iglesia que basara estrictamente sus doctrinas y prácticas en lo que enseña la Biblia. Pero en el Concilio de Trento (1545 - 1563), la Iglesia católica romana rechazó esta enseñanza y conservó el derecho y el poder de interpretar las Sagradas Escrituras de acuerdo con lo que creía que dice la Biblia.

Nuestro apóstol, al igual que Pablo, tenía ante sus ojos su partida, así como el mal creciente promovido por falsos maestros, con su depravación y escepticismo. Ambos destacan por señalar la Escritura como la gran salvaguardia. Así como ambos dejan de lado la tradición, también excluyen toda idea de sucesión apostólica. La gracia podría levantar hombres fieles para enseñar la verdad que habían aprendido, o incluso para instruir a otros capaces de comunicarla. Pero solo la Escritura es la regla de fe, la única norma infalible que Dios ha dado a todos Sus hijos para poner a prueba lo que oyen; y es tanto más bendita y necesaria cuanto que los hombres malvados y los impostores avanzan de mal en peor, extraviando a otros y siendo ellos mismos extraviados. Solo la Escritura tiene autoridad divina. En ella Dios habla directamente a cada alma; tal como también lo expresa el apóstol Juan en su Primera Epístola: «Nosotros [los apóstoles y profetas inspirados] somos de Dios; el que conoce a Dios nos oye; el que no es de Dios no nos oye. Por esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error» (1 Juan 4:6). Nadie honró la Escritura como Cristo, desde el principio hasta el fin, en la cruz y cuando resucitó de entre los muertos. Incluso estableció la palabra escrita como testimonio definitivo, por encima de Sus propias palabras habladas (Juan 5:47).

N*. La palabra escrita de Dios es la única regla. Tiene autoridad divina. Rechazo por completo las otras dos partes, es decir, la tradición y la iglesia.

Ahora bien, sentimos con tanta firmeza como cualquier católico romano que, si no hay autoridad adecuada para nuestra confianza, esa confianza no vale nada y sin duda nos fallará tarde o temprano. Pero nuestra autoridad es la palabra del Dios vivo tal como está contenida en las Sagradas Escrituras; esa palabra, con el favor del Espíritu, es nuestra confianza. No reconocemos ninguna otra y depositamos en ella una confianza absoluta. Los ministros de esa palabra pueden ser usados y bendecidos para nuestro bien; pero, si así ocurre, serán los primeros en reconocer la distinción entre una regla de fe —es decir, una norma dada por Dios de lo que debe creerse— y un medio para comunicarla. La primera no puede errar; el segundo sí. En cuanto a la fe, incluso el apóstol Pablo dice: «No que nos enseñoreemos de vuestra fe, sino que somos ayudadores de vuestro gozo; porque por la fe estáis firmes» (2 Cor. 1:24). Si son fieles al Señor, de quien son siervos, repudiarán toda autoridad personal en cuestiones de fe, y exhortarán y animarán a quienes los oyen o leen a basar sus convicciones únicamente en las Escrituras. La tradición no es sino un artificio del enemigo para dañar la integridad de la Biblia como única autoridad respecto de lo que debe creerse.

En la época patriarcal, cuando no había registros escritos, ciertos hombres eran depositarios de revelaciones sencillas y, sin embargo, divinas, que comunicaban a otros; pero en aquellos días, y a fin de preservar tales revelaciones de las alteraciones y corrupciones que la repetición frecuente inevitablemente traería, la vida humana se prolongaba muchísimo. Por ejemplo, Adán fue contemporáneo durante más de sesenta años de Lamec, el padre de Noé; y Sem murió solo veinticuatro años antes de la muerte de Abraham. Por tanto, Sem pudo haber contado a Abraham lo que Lamec había oído de Adán. Aquí tenemos, en cuanto a la tradición, certeza de origen y transmisión. En el caso de los patriarcas, la tradición era a la vez genuina y auténtica. Lo que ahora recibe el nombre de tradición en la Iglesia carece de ambas cualidades. Se intenta justificarla, y no faltan la audacia o, más bien, la insolencia en las afirmaciones; pero afirmar no es probar, y la palabra escrita, las Sagradas Escrituras, permanecen y permanecerán como la única norma y autoridad para lo que ha de creerse. La ley puede exigir que los jueces la hagan cumplir; pero ellos no son jueces de la ley, sino de quienes la transgreden; mucho menos constituyen autoridad para promulgarla. Así también, el verdadero creyente no es juez de la palabra de Dios, pero tiene capacidad para entenderla y aplicarla. «No os he escrito porque no conozcáis la verdad, sino porque la conocéis, y porque ninguna mentira procede de la verdad» (1 Juan 2:21); y en el versículo anterior: «Tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas». Solo estos tienen la verdadera facultad de discernir. Tampoco deberíamos inquietarnos ni alarmarnos por cualquier expresión de horror ante lo que se llama «el derecho al juicio privado». Con esto se quiere decir propiamente no, desde luego, el derecho a juzgar la palabra de Dios cuando la tenemos en nuestro poder, sino la obligación de juzgarlo todo por esa palabra. No es tanto un derecho como una obligación. Somos individualmente responsables ante Dios de juzgarlo todo por su palabra y conformar nuestra conducta a ella. Tomemos, por ejemplo, la primera Epístola a los Corintios. He aquí una carta escrita por el apóstol Pablo a los santos de Corinto y a «todos los que invocan en todo lugar el nombre de Jesucristo nuestro Señor, Señor de ellos y nuestro». Él envía esta epístola, no por medio de ningún individuo oficial o presidente, pues en ninguna de las Epístolas se hace referencia a tal persona u oficio. Incluso cuando en una asamblea local se habla de obispos o ancianos y diáconos, siempre es para indicar que hay varios de ellos. No se encuentra rastro alguno de un presidente en ninguna de las Epístolas de Pablo, y mucho menos de un episcopado diocesano. El apóstol escribe directamente y de manera inmediata a los santos o a la iglesia; de hecho, sobre muchos asuntos, en respuesta a preguntas que ellos le habían hecho (1 Cor. 7:1). Ahora bien, ¿ha de creerse que aquellos cristianos no tenían derecho a tomar esta Epístola como dirigida inmediatamente a ellos, o que, si así era, no podían leerla y entenderla como escritura inspirada? Y lo mismo sucede con todas las Epístolas, excepto las llamadas «pastorales». Estaban dirigidas a los que después fueron llamados «laicos»; ¿y se pretenderá que los laicos podían entenderlas entonces, pero que nosotros no podemos entenderlas ahora? Tomemos otro ejemplo. La Epístola a los Colosenses está dirigida así: «A los santos y fieles hermanos en Cristo que están en Colosas», etc. La comunicación entre el apóstol y los santos o hermanos es directa e inmediata. No hay la más mínima alusión a ningún individuo que presida; si hubiera existido tal oficio, es imposible que se hubiera pasado por alto de manera tan completa y sistemática. Leemos, en efecto, en esta Epístola (Col. 4:17), que a Arquipo se le había encomendado algún ministerio por parte del Señor. ¿Se envía la Epístola a Arquipo o por medio de él? Al contrario, Pablo pide a los santos colosenses que la lean entre ellos, y dispone además que se lea en la iglesia (es decir, asamblea) de los laodicenses; y, además, han de decir a Arquipo: «Mira que cumplas el ministerio que has recibido en el Señor». La carta misma probablemente bastaría para comunicar este mensaje a Arquipo; sin embargo, tales son las palabras del Apóstol, tal es la manera en que lo expresa. Si Arquipo era, para usar la expresión, «su ministro», aquí tenemos un buen ejemplo de independencia. Pero no era nada de eso, pues, como se ha demostrado, tal oficio no existía en la Iglesia primitiva.

Cuando no hay motivo para distorsionar ni falsificar la palabra de Dios, ¡qué sencilla es! Sin duda, hay en ella profundidades infinitas —¿cómo podría ser de otro modo si es la palabra de Dios?—; sin embargo, en su mayor parte, es muy sencilla, y deliberadamente. ¿Por qué, entonces, habría que arrebatarla de las manos de los cristianos individuales o anularla confiando su interpretación a otros, si no es para apuntalar las pretensiones ficticias de una casta sacerdotal? Las diferencias entre los cristianos son un pretexto muy conveniente para despojarlos del privilegio y la responsabilidad que su Salvador y Señor les encomendó: guardar y atender a su palabra. Pero, de hecho, el remedio sería peor que la enfermedad; ellos conocerían y sostendrían en común menos verdad que nunca y, en resumen, existía la misma razón para quitar las Escrituras de las manos de los llamados «Padres» (de quienes puede decirse, sin exageración, quot homines, tot sententiae), si tan solo hubiera existido en aquellos días un Papa infalible que hiciera algo tan ventajoso para la iglesia. Pero, por desgracia, la infalibilidad llegó demasiado tarde para hacer de los Padres algo sensato y coherente, y mucho menos ortodoxo.

No hay más que una autoridad suprema y soberana, y esa es la Palabra de Dios. Todos los escritos humanos son interesantes como referencias y valiosos como ayudas, pero carecen de valor, sí, son perjudiciales como autoridad. La Escritura es plenamente suficiente. No necesitamos absolutamente nada más como guía y autoridad que lo que poseemos en el sagrado canon de la Escritura. Sin duda, solo por el Espíritu Santo podemos entender, apreciar o ser guiados por la Escritura. Dios puede usar una voz humana o una pluma humana para ayudarnos, pero la Escritura es divinamente suficiente. Puede hacer sabio para la salvación a un niño y puede hacer perfecto a un hombre para toda buena obra. Véase 2 Timoteo 3:15-17.

Tampoco sorprende la actitud intolerante del Vaticano hacia esto. La fe católica romana representa una concepción de las cosas con la que el nuevo espíritu no puede tener nada en común. Una reconoce la autoridad; la otra, su rechazo. La naturaleza de la autoridad en cuestión podrá tomarse en cuenta más adelante, pero el punto ahora es que Roma se basa en el reconocimiento de una norma autoritativa de verdad, en el dogma, para usar una expresión común. La famosa afirmación de Harnack «El cristianismo dogmático, en el sentido estricto de la palabra, es católico» sería igualmente cierta si se invirtieran el primer y el último término. Newman, el converso a Roma, llegó a serlo, sin duda, porque lo dominaba la idea de que la autoridad externa era absolutamente esencial, y suponía que una iglesia infalible la proporcionaba. «El dogma era el principio fundamental de mi religión. No podía aceptar ninguna otra clase de religión». Hay entonces algo en común entre el cristianismo latino y el cristianismo verdadero: en ambos, se concibe la verdad como absoluta e inmutable, capaz de presentarse en una forma objetiva completa y perfecta. La diferencia está en que los verdaderos creyentes encuentran este testimonio objetivo presentado a su fe en las Escrituras divinamente inspiradas, que son perfectas y suficientes en sí mismas, por el poder del Espíritu Santo, para revelar la mente y la voluntad de Dios; mientras que Roma enseña que, además de la Biblia, se necesita el magisterio, o autoridad docente de la iglesia, no solo para interpretar las Escrituras, suponiendo que sean oscuras, sino también para darnos fe de su autenticidad, negando su autoridad aparte de la sanción de «la columna y apoyo de la verdad».

Y ahora, de nuevo, en la segunda epístola, dice: «Así que, hermanos, estad firmes y retened las tradiciones que habéis aprendido, ya sea de palabra o por carta nuestra» (versículo 15). Sin duda, las instrucciones transmitidas abarcan la enseñanza oral y epistolar, y de ninguna manera permiten un sentido indefinido que actúe poderosamente, pero casi imperceptiblemente, en una comunidad de generación en generación. Las tradiciones que el apóstol insta a la iglesia a retener eran una verdad conocida y poseída (1 Cor. 11:2), y de ningún modo Escritura complementada por un vago sentido espiritual que moldearía todo mediante su influencia intrínseca. La idea romanista es desconocida para la Escritura y está excluida por ella, pues esta insiste en que el Señor origina y forma todo lo que es Su voluntad por medio de esa palabra que el Espíritu hace eficaz en todas Sus operaciones, desde dar vida hasta la más alta edificación, tanto en la adoración como en el servicio. Porque Él está aquí en el santo individual y en la asamblea, para glorificar a Cristo conforme a la voluntad del Padre. La teoría de una doble regla de fe revela su verdadero carácter de rival de la Escritura y rebelde contra Dios, cuya gloria no admite autoridad alguna coordinada, como necesariamente pretende serlo su tradición. Pues esto supone una deficiencia en la Escritura y reclama, aunque sea humana, nada menos que honra divina. Una tradición que ustedes no tienen y no conocen no solo es una contradicción absurda del único sentido verdadero de tradición en la Escritura, sino que su afirmación por parte del romanismo expone a sus devotos a la tradición puramente humana de los ancianos, que el Señor denunció como mandamientos de hombres que invalidan la palabra de Dios. En vano tales personas adoran a Dios; lo honran con sus labios, pero su corazón está lejos de Él. Solo la palabra de Dios tiene autoridad absoluta sobre el corazón y la conciencia de Su pueblo.

Y debe observarse cuidadosamente que en este asunto no escucharemos nada sino la voz de la santa Escritura. Que no hable la razón, pues no la reconocemos. Que no alce la voz la tradición, pues la rechazamos por completo. Que la conveniencia no se imponga, pues no le daremos lugar alguno. Creemos en la suficiencia absoluta de la santa Escritura: ella basta para preparar cabalmente al hombre de Dios, para equiparlo perfectamente para toda buena obra. (2 Tim. 3:16-17.) La palabra de Dios es suficiente o no lo es. Creemos que es ampliamente suficiente para toda necesidad de la asamblea de Dios. No podría ser de otro modo si Dios es su autor. Debemos negar la divinidad de la Biblia o admitir su suficiencia. No hay ni el más mínimo terreno intermedio. Es imposible que Dios haya escrito un libro imperfecto e insuficiente.

Este es un principio muy serio en relación con nuestro tema. Muchos de nuestros escritores protestantes, al atacar al papismo, han sostenido la suficiencia y autoridad de la Biblia; pero nos parece muy claro que siempre quedan en aprietos cuando sus oponentes se vuelven bruscamente contra ellos y exigen pruebas de las Escrituras para muchas cosas sancionadas y adoptadas por las comunidades protestantes. Hay muchas cosas adoptadas y practicadas en la Iglesia Nacional establecida y en otras comunidades protestantes que no tienen respaldo en la palabra; y cuando los astutos e inteligentes defensores del papismo han llamado la atención sobre esas cosas y han exigido autoridad para ellas, la debilidad del mero protestantismo se ha hecho notablemente evidente. Si admitimos por un momento que, en algunas cosas, debemos recurrir a la tradición y a la conveniencia, entonces ¿quién se encargará de fijar el límite? Si se permite apartarse de las Escrituras, ¿hasta dónde hemos de llegar? Si se admite la autoridad de la tradición, ¿quién ha de fijar su dominio? Si dejamos el estrecho y bien definido camino de la revelación divina y entramos en el amplio y desconcertante campo de la tradición humana, ¿no tiene un hombre tanto derecho como otro a elegir? En resumen, es obviamente imposible enfrentarse a los adherentes del catolicismo romano sobre otro fundamento que aquel en que se mantiene la asamblea de Dios, a saber, la suficiencia plena de la palabra de Dios, el nombre de Jesús y el poder del Espíritu Santo. Tal es, bendito sea Dios, la posición inexpugnable que ocupa su asamblea; y por débil y despreciable que pueda parecer cualquier expresión de esa asamblea a los ojos del mundo, sabemos, porque Cristo nos lo ha dicho, que «las puertas del infierno no prevalecerán contra ella». Esas puertas prevalecerán sin duda contra todo sistema humano, contra todas las corporaciones y asociaciones que los hombres han puesto en marcha. Y en ningún caso se ha hecho ya más terriblemente manifiesto ese triunfo que en la propia Iglesia de Roma, aunque arrogante y falsamente haya reclamado esta misma declaración de nuestro Señor como baluarte de su fuerza. Nada puede resistir el poder de las puertas del infierno, salvo aquella asamblea edificada sobre «la Piedra viva»; y la expresión local de esa asamblea puede ser «dos o tres congregados en el nombre de Jesús»: un puñado pobre, débil y despreciable, la escoria de la tierra y el desecho de todas las cosas.

Todo esto se admitirá plenamente en los asuntos humanos; pero, en las cosas de Dios, los hombres se creen con derecho a ejercer su juicio privado. Es un error fatal. Dios nos ha dado su palabra, y esa palabra es tan clara que los caminantes, aunque sean necios, no se extraviarán en ella. Por tanto, si todos fuéramos guiados por esa palabra; si todos nos sometiéramos, con espíritu de obediencia sin reservas, a su autoridad divina, no podría haber opiniones contradictorias ni sectas opuestas. Es del todo imposible que la voz de la Sagrada Escritura enseñe doctrinas opuestas. No puede enseñar a un hombre el episcopalianismo; a otro, el presbiterianismo; y a otro, el congregacionalismo. Es del todo imposible que provea fundamento para escuelas de pensamiento opuestas. Sería un insulto directo a la Palabra divina atribuirle toda la triste confusión de la iglesia profesante. Toda mente piadosa debe retroceder con justo horror ante un pensamiento tan impío. La Escritura no puede contradecirse a sí misma y, por tanto, si dos hombres o diez mil fueran enseñados exclusivamente por la Escritura, pensarían igual.

Pero, por otra parte, no debemos hacer, como muchos lo están haciendo, de la Reforma la medida de la verdad divina. En realidad, no son leales a la Reforma quienes aceptan cualquier cosa además de la Escritura como medida y prueba de esta. Las voces quebradas y discordantes que se oyen en cuanto la cuestión deja de ser el evangelio y pasa a ser la iglesia y su gobierno, nos aseguran que, si la Escritura ha hablado aquí, las iglesias de la Reforma no nos transmiten sus declaraciones en el mismo sentido. Aquí, el luteranismo no es el calvinismo, y la Iglesia de Inglaterra no es la Iglesia de Ginebra. Querámoslo o no, necesariamente debemos recurrir a la Escritura para decidir en medio de pretensiones tan contradictorias; y cuando lo hacemos, encontramos, sin gran dificultad, que ninguna de ellas nos lleva de regreso, en absoluto, a la Iglesia tal como era al principio: el cuerpo de Cristo, o la casa de piedras vivas.