¿Qué es el judaísmo ortodoxo?

Sabemos que muchos lectores de la Palabra no comprenden plenamente las dos preguntas: la de los fariseos y la pregunta de réplica del Señor al comienzo del capítulo quince. Los judíos creían y todavía creen (al menos los ortodoxos) en una ley escrita y en una ley oral. Fundaban esto en Éxodo 34:27 y enseñaban que, mientras Moisés escribía una ley, se le había dado otra ley oral, y que esta ley oral se transmitió de generación en generación. Ellos creen que Moisés recibió en el monte Sinaí tanto la ley escrita como la oral. Pusieron la ley oral por encima de la ley escrita. (Las palabras de los escribas son más preciadas que las palabras de la ley; pues las palabras de la ley son ligeras y pesadas, pero las palabras de los escribas son todas pesadas. —Beracoth.) Sin embargo, las circunstancias los obligaron a poner por escrito la ley oral, lo cual se hizo en el Talmud (que significa doctrina), del que podemos conocer todas las ridículas paráfrasis y las perversas adiciones a la ley que los antiguos habían hecho con el pretexto de que Dios las había dado. Para ilustrar la interpretación que daban a ciertas declaraciones de la ley, escogemos Éxodo 34:26: «No cocerás el cabrito en la leche de su madre». La ley oral ha explicado esto como que es pecado comer carne y beber leche al mismo tiempo, y los ancianos han llegado al extremo de declarar que, si una olla de leche hierve y parte de la leche cae en una olla con carne, la carne queda impura y debe desecharse. La mantequilla, por provenir de la leche, tampoco debe comerse con carne, etc.

Habían ocupado la cátedra legislativa, y cuando comenzó su secta, lo hizo con celo por la ley que Dios había dado por medio de Moisés. Sin embargo, pronto se corrompieron. En esa parte del Talmud llamada la Mishná* se afirma que debían ser considerados como si el propio Moisés los hubiera puesto en ese lugar, ocupando ellos sus asientos en su cátedra, y que debían ser obedecidos en lo referente a las observancias externas. (El Talmud se compone de dos partes, la Guemará y la Mishná. Mishná significa «repetición», y era una repetición de la ley escrita).

En cuanto a la ley dada por Dios y sus observancias, debían hacer y guardar lo que los fariseos decían. ¡Qué exhortación tan sabia! Él, el Rey, reconoció plenamente la posición que ellos habían asumido; si hubiera hablado de otro modo, podrían haberlo acusado de incitar a las multitudes a rebelarse contra su autoridad. Romanos 13:1-7 contiene una exhortación sabia semejante, dada por el Espíritu de Dios para esta era presente. Contra lo que el Señor advierte son sus obras. Había dos grandes escuelas entre estos fariseos, como dijimos antes: la escuela de Hillel y la escuela de Shammai. Se ocupaban de interpretar la ley. ¡Qué interpretaciones tan extrañas se daban, qué cargas tan tediosas imponían al pueblo, cosas que Dios nunca quiso, se podrían ilustrar y demostrar fácilmente con citas de esa inmensa obra literaria, el Talmud! «Las cargas se volvieron intolerables. La culpa recaía por igual en las dos grandes escuelas rabínicas. Pues, aunque en general se suponía que la escuela de Hillel hacía más ligero el yugo y la de Shammai, más pesado, no solo concordaban en muchos puntos, sino que la escuela de Hillel incluso era con no poca frecuencia más estricta que su rival. En verdad, sus diferencias parecen haber sido motivadas demasiado a menudo solo por un espíritu de oposición, de modo que el serio asunto de la religión se convirtió en sus manos en una cuestión de autoridad rival y mera disputa» (Edersheim). Pero, aunque imponían estas cargas al pueblo y lo dominaban, ellos mismos no las cumplían ni movían un dedo para quitarlas. En relación con esta apariencia externa de religión, que caracterizaba a los fariseos, se mencionan las filacterias. El lector cristiano común sabe poco del significado de esta palabra. La palabra «filacterias» significa «observatorios», para mantener vivo el recuerdo de la Ley. En distintas partes del Pentateuco leemos estas palabras: «Y has de atar estos mandamientos por señal en tu mano, y estarán por frontales entre tus ojos. Y has de escribirlos en los postes de tu casa y en tus puertas» (Éxodo 13:9-16; Deuteronomio 6:9, etc.). La última instrucción mencionada, «Escríbelos en los postes de tu casa», es practicada literalmente por los judíos ortodoxos: escriben estas palabras en un trozo de pergamino, las guardan en una caja de hojalata y clavan esta caja en los postes de las puertas. De las mismas palabras se instituyeron las filacterias, o tefilín. Son dos tiras de cuero, cada una con una cajita adherida; en estas cajitas también hay trozos de pergamino en los que está escrito el texto hebreo de Deuteronomio 6:4-8. La tira de cuero con esta cajita se enrolla alrededor de la frente, con la cajita apoyada en el centro de la frente, mientras que la segunda tira se enrolla alrededor del brazo, el brazo izquierdo, que es el más cercano al corazón. Se hace que los extremos de esta última formen la letra hebrea «shin», que representa a Shaddai, el Todopoderoso. Hay leyes extrañas y curiosas relacionadas con la preparación y el uso de las filacterias; los escritos rabínicos contienen mucho sobre ellas que es supersticioso. Así, el tratado talmúdico Berajot declara: «Es necesario llevar las filacterias de noche en casa, pues ahuyentan a los demonios». Los judíos ortodoxos las usan como lo hacían sus padres, y no cabe duda de que el uso de las filacterias en el siglo veinte por parte de los judíos estrictamente ortodoxos, así como su creencia en ellas, es igual que en los días en que nuestro Señor pronunció estas palabras. Se ve que las filacterias surgieron de una interpretación literal de los pasajes del Pentateuco citados arriba: una observancia religiosa externa que no tenía fundamento alguno en la ley. Sin embargo, creemos que el Señor no ataca esta antigua costumbre, sino que ataca el hábito de los fariseos de usar las filacterias y de ensanchar los bordes de sus vestidos (Números 15:38) para ser vistos por los hombres. Todo lo hacían para lucirse; el egoísmo los dominaba y no tenían corazón para las cosas de Dios. Amaban los primeros puestos, el honor y la alabanza de los hombres; como aduladores, disfrutaban y se complacían en recibir saludos honoríficos de parte de la gente en las plazas. Les encantaba que se dirigieran a ellos como «Rabí, Rabí», que significa maestro o instructor, y también como «Abba», que significa «padre». Todos estos títulos nacían simplemente de su afán de buscar su propio provecho. El Señor ahora enseña a sus oyentes que, por supuesto, esto concierne solo a los discípulos: que son hermanos y que tienen un solo maestro, Cristo mismo; que no deben llamar padre a ningún hombre, pues uno solo es su Padre, Dios mismo. El mayor de los suyos es aquel que sirve a todos. Esto se extiende a la nueva dispensación. El instructor, el guía, es el Señor y el Espíritu Santo. ¡Ay, cómo ha logrado el enemigo producir y fomentar esta característica distintiva del fariseísmo en la cristiandad, con sus instituciones, títulos, honores, cargos y liderazgos hechos por los hombres! No era así al principio, pero la corrupción ha entrado, y al final de la era encontramos un fariseísmo mucho peor que el que el Señor condena aquí. Y viene un juicio sobre esa cristiandad jactanciosa, orgullosa, farisaica y ritualista. El juicio cayó sobre las cabezas de los fariseos y sobre su sistema religioso, y así también caerá sobre la cristiandad. Entonces, los que se exaltaron serán humillados, y los que se humillaron serán exaltados. ¡Qué aliento para todo verdadero siervo del Señor Jesucristo seguir estrictamente estas palabras de nuestro Señor, continuar bajo Él como Señor y bajo la guía de su Espíritu, no tener nombre entre los hombres, sino ser conocido por Dios! En esto hay descanso, gozo, y el poder de Dios reposa sobre el testimonio de quienes sirven con este espíritu.

En ESTA HERMOSA escena irrumpieron escribas y fariseos de Jerusalén con su queja y su pregunta sobre el incumplimiento por parte de los discípulos de la tradición de los ancianos respecto al lavamiento de las manos. Imaginen la escena. El Hijo de Dios concedía sanidad por doquier en la plenitud de la gracia divina, y estos hombres, completamente ciegos a todo lo que sucedía, irrumpían con su cuestión de procedimiento. Cegados por tecnicismos legales, no podían percibir la gracia divina obrando con poder. Tal estado de ánimo podría parecer increíble si no viéramos hoy la misma característica en la mentalidad farisaica, que todavía se ocupa de asuntos de esta clase, basados en la tradición y la costumbre común, y no en la palabra clara y explícita de Dios.

La respuesta del Señor a estos hombres enfatiza la diferencia entre «el mandamiento de Dios» y «vuestra tradición» (v. 3). Estas tradiciones de los ancianos eran explicaciones, ampliaciones e inferencias extraídas de la ley por maestros venerados de tiempos antiguos. Dominaban las mentes de los fariseos y oscurecían por completo la ley de Dios; tanto así que transgredían la ley para guardar su tradición. El Señor los acusó de esto y dio un ejemplo de ello con respecto al quinto mandamiento. Su tradición acerca de las ofrendas, supuestamente dedicadas a Dios, anulaba por completo aquel mandamiento. El judío «piadoso» y «ortodoxo» de hoy tiene la mente llena del Talmud, que se ha elaborado a partir de estas tradiciones, y este es como un velo que oculta de su mente la verdadera palabra de Dios.

§ 5. Los rabinos.

Esto nos lleva a la autoridad judía posterior a la Biblia.

El gran depósito de la opinión judía es el Talmud, al que ya nos hemos referido. Es una compilación muy compleja de ordenanzas ceremoniales, relatos morales, poesía y filosofía, fundada en la tradición. Constituye el libro de texto de los judíos rabínicos y se divide en dos partes: la Mishná (repetición, compárese con Deuteronomio), o texto, escrita en una forma corrompida del hebreo, que data del siglo segundo o tercero d. C.; y la Guemará (complemento), o comentario, escrita en un tipo desarrollado del arameo, que se sitúa en los siglos cuarto y quinto. Por «Talmud», los judíos suelen entender solo el comentario, pues es el más estimado: una ilustración del hecho extraño pero común de que, con el tiempo, los comentarios prevalecen sobre la autoridad del texto que solo pretenden explicar. Podemos comparar entre los hindúes el caso en que el Mitakshara reemplaza a las Instituciones de Manu, y en el islam el de la Hedaya, a la que se presta más atención que al Corán. El estudio de la Mishná influyó tan poderosamente en las relaciones entre judíos y cristianos que el emperador Justiniano consideró oportuno promulgar un edicto (Novela 146), en el que ordenaba a los judíos usar las Escrituras en griego o en otras lenguas para entenderlas mejor, y dejar de usar la Mishná, la δευτέρωσις (deutérosis), que describió como «una invención de hombres que hablan solo desde la tierra y no poseen nada divino». Esto ocurrió en el año 553.

«El rabinismo colocaba las ordenanzas de la tradición por encima de las de la Ley, por necesidad propia del sistema, puesto que se presentaban como la exposición autorizada y el suplemento de la ley escrita. Y aunque existía una regla general de que no debía imponerse ninguna ordenanza más pesada de lo que la congregación pudiera soportar, se admitía que, mientras las palabras de la Ley contenían lo que “aligeraba” y lo que “hacía pesado”, las palabras de los escribas contenían solo lo que “hacía pesado”. Otro principio era que, una vez introducido un agravamiento o aumento de la carga, debía seguir observándose». Bien podía decir el Señor que ni siquiera moverían un dedo para aliviar la carga intolerable.

La pregunta con la que comenzamos la plantean ellos mismos: fariseos y escribas de Jerusalén, sede de toda la oposición religiosa al Señor. Se acercan directamente a Él con la pregunta, que por supuesto es una acusación, y como cargo contra sus discípulos, implícitamente contra Él, su maestro: «¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos? Pues no se lavan las manos cuando comen pan». Según ellos, esto demostraba que los discípulos eran, en efecto, pecadores muy evidentes; pues para estos hombres quebrantar tal tradición era un pecado mayor que quebrantar la ley misma; es más, mediante una evidente tergiversación de Éx. 34:27, se argumentaba que era esta ley oral la que contenía los términos del pacto de Dios con Israel, y no la otra.

Aquí (p. 451) intervienen dos elementos en la apología: primero, cierta aparente vergüenza y el deseo de evitar que los judíos queden absolutamente ligados al Talmud; segundo, un intento de explicar por una causa externa el hecho evidente de que nada más puede competir con su autoridad para regir a los judíos en materia de ley y religión. «Solo añadiremos esto: el Talmud como tal nunca fue aceptado formalmente por la nación, ni por un concilio general ni por uno especial. Sus decisiones legales, derivadas de las autoridades más altas, ciertamente sirvieron de base a la ley religiosa y de norma para todas las decisiones futuras; y sin duda el Talmud es el canon más fidedigno de la tradición judía. Pero su popularidad se debe mucho más a una causa externa. Durante las persecuciones contra los judíos en el Imperio persa, bajo Jesdegerd II, Firuz y Kobad, las escuelas permanecieron cerradas durante unos ochenta años. Al detenerse el desarrollo vivo de la ley, el libro adquirió una autoridad suprema que probablemente su autor jamás había imaginado».

Lo siguiente es la oración. La oración es aquello que se relaciona con Dios. ¡Cuánto podría decirse acerca de ese deber y privilegio tan precioso: la oración! Pero aquí no podemos desviarnos del tema. «Y cuando ores, no seas como los hipócritas, porque les gusta orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para que los vean los hombres». ¡Qué contradicción tan flagrante: orar con palabras dirigidas a Dios y, en cuanto al motivo, pronunciarlas solo para «ser oídos por los hombres»! Lo que describe nuestro Señor todavía puede presenciarlo cualquiera, cualquier sábado por la mañana, en el Lower East Side de la ciudad de Nueva York. En las sinagogas y en las viviendas particulares, puede verse a muchos judíos caminar de un lado a otro, quedarse de pie o balancear la cabeza mientras leen sus oraciones. Está ataviado con las filacterias (correas para la oración), una invención puramente rabínica, y sus hombros están cubiertos con un manto de oración. Toda su conducta, al ocupar un lugar destacado en la sinagoga o ante una ventana abierta, muestra demasiado bien que lo hace para ser visto por los hombres. «Hipócritas» es la palabra con que nuestro Señor designa a tales hombres. Sin embargo, ¿es mejor en la cristiandad? La moderna «reunión de oración de la iglesia» muestra con demasiada frecuencia el mismo espíritu. Hemos conocido a hombres y los hemos visto de pie en lugares públicos para dirigir la oración, con una oración redactada con mucho cuidado de antemano delante de ellos, que leían con gran patetismo. Hace poco, alguien que observaba los movimientos religiosos habló de un destacado predicador de Nueva York, diciendo que hacía «oraciones públicas hermosas y muy floridas». ¡Ay! Sin juzgar a nadie, las oraciones floridas, la elocuencia humana al orar, son con demasiada frecuencia una forma de dirigirse a Dios, pero se pronuncian solo para ser vistos por los hombres. Nadie está exento de este peligro que acompaña a la oración pública. Cuando un hermano se levanta para dirigir la oración, debe hacerlo con mucho temor piadoso y mirando con fervor al Señor. Debe hacerse como ante Dios y no ante los hombres.

El sábado, el séptimo día, es algo esencialmente judío, el día particular del pueblo particular. Su observancia está incorporada en los diez mandamientos. El séptimo día fue, y sigue siendo hasta el día de hoy, de gran importancia para el judío. Se enorgullece de él y se jacta de observarlo estrictamente. No satisfechos con el claro cuarto mandamiento del decálogo, los ancianos judíos añadieron sus preceptos, que prohibían incluso las cosas más pequeñas y entraban en detalles ridículos. Estas tradiciones humanas se seguían estrictamente en los días de nuestro Señor. El fariseo religioso se encargaba de hacerlas cumplir, y ellos imponían estas cargas al pueblo y trataban de establecer su propia justicia. La ley dada por medio de Moisés no prohíbe en ninguna parte tomar espigas y comerlas en sábado. Entre muchos otros preceptos, los líderes de las tradiciones habían añadido esto a la Palabra de Dios y habían hecho que fuera pecado que alguien arrancara una espiga en el séptimo día.

En las Escrituras del Antiguo Testamento no se dice absolutamente nada acerca de ese lavado de manos, pero la ley oral contiene precepto tras precepto sobre esta ceremonia, cuya omisión se considera un gran pecado, digno de excomunión. Incluso se permitía comer carnes impuras, prohibidas por la ley, y beber bebidas impuras, siempre que se cumplieran las tradiciones de los ancianos y se lavaran las manos antes de quebrantar la ley. La justicia farisaica consistía en esto: «Quienquiera que tenga su lugar en la tierra de Israel, coma sus alimentos comunes con pureza, hable la lengua santa y recite sus oraciones por la mañana y por la tarde, que esté seguro de obtener la vida del mundo venidero». Se escribieron y aún existen volúmenes que tratan con el mayor detalle y minuciosidad el lavado de manos. Aquí encontramos disertaciones sobre el simple lavado y la inmersión en agua, sobre la manera de lavarse, qué mano debe lavarse primero, el momento en que debe hacerse, la cantidad de agua que debe usarse y muchas otras reglas. Además de esto, encontramos las supersticiones más burdas. Hace algunos años leímos en un libro en jerga, publicado en Polonia, que los espíritus malignos se posan sobre las manos durante la noche y, si las manos no se lavan según lo prescrito por la ley oral, esos espíritus malignos se abren paso hasta la boca y el estómago del transgresor y lo contaminan. (Esto sin duda se funda en la siguiente declaración talmúdica: «Shibta es un espíritu maligno que se posa sobre las manos del hombre durante la noche. Si alguien toca su comida con las manos sin lavar, ese espíritu se posa sobre esa comida, y hay peligro por ello».)

Pero basta de esto. Tales eran y son las tradiciones de los ancianos. El Señor fácilmente podría haber despachado la pregunta de la delegación de Jerusalén diciéndoles que su ley oral no era válida, pero apunta a algo más elevado. Apunta a su conciencia y descubre su verdadera condición. Con su sabiduría divina tiene lista la respuesta que les cerrará la boca por completo.