¿Qué es el relativismo moral?

En nuestra cultura, se ha aceptado generalmente que la verdad y la moral son relativas, que no hay verdades ni principios morales objetivos o absolutos. Todas las cuestiones del bien y del mal se consideran relativas a la situación, a la cultura o a la opinión personal de cada individuo. Puesto que la opinión de nadie es más valiosa que la de otra persona, cada uno de nosotros debe decidir personalmente qué está bien y qué está mal, para nosotros. Afirmar que hay verdades absolutas acerca del bien y del mal se considera intolerante, fanático o sentencioso: los tres grandes «pecados» de nuestra cultura secular posmoderna.

Curiosamente, quienes adoptan el enfoque de que «toda verdad es relativa» se encuentran constantemente teniendo que emitir juicios sobre lo que es verdadero, lo que es correcto y lo que es bueno. Al hacerlo, no pueden evitar juzgar a otras personas con quienes están en desacuerdo. Sin una medida absoluta del bien y del mal, el resultado final es el caos moral. (Véase el capítulo 12 para saber hacia dónde nos lleva el posmodernismo).

Pero la Escritura habla de «los que son contenciosos y no obedecen a la verdad» (Rom. 2:8). Se encuentran muchos así, que de ningún modo están dispuestos a reconocer su culpa, sino que más bien cuestionan los fundamentos en que descansa la idea misma de ser culpable ante Dios. Por el contrario, afirman que todos los hombres son buenos por naturaleza y que, según dicen, siempre luchan por superarse. Algunos de estos contenciosos llegan a negar toda norma fija de lo correcto y lo incorrecto. Bien y mal son palabras de valor meramente relativo, pues para ellos «bueno» es lo que aprueban los sectores más ilustrados de la humanidad en una época determinada, y «malo» es lo que su mente rechaza. Por consiguiente, «lo correcto» y «lo incorrecto» son valores que fluctúan conforme a las modas de la época en materia de moralidad. Se deja a la mente humana como árbitro absoluto de tales cuestiones y, en consecuencia, la única culpa que conocen es la que puede contraerse ante los hombres como resultado de despreciar las normas establecidas por los más ilustrados y avanzados entre ellos. Por tanto, el veredicto más severo que pueden aprobar es: culpable ante los hombres.

Sobre este tema, las especulaciones de la mente humana son numerosas en estos días, pero, en su mayor parte, todas me parecen partir de principios exactamente opuestos a la verdad. En lo principal, hay dos direcciones distintas en las que suelen ir estas especulaciones. Siguiendo la primera, los hombres procuran restar importancia a la conciencia tratando de demostrar que el conocimiento del bien y del mal es en nosotros una mera cuestión de pensamiento, porque nuestro juicio de lo que es bueno y de lo que es malo es enteramente resultado de la educación o del prejuicio. Esto, al examinarse, se reduce claramente a negar que exista la moralidad o un patrón moral abstracto y, como consecuencia necesaria, niega un patrón absoluto de moralidad; es decir, niega a Dios. Conviene mirar de frente el resultado completo, y sería mucho mejor para todos que los hombres en general lo hicieran y hablaran con claridad, para que todos supieran cuál es la verdadera cuestión que tienen delante. El encubrimiento ciertamente no es «la verdad», sea voluntario o involuntario, en lo que respecta al hombre. Si hemos de negar a Dios y la moral, entonces sabemos lo que nos espera y debemos prepararnos para ver el mundo inundado de violencia y corrupción, como ha ocurrido en cierto grado dondequiera que ha prevalecido la «razón» que enseña estas doctrinas, incluso en años recientes.

No exagero el resultado. Porque, aun concediendo que la conciencia pueda estar muy influida por la educación y dejando por el momento de lado la consideración de lo que se juzga correcto o incorrecto, evidentemente queda en los hombres la facultad o capacidad de discernir estas cualidades opuestas, aunque se pueda tomar por bueno lo que está mal, y viceversa. Así pues, puesto que existe la capacidad de discernir estas cualidades esenciales, la pregunta indudablemente es: ¿Existe una norma abstracta de lo correcto y lo incorrecto, de la moral, con la cual deban evaluarse nuestras ideas derivadas de la educación o la costumbre? No basta decir que, porque los espartanos consideraban una virtud lo que llamamos robar, o porque los corintios deificaban lo que conocemos como lujuria, o porque entre pueblos salvajes se elogia lo que nos enseñan a llamar asesinato, por tanto el robo, el adulterio y el asesinato solo existen como ideas relativas en nuestra mente. Esto, en realidad, como he dicho, es negar la existencia de la virtud o la bondad, ya sea en abstracto o de manera absoluta en Dios. La naturaleza moral del hombre, salvo cuando está degradada, rechaza lo absurdo y exige como necesidad la existencia de una virtud moral abstracta; y no solo eso, sino que insiste en que también debe haber en Dios mismo una medida perfecta y absoluta de ella. Por tanto, la conciencia nos conduce directamente al hecho de que tenemos que ver con Él.

Hay quienes siguen el segundo camino de especulación al que me he referido y reconocen, en términos generales, la naturaleza de la conciencia y de las normas morales, pero procuran debilitar el carácter del mal que hay en el mundo. Suponen que, a lo largo de toda su historia, pasada y presente, Dios ha estado y está educando al mundo, o acercándolo a sí mismo mediante un proceso gradual, al elevar y mejorar la mente de los hombres en general, algo parecido a lo que les sugiere la educación y formación de uno de ellos desde la niñez hasta la edad adulta. Sin embargo, la verdad es que, en todo lo relacionado con sus vínculos con Dios, el mundo ha ido de mal en peor: comenzó hace siglos abandonando el conocimiento de Dios (es decir, su trato personal con Él, y no meramente la idea de un Dios) que una vez poseyó, y desde entonces ha usado la gracia paciente con que Él lo ha tratado durante tanto tiempo solo como ocasión para seguir su propio camino impunemente. Así ha llegado el mundo a su condición actual: la condición en que existe un gran número de sus habitantes que, por haberse apartado de Dios, se encuentran en las circunstancias y condición de los «paganos». (Véanse al respecto Job 21:14, 13; Romanos 1:20-25, 28.) Y los hombres a menudo dan testimonio inconscientemente de la verdad y justicia de tal proceder. ¿No los oímos decir a menudo que es justo que quienes obran mal sufran las consecuencias en sus cuerpos y las transmitan a sus descendientes, como está demostrado de manera irrefutable que sucede? ¿O que las naciones que se apartan de lo recto y de la luz sufran las consecuencias incluso aquí? ¿Qué decir de aquellas naciones que antes tenían luz, como España, Grecia y otras (por no tomar como ejemplos a ningún «pagano»)? ¿Acaso no decimos que merecen su oscuridad actual?

En cuanto al bien y al mal, el cristiano no cede ante las afirmaciones de los humanistas seculares o los posmodernistas de que no hay absolutos y de que toda verdad es «relativa»; es decir, que lo que es bueno para ti está bien, y lo que es bueno para mí también está bien. La verdad moral, en particular, es absoluta porque Dios así lo ha declarado. Los Diez Mandamientos no son las «diez sugerencias». No solo necesitamos aprender los mandamientos de Dios, sino también Sus constantes recordatorios de lo que está bien y lo que está mal, debido a nuestra innata capacidad humana de ser engañados, no solo por otras personas, sino también por Satanás, quien «se disfraza como ángel de luz» (2 Cor. 11: 14; véase también Ef. 6:12).

Una cuarta categoría está reservada para quienes se muestran reacios a comprometerse con una cosmovisión particular. Preferirían escoger de distintas cosmovisiones lo que les gusta, y no les preocupa mucho que las ideas se contradigan entre sí. Lo único que importa es «lo que te funciona». Estas personas dirán cosas como: «No creo que un solo sistema contenga toda la verdad». Sea lo que sea esta cosmovisión, es relativista, y a menudo constituye una parte importante del pensamiento presente en el humanismo secular y el posmodernismo, así como en el movimiento de la Nueva Era.

Además, hoy existe en la sociedad occidental la opinión ampliamente aceptada de que todo es relativo y de que no hay absolutos. La Reforma se basó en la postura de que la Biblia, como Palabra escrita de Dios, revela absolutos con autoridad.

Pero, suponiendo que el hombre tenga este sentido del bien y del mal, y que esté relacionado con las relaciones en que nos encontramos, sostengo que Dios ama la justicia y aborrece la iniquidad, porque conozco intrínsecamente el bien y el mal; pero, dado que el bien y el mal se perciben dentro de la relación, Dios es supremo para mi mente; ese es el primero de los derechos. Él es Dios, tanto como mi padre es mi padre, y reconozco que estoy sujeto a Él como Dios. Sí afirmo que Él debe ser justo, pues eso expresa que actúa conforme a lo que es recto y bueno en las relaciones en que ha puesto a otros, en la medida en que ello sea compatible con la supremacía y la justicia. Pero esto no significa que la conciencia sea suprema, como si yo fuera juez y mi medida del bien y del mal, o mi discernimiento de ello, fuera perfecto; significa que infiero del bien y del mal considerados en abstracto que Dios es justo, pero al mismo tiempo parto de su supremacía y perfección. No se debe confundir la medida del bien y del mal con el sentido de estos. Hablar de la supremacía de la conciencia es dar por sentado que su medida es perfecta y adecuada, no que exista obligación bajo ella. Cuando juzgo a Dios o a alguien, tomo una medida para juzgar y puedo juzgar mal debido al estado de mi propia mente. Eso no es conciencia. La conciencia reconoce que Dios también tiene autoridad sobre ella, y una autoridad suprema; de lo contrario, no se reconoce a Dios en absoluto, y eso es simplemente ateísmo. Lo que reclaman estos incrédulos modernos es hacer de sus conciencias la medida del bien y del mal. Esto es falso y sumamente presuntuoso, y destruye la naturaleza de Dios y lo que es recto con respecto a Él.

De nuevo, en cuanto al pecado, él «vio que era inmoral enseñar que el pecado se medía por cualquier cosa que no fuera el corazón y la voluntad del agente». (Ibíd., p. 78.) En otra parte se jacta de haber descubierto que la moralidad era eterna, que la ética era eterna. Una manera extraña de que lo sean, pues varían con cada corazón y cada voluntad. Pero ¿cómo se excluye aquí a Dios? ¡El corazón y la voluntad del hombre son la única medida de su maldad! La moralidad es eterna, como ya se explicó; pero su medida depende de la relación que crea la obligación y, por tanto, se mide por la exigencia del ser con quien estamos en relación. Es cierto que, por gracia, la ignorancia puede ser una verdadera ocasión para la misericordia; pero el pecado no se mide por ella, si quiero elevar mi alma a una moralidad verdadera, a lo que es en sí misma; de lo contrario, la moralidad cambia según el capricho. No debería tratar a una viuda hindú como a una cristiana que profesa su fe si se quema viva; pero su ignorancia no determina la medida del pecado, aunque pueda compadecerme de ella por eso; de lo contrario, las supersticiones más groseras y crudas se convierten en la medida del pecado. Pero Dios queda excluido y, por tanto, el corazón y la voluntad del hombre también se convierten en la medida del pecado para el señor N.

En segundo lugar: «Cada uno hacía lo que bien le parecía». Tenían, como en nuestros días, el reinado de la libertad de conciencia. Cada uno afirmaba tener la «luz de su conciencia» como guía, mientras se dejaba de lado la verdadera luz de la palabra de Dios y ya no se recurría a ella. ¡Cuán diferentes eran aquellos tiempos de los de Josué, cuando la palabra era la única guía y la única autoridad para Israel en todo lo que emprendía (Josué 1: 7‑9; véanse también, entre otros, Josué 3, Josué 4: 6; Josué 8: 30‑35, etc.)! Ahora bien, en realidad, la conciencia, a pesar de su inmenso valor para el hombre, no es una guía, sino un juez: algo completamente distinto. El hombre pretende honrar a este juez, a quien no escucha, al elegirlo como guía. Pero ¿cómo lo guiará cuando quizá llegue a adormecerse, endurecerse o incluso cauterizarse? Estos capítulos nos muestran adónde condujo a los israelitas cuando cada uno hacía lo que bien le parecía. La idolatría había echado raíces junto a algunas formas religiosas que aún perduraban. Seguían los impulsos de su propio corazón con tal de que pensaran que hacían lo correcto, y se precipitaron en iniquidades espantosas. «Pensaban que hacían lo correcto» es hoy, como en el pasado, una frase corriente que se usa para justificar incluso lo que es apostasía del cristianismo.

Además, es el liberalismo de la época el que ha dado ocasión a la propagación sin precedentes de la blasfemia, por un lado, y de la desobediencia a los padres, por el otro. Pues ahora se acepta cada vez más que la autoridad —y sobre todo la autoridad divina— no es más que el espantajo de épocas sin ilustración, y que no existe una norma inflexible de verdad y justicia. Así, la opinión pública se arroga el derecho de decidir, y la sociedad se convierte en el poder supremo sobre la tierra, con sus ordenanzas (es decir, las leyes y los mandatos de los magistrados, que actúan en nombre de la sociedad y para su bienestar), que obligan a todos sus miembros, pero no autorizan a una sociedad nacional a gobernar a otra, y mucho menos facultan a sus funcionarios para gobernar contra la voluntad de la sociedad o para ejercer más poder del que esta quiera concederles.