¿Qué es el relativismo ético?

En nuestra cultura, se ha aceptado generalmente que la verdad y la moral son relativas, que no hay verdades ni principios morales objetivos o absolutos. Todas las cuestiones del bien y del mal se consideran relativas a la situación, a la cultura o a la opinión personal de cada individuo. Puesto que la opinión de nadie es más valiosa que la de otra persona, cada uno de nosotros debe decidir personalmente qué está bien y qué está mal, para nosotros. Afirmar que hay verdades absolutas acerca del bien y del mal se considera intolerante, fanático o sentencioso: los tres grandes «pecados» de nuestra cultura secular posmoderna.

Curiosamente, quienes adoptan el enfoque de que «toda verdad es relativa» se encuentran constantemente teniendo que emitir juicios sobre lo que es verdadero, lo que es correcto y lo que es bueno. Al hacerlo, no pueden evitar juzgar a otras personas con quienes están en desacuerdo. Sin una medida absoluta del bien y del mal, el resultado final es el caos moral. (Véase el capítulo 12 para saber hacia dónde nos lleva el posmodernismo).

Pero la Escritura habla de «los que son contenciosos y no obedecen a la verdad» (Rom. 2:8). Se encuentran muchos así, que de ningún modo están dispuestos a reconocer su culpa, sino que más bien cuestionan los fundamentos en que descansa la idea misma de ser culpable ante Dios. Por el contrario, afirman que todos los hombres son buenos por naturaleza y que, según dicen, siempre luchan por superarse. Algunos de estos contenciosos llegan a negar toda norma fija de lo correcto y lo incorrecto. Bien y mal son palabras de valor meramente relativo, pues para ellos «bueno» es lo que aprueban los sectores más ilustrados de la humanidad en una época determinada, y «malo» es lo que su mente rechaza. Por consiguiente, «lo correcto» y «lo incorrecto» son valores que fluctúan conforme a las modas de la época en materia de moralidad. Se deja a la mente humana como árbitro absoluto de tales cuestiones y, en consecuencia, la única culpa que conocen es la que puede contraerse ante los hombres como resultado de despreciar las normas establecidas por los más ilustrados y avanzados entre ellos. Por tanto, el veredicto más severo que pueden aprobar es: culpable ante los hombres.

Sobre este tema, las especulaciones de la mente humana son numerosas en estos días, pero, en su mayor parte, todas me parecen partir de principios exactamente opuestos a la verdad. En lo principal, hay dos direcciones distintas en las que suelen ir estas especulaciones. Siguiendo la primera, los hombres procuran restar importancia a la conciencia tratando de demostrar que el conocimiento del bien y del mal es en nosotros una mera cuestión de pensamiento, porque nuestro juicio de lo que es bueno y de lo que es malo es enteramente resultado de la educación o del prejuicio. Esto, al examinarse, se reduce claramente a negar que exista la moralidad o un patrón moral abstracto y, como consecuencia necesaria, niega un patrón absoluto de moralidad; es decir, niega a Dios. Conviene mirar de frente el resultado completo, y sería mucho mejor para todos que los hombres en general lo hicieran y hablaran con claridad, para que todos supieran cuál es la verdadera cuestión que tienen delante. El encubrimiento ciertamente no es «la verdad», sea voluntario o involuntario, en lo que respecta al hombre. Si hemos de negar a Dios y la moral, entonces sabemos lo que nos espera y debemos prepararnos para ver el mundo inundado de violencia y corrupción, como ha ocurrido en cierto grado dondequiera que ha prevalecido la «razón» que enseña estas doctrinas, incluso en años recientes.

No exagero el resultado. Porque, aun concediendo que la conciencia pueda estar muy influida por la educación y dejando por el momento de lado la consideración de lo que se juzga correcto o incorrecto, evidentemente queda en los hombres la facultad o capacidad de discernir estas cualidades opuestas, aunque se pueda tomar por bueno lo que está mal, y viceversa. Así pues, puesto que existe la capacidad de discernir estas cualidades esenciales, la pregunta indudablemente es: ¿Existe una norma abstracta de lo correcto y lo incorrecto, de la moral, con la cual deban evaluarse nuestras ideas derivadas de la educación o la costumbre? No basta decir que, porque los espartanos consideraban una virtud lo que llamamos robar, o porque los corintios deificaban lo que conocemos como lujuria, o porque entre pueblos salvajes se elogia lo que nos enseñan a llamar asesinato, por tanto el robo, el adulterio y el asesinato solo existen como ideas relativas en nuestra mente. Esto, en realidad, como he dicho, es negar la existencia de la virtud o la bondad, ya sea en abstracto o de manera absoluta en Dios. La naturaleza moral del hombre, salvo cuando está degradada, rechaza lo absurdo y exige como necesidad la existencia de una virtud moral abstracta; y no solo eso, sino que insiste en que también debe haber en Dios mismo una medida perfecta y absoluta de ella. Por tanto, la conciencia nos conduce directamente al hecho de que tenemos que ver con Él.

En cuanto al bien y al mal, el cristiano no cede ante las afirmaciones de los humanistas seculares o los posmodernistas de que no hay absolutos y de que toda verdad es «relativa»; es decir, que lo que es bueno para ti está bien, y lo que es bueno para mí también está bien. La verdad moral, en particular, es absoluta porque Dios así lo ha declarado. Los Diez Mandamientos no son las «diez sugerencias». No solo necesitamos aprender los mandamientos de Dios, sino también Sus constantes recordatorios de lo que está bien y lo que está mal, debido a nuestra innata capacidad humana de ser engañados, no solo por otras personas, sino también por Satanás, quien «se disfraza como ángel de luz» (2 Cor. 11: 14; véase también Ef. 6:12).

Todas las personas tienen cierto conocimiento del bien y del mal; dicen que tales y cuales cosas son buenas, y que tales y cuales cosas son malas. Pero quizá no haya dos personas que establezcan exactamente la misma norma de bien o de mal. Lo que hacen las personas es fijar una norma de bien que ellas mismas puedan alcanzar, y una norma de mal que apenas las excluya a ellas e incluya a los demás. Por ejemplo, el borracho piensa que beber no es gran cosa, pero consideraría un gran pecado robar. El avaro, que quizá todos los días practica algún engaño o fraude «en el comercio», se conforma pensando: «Es necesario y habitual hacerlo en los negocios, y, en todo caso, yo no me emborracho ni maldigo ni juro como otros». El libertino se enorgullece de ser generoso y bondadoso con los demás o, como dice, «no le hace daño a nadie, salvo a sí mismo». El hombre de moral recta y el hombre afable y hogareño se conforman con hacer lo que llaman su deber y miran a su alrededor con lástima por los pecadores notorios que ven; pero nunca consideran cuántos malos pensamientos y cuántos deseos pecaminosos quizá hayan albergado en su pecho, sin que otros lo sepan; ni que Dios juzga el corazón, aunque el hombre solo mira la conducta exterior. Así, cada uno se felicita por no haber cometido cierto mal y se compara con alguien que sí ha cometido el pecado que cree haber logrado evitar. Todo esto demuestra que las personas no se juzgan según una norma única y fija de lo correcto y lo incorrecto, sino que simplemente adoptan la que les conviene y condena a los demás. Pero hay una norma con la que todos serán comparados y conforme a la cual todos serán juzgados: una norma de justicia, y todos los que no la alcancen serán condenados eternamente; y esa norma no es otra que la justicia de Dios. Cuando una persona empieza a comprender que no debe juzgarse comparándose con los demás, sino comparándose con Dios; cuando su conciencia empieza a despertar y a considerar el pecado delante de Dios, entonces sí se descubre culpable y arruinada; ya no intentará justificarse buscando a alguien peor que ella, sino que deseará saber si es posible que Dios, ante quien sabe que está condenada, la perdone.

Es un hecho aceptado que el libro de Jueces, después de Jueces 17, no sigue ningún orden cronológico (Jueces 20:28), sino que nos ofrece un cuadro de lo que ocurrió antes de que Dios levantara a los jueces, de la historia de Israel inmediatamente después de la muerte de Josué. Había habido un declive total y rápido; la idolatría y la corrupción moral reinaban por todas partes. Al principio y al final de estos capítulos encontramos la afirmación: «Cada uno hacía lo que bien le parecía». No había tal cosa como depender de Dios y de Su palabra; la conciencia del hombre era la medida del bien y del mal. Cada uno andaba según su propio sentido de lo correcto y lo incorrecto, haciendo de la conciencia la medida de su conducta.

Con el tiempo, a medida que los israelitas se volvían más satisfechos de sí mismos y complacientes, el Señor fue desplazado por completo. El siguiente paso fue la idolatría (los versículos 11-13). Abandonaron a Jehová y perdieron el sentido de la gracia que los había librado y bendecido; siguieron lo que podríamos llamar la moda del día. Baal y Astarot, con todas las orgías de desenfreno sensual que las acompañaban, ocuparon el lugar que en otro tiempo había tenido el Dios viviente, y la disciplina de Dios en Su gobierno se hizo cada vez más severa con ellos. De vez en cuando el Señor levantaba jueces (el versículo 16), así como ahora, en Su misericordia, el Señor levanta fieles hombres de tiempo en tiempo para contener la corriente y ayudar a Su pueblo; y hubo movimientos locales en los que Él suscitó ejercicio. Pero el versículo 19 de nuestro segundo capítulo de Jueces muestra la deriva continua. Los jueces pasaban, y luego volvían a descender por la pendiente. «No desistían de sus propias obras ni de su camino obstinado». Esa es una etapa terrible. Ninguna reprensión los conmovía. Es algo serio que un hombre, aunque vaya por un camino totalmente equivocado, peque contra Dios y extravíe a sus semejantes, siga obstinadamente en él. La obstinación es la etapa final de ese capítulo. Parece conducir apropiadamente a ese solemne versículo, el último del libro (Jueces 21:25), cuando se adoptó abiertamente el principio de independencia: «En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía». Fue el pecado culminante de aquel terrible libro, el clímax entre el pueblo de Dios, cuando cada hombre hizo de su propio juicio individual la medida de lo bueno y lo malo y —nótese bien— hizo lo que bien le parecía. Sería un error traducirlo: «hizo lo que sabía que estaba mal».

Además, hoy existe en la sociedad occidental la opinión ampliamente aceptada de que todo es relativo y de que no hay absolutos. La Reforma se basó en la postura de que la Biblia, como Palabra escrita de Dios, revela absolutos con autoridad.

Además, es el liberalismo de la época el que ha dado ocasión a la propagación sin precedentes de la blasfemia, por un lado, y de la desobediencia a los padres, por el otro. Pues ahora se acepta cada vez más que la autoridad —y sobre todo la autoridad divina— no es más que el espantajo de épocas sin ilustración, y que no existe una norma inflexible de verdad y justicia. Así, la opinión pública se arroga el derecho de decidir, y la sociedad se convierte en el poder supremo sobre la tierra, con sus ordenanzas (es decir, las leyes y los mandatos de los magistrados, que actúan en nombre de la sociedad y para su bienestar), que obligan a todos sus miembros, pero no autorizan a una sociedad nacional a gobernar a otra, y mucho menos facultan a sus funcionarios para gobernar contra la voluntad de la sociedad o para ejercer más poder del que esta quiera concederles.

Este es el punto. Tengámoslo bien presente. Es la voz de Cristo. No es la voz de este o aquel hombre bueno; no es la voz de la iglesia, la voz de los padres, la voz de los concilios generales, sino la voz de nuestro amado Señor y Maestro. Es la conciencia individual en contacto directo y vivo con la voz de Cristo, la palabra viva y eterna de Dios, las santas Escrituras. Si se tratara meramente de una cuestión de conciencia, juicio o autoridad humanos, quedaríamos de inmediato sumidos en una incertidumbre sin esperanza, ya que lo que un hombre podría juzgar como iniquidad, otro podría considerarlo perfectamente correcto. Debe haber algún criterio fijo que seguir, alguna autoridad suprema ante la cual no haya apelación; y, bendito sea Dios, la hay. Dios ha hablado; nos ha dado su palabra; y obedecer esa palabra es a la vez nuestro deber ineludible, nuestro alto privilegio, nuestra seguridad moral y nuestro verdadero gozo.